«Священне Писання» – біблійний інформаційно-довідковий портал. Як називається єврейська Біблія? Святе писання євреїв

М.Г. Селезньов – доцент Інституту східних культур та античності РДГУ, зав. кафедрою бібліістики Загальноцерковної аспірантури та докторантури ім. св. Кирила та Мефодія, член біблійної групи Синодальної біблійно-богословської комісії.

1

Минулої лекції ми з вами говорили про історію появи грецької Біблії, про переказ про сімдесят тлумачів. Тема сьогоднішньої лекції – причини різночитань між грецькою Біблією та єврейською Біблією. Ця тема дуже важлива для нас, адже основний наш літургійний текст (слов'янський) слід, загалом, у текстологічному руслі грецької Біблії, а основний наш читальний текст (синодальний переклад) слід переважно в руслі єврейської Біблії. Так що проблеми текстології видно не тільки професору, який знає єврейську і грецьку мовуі, але й простому парафіянину, який захоче порівняти текст слов'янської Псалтирі із Синодальним перекладом.

Є ще одна причина, чому ця тематика здається мені дуже значущою – саме для нас, саме зараз. Коли ми вдивляємося в історію розбіжностей між біблійними текстами, в історію інтерпретації та переінтерпретації Біблії, то ми розуміємо одну вкрай важливу річ: наскільки незворушна Біблія – і на рівні текстів, і на рівні екзегези – до чогось такого одноманітного, нерухомого, в мунди закутому. Наскільки строката мозаїка постає перед нами! Мозаїка, яка має і культурний вимір і тимчасовий вимір.

У нашому народному благочестя існує міф про те, що юдейські книжники свідомо спотворили текст Святого Письма. Таке звинувачення часто звучало у ранньохристиянських письменників та у Отців Церкви. Гаряча дискусія про справедливість цього звинувачення розгорілася в середині XIX століття між єп. Феофаном Затворником, з одного боку, з другого боку, проф. Горським-Платоновим, сподвижником митр. Філарета Московського, одним із провідних біблеїстів Московської Духовної Академії. Особливої ​​гостроти дискусії надавало те, що йшлося, по суті, не про історію єврейської Біблії, а про майбутнє російської Біблії: про гідність Синодального перекладу, який під керівництвом митр. Філарета Московського, був зроблений саме з єврейського тексту (з відносно незначними змінами та доповненнями – у дужках – з грецької Біблії). Єп. Феофан визнає лише слов'янський текст Біблії, який переважно сягає переважно грецького тексту. Для нього Синодальний переклад – «Біблія новомодна», яку потрібно довести до спалення на Ісаакіївській площі. Горський-Платонов захищає честь митр. Філарета Московського та його дітища. Полеміка публікувалася в «Церковному Віснику», «Домашній Бесіді» та «Душекорисному читанні»

Що ми можемо додати до цієї дискусії через сто п'ятдесят років?

2

Вперше звинувачення юдейських книжників у тому, що вони свідомо спотворили текст Старого Завіту, прозвучало у «Діалозі з Трифоном іудеєм» св. Юстина філософа (бл. 160 р. н.е.), а потім було неодноразово повторено у ряду ранньохристиянських письменників та Отців Церкви. Полеміка християн з юдеями йшла і до Юстина, можна згадати, наприклад, ап. Павло. Але в ап. Павла йдеться про екзегезу: «уми їх засліплені.., – пише ап. Павло про юдеїв, – покривало дотепер залишається незнятим під час читання Старого Завіту, тому що воно знімається Христом» (2 Кор 3:14). Не йдеться про те, що у юдеїв інший або зіпсований текст Старого Завіту. Йдеться лише у тому, що вони неправильно читають правильний текст. Юстин перший перекладає цю полеміку у сферу текстології.

Св. Юстина можна назвати найзначнішим із християнських апологетів ІІ ст. Народжений близько 100 р. в язичницькій (грецькій) родині в Неаполі, стародавньому Сихемі, і здобув гарну грецьку освіту, він шукав істини у філософських школах стоїків, перпатетиків, піфагорійців, платоників, і після довгих пошуків знайшов її в християнській вірі. Звернення Юстина, мабуть, відбулося десь у середині 130-х років. Вирішальну роль зіграла його зустріч із якимось старцем-християнином, ім'я якого не називає; цю зустріч, через багато років, він яскраво описує в перших розділах «Діалогу з Трифоном іудеєм». Все своє подальше життя Юстин присвятив захисту та проповіді християнства як «єдиної, твердої та корисної філософії». Він мав багато учнів, серед них відомий ранньохристиянський письменник Татіан. Св. Юстин прийняв мученицьку кончину в Римі між 162 і 167 pp.

Твір, що цікавить нас, «Діалог» розповідає про те, як, в Ефесі, Юстин зустрів якогось Трифона, іудея, що переселився до Греції під час «останньої війни» (тобто війни римлян з повсталими іудеями під проводом Бар-Кохби, 132- 135 рр.). Між Юстином з одного боку, Трифоном і його супутниками (іудеями? або зверненими в іудаїзм язичниками?) зав'язується суперечка, що триває два дні.

Сперечаючі постійно звертаються до старозавітних текстів. Юстин доводить, що Старий Завіт з точністю до найдрібніших деталей передбачає життя Ісуса Христа, Трифон і його супутники заперечують. У кількох місцях Юстин звинувачує євреїв у псуванні Писання. Пізніші християнські письменники, які спиралися на авторитет Юстина, розуміли це звинувачення тому, що євреї, за Юстином, зіпсували єврейський (тобто. масорецький) текст Писання. Насправді, як ми побачимо, ситуація набагато складніша.

Біблією для Юстина була грецька Біблія (євр. не знав). Полеміку Юстин вів грецькою мовою з грекомовними євреями, які, мабуть, також користувалися грецькими, а не єврейськими списками Біблії. Про те, що як Юстин, так і його єврейські опоненти жили у світі грецької Біблії та грецьких тлумачень на неї красномовно свідчить Діал. 113:2. Євреї – пише Юстин у цьому місці «Діалогу» – не звертають увагу на те, що Ісус Навин спершу звався Осія, а потім його ім'я було змінено на Ісуса. (Юстин має на увазі Число 13:17, де говориться «Осії, сину Нуна, Мойсей дав ім'я Ісус». Треба зауважити, що в неузгодженому єврейському листі імена Осія та Ісус відрізняються однією літерою – «юд».) У тому, що ім'я вождя єврейського народу було змінено з «Осії» на «Ісус» для Юстина приховане пророцтво про Ісуса Христа. Юстин звинувачує Тріфона юдея в тому, що євреї ігнорують це пророцтво, і потім додає: «Це при тому, що ви богословюєте, навіщо Він додав ще одну альфу до імені Авраама, а також розмірковуєте, навіщо додав ще один рік імені Сарри».

Чому це місце таке важливе для того, щоб зрозуміти, якою Біблією користувався Юстин і його опоненти? Те, що Бог змінив ім'я Аврама на Авраам, а Сари на Сарру завжди було відправною точкою для різних екзегетичних побудов як у єврейській, так і в християнській традиціях. Однак для тих, хто читає єврейську Біблію, різниця полягає в тому, що в ім'я Аврам додається буква «хе», а в імені Сари кінцевий «йод» змінюється на «хе». Для тих, хто читає грецьку Біблію, до імені Аврама додається буква «альфа», а до імені Сари буква «ро».

Існують єврейські мідраші, де у зв'язку з цим перейменуванням літера «хе» вважається носієм особливого божественного сенсу – мало того, що вона була вставлена ​​в імена Авраам і Сарра, вона є ще й у таємничому імені Божому ЙХВХ. Такі мідраші народжувалися серед тих, хто читав цей текст єврейською. А серед тих, хто читав Біблію по-грецьки, народжувалися історії зовсім інші – про поповнення альфи і ро. Скажімо, до тих, хто читає грецьку Біблію і не знає єврейський оригінал, належить знаменитий Філон Олександрійський. У трактаті "Про зміну імен" (DeMutationeNominum) він говорить про додавання до імен Аврама і Сари букв "альфа" і "ро", не згадуючи (і мабуть, не підозрюючи), що в єврейському оригіналі букви зовсім інші.

Юстин (і його опоненти, про яких Юстин говорить, що вони богословствують про літери «альфа» і «ро» в іменах Авраама і Сарри) явно, як і Філон, ставилися до читачів грецьку, не єврейську, Біблію. Останні століття до н.е. та перші століття н.е. Крім івритомовної єврейської культури, існувала величезна і дуже багата грекомовна єврейська культура. Саме всередині цього поля, грецького поля точилася дискусія між Юстином та його опонентами. Один із сучасних дослідників творчості Юстина пише: «Ми приходимо до практично неминучого висновку, що ні Юстін, ні його співрозмовник не знали ні єврейської мови, ні єврейського тексту Писання… Вони поділяли це незнання з безліччю грекомовних юдеїв, які в синагогах слухали текст грецьких ».

Іншими словами, протиставляючи «переклад, зроблений 70 старцями» біблійному тексту своїх опонентів, Юстин має на увазі не масорецький єврейський текст, а грецькі переклади, якими користувалися грекомовні євреї 2-го століття. Російські екзегети XIX століття, залучені в полеміку про те, який текст правильніший - єврейський масорецький текст або грецька Біблія - ​​підхоплюють думку Юстина, розуміючи його так, що він порівнює єврейський текст із грецьким. Насправді Юстин захищає не грецький текст Біблії проти масоретського, а той грецький текст Старого Завіту, яким у його час користувалися християни, від того грецького тексту Старого Завіту, яким його користувалися юдеї. Юстин знає про переклад сімдесятників тлумачів і ототожнює текст, яким користувалися християни, з перекладом сімдесятників. Юстин знає також, що після перекладу Сімдесяти євреї робили нові переклади Біблії грецькою мовою – і викриває їх за це:

« Але я не згоден з вашими вчителями, які не визнаючи, що ті сімдесят старців під час Птоломея, царя єгипетського, правильно зробили переклад, самі намагаються перекласти інакше… І я хочу, щоб ви знали, що вони з перекладу, зробленого старцями при Птоломіше, зовсім знищили багато місць Писань, що ясно свідчать про те, що було передбачено про божество, людство і хресну смерть цього Розп'ятого»(Діал 71:1-2).

З контексту випливає, що Юстин звинувачує євреїв саме не в псуванні єврейського тексту (єврейський текст взагалі в дискусії не фігурує), а в зловмисній редактурі перекладу сімдесятників.

Співрозмовник Юстина просить навести конкретні приклади спотворення Писань. «Виконаю ваше бажання», – відповів Юстин і далі, у 72 розділі «Діалогу…» наводить три приклади. Розглянемо їх.

Звинувачення перше.

« З пояснень, які сказав Ездра щодо закону про Великдень, вони[ваші вчителі] випустили таке: // “І сказав Ездра народу: цей Великдень – наш Спаситель і наш притулок. І якщо ви поміркуєте і увійде в наше серце те, що ми маємо принизити Його на знаку, а потім сподіватимемося на Нього, то місце це не буде спустошене назавжди, сказав Бог воїнств; Якщо ж не повірите в Нього, і не послухаєтеся Його проповіді, то будете посміховиськом для народів».

Такого місця справді немає у масоретському тексті Біблії. Але його немає і в жодному рукописі грецької Біблії. Немає його, відповідно, й у слов'янській Біблії. Більше того, ніхто з батьків та ранньохристиянських письменників, окрім Юстина філософа, не цитує нічого подібного.

Звинувачення друге.

« Зі слів Єремії[ваші вчителі] випустили таке: // “Я як незлобивий ягня, несомий на заклання. Вони мали на Мене помисли, говорячи: Прийдіть, кинемо дерево в його хліб і знищимо його з землі живих і нехай ім'я його більше не згадається”.

Таке місце справді є у грецькій Біблії. Але воно є і в єврейській: це Єр 11:19, причому у нас немає жодних свідчень того, щоб єврейська рукописна традиція будь-коли опускала це місце.

Цікаво, що й сам Юстин пише: «…ці слова з Єремії досі зберігаються в деяких списках в іудейських синагогах – бо вони нещодавно випущені…» Ці слова є загадкою. Можливо, хтось із опонентів Юстина під час однієї зі суперечок не зміг знайти цих слів у своєму списку (а знайти було непросто, адже Юстин, сперечаючись із євреями, не вказував номер глави та вірша – такої нумерації на той час і не було – тому опонент Юстина мав, по суті, перерахувати всю книгу, щоб перевірити Юстина). Якщо опонент Юстина не зміг знайти наведену Юстином цитату, то Юстін цілком міг вирішити, що євреї ось прямо зараз, щойно домовилися прибрати ці слова з Біблії. Таке найпростіше пояснення фрази Юстина щодо того, що «ці слова нещодавно випущені». Є інші, складніші пояснення, на них зупинятись зараз не будемо.

Звинувачення третє.

« Зі слів того ж Єремії вони[ваші вчителі] випустили також таке: // "Господь Бог згадав мертвих своїх з Ізраїлю, що заснули в землі могили і зійшов до них благовістити їм спасіння Своє"».

Такого місця немає у масоретському тексті Єремії. Але його немає і в жодному рукописі грецької Біблії. Воно наводиться, однак, Іринеєм Ліонським, причому наводиться кілька разів. У III книзі «Проти єресей» (20. 4) – як цитата з Ісаї; у IV книзі (22. 1) – як цитата з Єремії; у IV книзі (33. 1, 12) та у V книзі (31. 1) – без уточнення авторства. У «Доказі апостольської проповіді» (78) – як цитата з Єремії.

Як припускають сучасні дослідники, текст Септуагінти, що цитувався Юстином, дуже часто був почерпнутий не з повних сувоїв, що містили ту чи іншу біблійну книгу (скажімо, Єремії чи Ісаї), а зі збірок спеціально підібраних свідчень про Месію. Такі збірки (вони називаються «testimonia», що латиною означає «свідчення») – дійшли до нас від раннього середньовіччя (іноді їх прийнято називати «florilegia» – «збори квіточок»). Вже досить давно передбачалося, що саме з такого роду збірок Юстін (частково та Іриней) запозичили свій матеріал. На користь цього говорить і те, що Іриней Ліонський не знає точно, з Єремії чи з Ісаї взято відповідну цитату: якби вона бралася не зі збірки testimonia, а зі свитка конкретного пророка – важко було б пояснити, що Іриней плутається між Єремією та Ісаєю . Збірники тестімоніямогли включати як біблійні цитати, так і матеріал апокрифічного походження.

До середини 20 століття ми не мали прикладів testimonia, сучасних Юстину. Найраніші ставилися вже до раннього середньовіччя. Але в середині 20 століття серед кумранських сувоїв було виявлено так звані «тематичні пешарім»: тематично аранжовані добірки біблійних цитат із тлумаченням. Особливий інтерес для нас представляє один із цих пешарім, який так і називається 4Q Testimonia. Це зібрання цитат із Втор. 5:28–29, 18:18–19, Чис 24:15–17, Втор. 33:8–11, і апокрифічних «Псалмів Ісуса Навина». Це тексти переважно месіанського змісту (чому дослідники назвали цю збірку Testimonia – за аналогією з пізнішими християнськими збірками «свідчень»).

Кумранскій текст підтверджує дві речі. По-перше, що такі тематичні добірки старозавітних цитат ще до появи християнства. Жанр месіанських testimonia, що включають цитати з канонічних і неканонічних текстів був сприйнятий раннім християнством з іудаїзму, задовго до Юстина та Іринея. По-друге, кумранські testimoniaсвідчать, що вже починаючи з давнини в таких добірках канонічні тексти йшли впереміш з неканонічними (втім, до рубежу 1 і 2 ст. н.е. межа між канонічними та неканонічними текстами не зрозуміла навіть і в іудаїзмі). Читаюча збірка Тестімоніа не могла відрізнити, де тут старозавітний текст, а де доповнення до нього. Тому християнські апологети, працюючи не зі списками Єремії чи Ісаї, а зі збірками testimonia, цілком могли ідентифікувати якісь неканонічні тексти як пророцтва Ісаї чи Єремії – які, звісно, ​​їхні опоненти у своїх рукописах Ісаї чи Ієремії не знаходили.

Але повернемося до діалогу Юстина Філософа із Трифоном іудеєм. У 73 розділі «Діалогу…» Юстін продовжує розбір місць, де, на його думку, юдейські книжники спотворили Старий Завіт.

Обвинувачення четверте.

« З дев'яносто п'ятого псалма Давида вони [ваші вчителі] знищили такі слова: “з дерева”. Бо сказано було: “Говоріть серед народів: Господь зацарював з дерева” (εἴπατε ἐν τοῖς ἔθνεσι ὁ κύριος ἐβασίλευσε ἀπὸ τοῦ ξύ».

Якщо розбиття книги Єремії на глави за часів Юстина було невідоме, то розбиття Псалтирі на окремі псалми, кожен – зі своїм номером – уже давно було частиною іудейської (і, відповідно, християнської) традиції. Юстин наводить точне посилання. Йдеться про Пс 95:10 (за грецьким, слов'янським та латинським рахунком Псалмів; за єврейським рахунком – 96:10). Як ми знаємо, між масоретським текстом та Септуагінтою існує різниця в нумерації псалмів. Юстин посилається на нумерацію за грецьким рахунком – ще один доказ того, що і він, і його опоненти живуть уже у світі грецької Біблії (точніше, грецьких Біблій).

Але якщо ми звернемося до грецької Псалтирі, то побачимо, що наведених Юстином слів «з дерева» там немає. Це добре всім відомий псалом, з нього взяті рядки прокимна «Рците во язицех, бо Господь воцариться». Згадувана Юстином вставка відсутня в грецькій псалтирі, вона не згадується ніким із грецьких отців церкви, вона взагалі ніким не згадується із грецьких письменників, крім Юстина.

Вона присутня, однак, у коптських перекладах псалтирі (бохайрському і сахидском). Коптська – це мова єгипетських християн доісламського часу, а також тих, хто залишився вірним християнству після ісламського завоювання Єгипту. Крім того, вона присутня у рукописах доієронімівської латинської псалтирі (ALIGNO «з дерева»). Хоча блаженний Ієронім, який знову переклав Псалтир на латинь з єврейської, прибрав з 95-го псалма вставку ALIGNO, вона досить довго копіювалася в латинських рукописах і проникла в латинську гімнографію. Багато латинських (але не грецьких) авторів посилаються псалом, що цікавить нас, зі вставкою ALIGNO (Тертуліан, Лактанцій, Арнобій, Августин, Кассіодор, Лев папа Римський, Григорій Турський та ін.).

Як це розуміти? У нас величезна християнська ойкумена, її серцевиною є грекомовний світ Середземномор'я. На одному кінці цієї ойкумени знаходиться Єгипет із коптами, на іншому кінці – західна церква, латиномовна. Коптський і латинський ареали один з одним безпосередньо не стикаються, лише за посередництвом грекомовного ареалу. Розумно припустити, що ні латинські переписувачі запозичували вставку в коптів і копти в латинян, а незалежно друг від друга ті й інші – в греків. «Діалог з Трифоном іудеєм», послання Варнави, свідчення латинської та коптської традицій говорять про те, що в ранній грецькій Церкві вставка «з дерева» існувала, проникла з грецького ареалу до латинської та коптської. Але дуже рано (вже в 3-му столітті) вона була відкинута грецькою Церквою, очищена з рукописів. А на «периферії» тодішнього християнського світу – на Заході та Єгипті – залишилася.

Я сказав, що у грецьких рукописах ця вставка невідома, але насправді є три винятки. На них варто зупинитись. У всіх трьох випадках можна говорити про безперечний вплив на ці списки або латинської, або коптської рукописної традиції.

Один рукопис – це «Базельський кодекс», двомовний унційний кодекс Псалтирі, ІХ століття. Це греко-латинський інтерлінеар, де йде рядок грецькою, рядок латинською. У латинському тексті 95-го псалма є вставка ALIGNO "з дерева". У грецькій відповідна вставка дається у варварській формі ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. За нормою грецької мови тут має бути родовий відмінок, а стоїть дальний. Очевидно, переписувач, переписуючи латинську Псалтир і – через рядок – грецьку, побачив, що в грецькій відсутні ті слова, які були в його рідній, латинській Псалтирі, і вставив їх туди назад, перевівши на грецьку з латини. Латинський датив-аблатив передано, без особливого роздуму, грецьким дативом.

Другий рукопис – це «Веронська Псалтир», двомовний унційний кодекс VI століття, в якому з одного боку розвороту дається грецький текст, але в інший – латинський. Причому грецька дається латинськими літерами (це мені нагадує наших батюшок які на Великдень читають єврейською та грецькою Євангеліє від Іоанна, записане російськими літерами. У цьому рукописі в латинській частині міститься вставка ALIGNO, а в грецькій частині – вставка APO XYLU артикля) Відсутність артикля наводить на думку, що і в цьому випадку вставка в грецькій частині переведена з латини.

Третій рукопис – двомовний, коптсько-грецький, Псалтир із Британського музею. Це мінускульний рукопис XII століття, лише дев'ять сторінок – не повна Псалтир, а вибірка окремих рядків із Псалтирі, очевидно, для літургійного вживання коптами. Спершу даються початкові слова відповідного рядка по коптськи, причому іноді ця коптська цитата обривається на півслові, потім дається грецький рядок у варварській орфографії, іноді з коптськими літерами замість грецьких. Вставка, що цікавить нас, дана в граматично правильній форміἀπὸ τοῦ ξύλου(як у Юстина), проте, очевидно, вона збереглася у цьому досить пізньому рукописі саме завдяки підтримці з боку сахідського перекладу.

Таким чином, скрізь, де вставка «з хреста» збереглася у грецьких рукописах Псалтирі – це зворотний переклад грецькою з латинського чи коптського.

Яке походження цієї вставки? Більшість дослідників вважають, що ця вставка відбулася вже у християнській традиції, і йдеться про Хрест. Найменування Хреста «деревом» зустрічається в християнській літературі починаючи з Дій, напр. Діян. 5:30: «Бог наших батьків воскресив Ісуса, Якого ви умертвили, повісивши на дереві». Оскільки вірш Пс 95:10 «Господь запанував» сприймався в ранній Церкві, як той, хто говорив про Воскресіння Христа, такі місця як Дії 5:30 цілком могли підказати вставку ἀπὸ τοῦ ξύλου у псалом 95:10 (наприклад, псалом 95:10). Цікаво, що ні в грецькій, ні в латинській, ні в інших християнських традиціях ми не зустрічаємо такого роду вставок у Пс 92:1, або 96:1, або 98:1, де також звучать слова «Господь запанував» (ὁ κύριος ἐβασίε ). Можливо, їхнє літургічне використання відрізнялося від літургійного використання 95 псалмів.

Важливу паралель ми бачимо в так званому «Посланні Варнави» (середина 2 ст. н.е., приблизно той самий час, що й «Діалог…» Юстина). У розділі 8-й «Послання…» пояснюється, чому при кропленні народу для ритуального очищення попелом рудої корови Старий Завіт наказує прикріплювати багряну шерсть до шматка кедра: « Прообразом чого, як ви вважаєте, була заповідь Ізраїлю, щоб чоловіки, які мають тяжкі гріхи, приводили корову і, заклавши її, спалювали, а отроки брали попіл, поміщали в посудину, прикріплювали багряну вовну до шматка дерева (тут знову прообраз Хреста! ) – і багряну вовну, і ісоп – і кропили народ, одного за одним, щоб люди очистилися від гріхів?.. А вовна на дерево: це означає, що царство Ісуса – на дереві…»

Автор Послання вельми вільно переказує Числ 19 – мабуть, він теж був знайомий із книгою Числ із третіх рук. Слова « …царство Ісуса – на дереві…» дуже близькі до Пс 95:10 у версії Юстина. Можливо, автор «Послання Варнави» був також знайомий із цією версією.

Цікаво, що коли Юстин забуває про полеміку з іудеями, він цитує дійсний текст Септуагінти без будь-яких доповнень. Наприклад, дорікнувши юдеїв у тому, що вони з Пс 95 випустили слова «з дерева», Юстин сам, кількома абзацами пізніше, цитує цей псалом повністю, але при цьому без того самого доповнення, без якого дорікає своїм єврейським співрозмовникам!

Очевидно, ситуація з побутуванням грецьких версій Старого Завіту тоді, у 2 столітті н.е., була приблизно така. У світі грекомовного юдаїзму ще з часів Птолемея Філадельфа створювався і передавався текст, який ми називаємо Септуагінтою. Починаючи з 1 століття до н. з'являються єврейські ревізії: текст Септуагінти правиться для того, щоб переклад, по-перше, був менш вільним, більш буквальним, а по-друге, щоб він був ближчим до протомасоретського тексту.

Серед ранніх християн Старий Заповіт існує не у вигляді якихось закінчених списків від початку до кінця, а, як правило, у вигляді testimonia. Коли Юстин викриває юдеїв у маніпуляціях з текстом Старого Завіту, він порівнює наші testimonia і ваші сувої. А коли абстрагується від цих викриттів, то використовує саме єврейські повні сувої, тому що повних християнських сувої в цей момент було мало, християни задовольнялися збірками testimonia.

Чудово, що коли вчені почали відновлювати, який саме текст малих пророків використовує Юстин, виявилося, що він використовує не текст Септуагінти, а саме той самий текст єврейської ревізії рубежу ер, який був покликаний замінити Септуагінту! Побутування різних версій грецької Біблії в контексті всієї цієї юдеохристиянської полеміки – дуже цікава річ.

Звинувачення п'яте.Повернемося знову до діалогу із Трифоном іудеєм. Ближче до кінця діалогу (гл. 120) Юстин ще раз кидає закид юдеям: « ваші вчителі ... знищили ... місце, що стосується смерті Ісаї, якого ви розпилили дерев'яною пилкою ... »Цього місця немає в прийнятому нами каноні Старого Завіту, є однак апокриф про мучеництво Ісаї, і, мабуть, саме про цей апокриф Юстин і говорить, вважаючи його, що входить до складу Писання.

Вислухавши інвективи Юстина, Трифон відповідає: «Бог знає, чи знищили щось із Писань наші начальники; а мені здається це неймовірним».

Ми повинні визнати, що Трифон в даному випадку мав рацію: з п'яти місць, які, на думку Юстина, були викинуті юдеями з Писання, одне згадано помилково (присутнє в масоретському тексті і напевно мало бути присутнім також і у всіх гебраїзуючих ревізіях Септуагінти), одне відноситься до апокрифів, три відсутні в основній рукописній традиції Септуагінти і, мабуть, почерпнуті з текстів жанру testimonia.

Навіть Юнгерів, дослідник досить консервативний і схильний віддавати Септуагінті перевагу перед масоретським текстом, писав з приводу звинувачень єврейських книжників у свідомій псуванні Писання: «Звільняючись від властивих будь-якій полеміці односторонностей і крайнощів, віруючі богослови західні і російські Нині, що якщо ... могла бути допущена, за природною людською слабкістю, ненавмисне псування в єврейський текст, то вона повинна бути невелика ... »

Ще різкіше висловлюється професор Горський-Платонов: «Думка про навмисне або напівнавмисне псування тексту єврейського має бути кинута, як зброя стара, тепер зовсім непридатна. А пошкодження не навмисні, принаймні анітрохи не спричинені боротьбою проти християн, справді є й тепер у єврейському тексті; є в ньому такі місця, які можуть і навіть повинні бути виправлені за керівництвом грецького перекладу».

Це твереза, філологічно зважена позиція.

3

Я вважаю, якби не було тієї катастрофи, яка спіткала Росію взагалі і російську Церкву, зокрема, на початку XX століття, якби у нас продовжувала розвиватися біблістика, що орієнтується на філологію, а не на ідеологію, то процитовані мною фрази з Горського-Платонова та Юнгерова , давно вже були спільним місцем, виразом прийнятого і усталеного ставлення нашої Церкви до старозавітних текстів. Але в нас спочатку стався погром всього, а потім – коли цей погром скінчився – то відновлення нашого богослов'я пішло під гаслом того, що «чим ближче до старовини, тим краще». Ось така кумедна ситуація: через півтора століття після процитованих мною слів російських біблеїстів-філологів кінця XIX - початку XXстоліття, я знову змушений почати свою лекцію про співвідношення єврейського і грецького текстів Старого Завіту з розбору того, підробляли або не підробляли єврейські книжники старозавітного. За ті тридцять п'ять років, що я перебуваю в нашій Церкві, я зустрічався і зустрічаюся із твердженнями про те, що євреї зіпсували текст Старого Завіту на кожному кроці.

Насправді історія Біблії була набагато складнішою за навколонаукові міфи.

4

Сучасні друковані видання єврейської Біблії засновані на середньовічних єврейських манускриптах, які, слід зазначити, разюче уніфіковані. Середньовічні єврейські вчені, відомі як масорети, розробили спеціальні прийоми для того, щоб не допустити випадкової описки при створенні нового манускрипта, тому різницю між манускриптами незначні; якщо не звертати увагу на розголос, то розбіжності буквально поодинокі. Це унікальна нагода для середньовічної рукописної практики; досить сказати, що грецькі рукописи Нового Завіту демонструють кілька тисяч розбіжностей між собою; така ж варіативність спостерігається в рукописній передачі класичних авторів (тільки рукописів класичних авторів до нас дійшло незрівнянно менше ніж біблійних рукописів). Деякі гебраїсти минулого вважали разючу єдність масоретської рукописної традиції доказом її богів натхненності.

Однак у середині ХХ століття були виявлені та опубліковані Кумранські рукописизначно більш ранні (2 століття до н.е. – 1 ст. н.е.), ніж усі відомі до того часу єврейські списки Біблії. Кумранські списки, що в ряді місць розходяться з масоретським текстом, а також один з одним, показують, що в самих витоках єврейської рукописної традиції, до введення масоретами жорсткого контролю за листуванням біблійних книг, єврейський текст піддавався виправленням і спотворенням так само часто, як і інші рукописні тексти давнини та середньовіччя, чи то грецькі рукописи Нового Завіту чи давньоруські літописи.

Що стосується грецької Біблії, то вона постійно редагується, звіряється з єврейським текстом, піддається впливу пізніших перекладів Старого Завіту з єврейської на грецьку (переклади Акіли, Сіммаха, Феодотіона, які з'являються на початку нашої ери). Тому розбіжності різних рукописів септуагінти між собою дуже великі. Коли говорять про «Септуагінт» – що мають на увазі? Протограф еллінізму, який прагнуть відновити текстологи? Сучасні видання грецької Православної Церкви? Візантійські лекційники? Бажано щоразу, кажучи «Септуагінта» чи «грецька Біблія», уточнювати, який рукопис (родина рукописів) чи яке видання мають на увазі. Залежно від того, який грецький текст ми називатимемо «Септуагінтою», ступінь близькості «Септуагінти» до єврейського тексту змінюватиметься.

Таким чином, масоретський текст аж ніяк не є теж протографом (початковим текстом) єврейської Біблії. А грецькі рукописи, що дійшли до нас, аж ніяк не тотожні стародавньому олександрійському перекладу.

Деякі місця єврейського тексту вже в давнину (до становлення масоретської традиції, до перекладу Біблії на грецьку, до Кумранських сувоїв) були спотворені при переписуванні настільки, що їх неможливо зрозуміти. На жаль, 100% переконливе відтворення протографа таких місць виходячи з наявного у нас матеріалу неможливо. Текстологи можуть наблизитись до протографа – але не можуть досягти його.

Більшість людей знайомі зі Старим Завітом з перекладів. Так ось, перекладачі знають – а читачі зазвичай не здогадуються – що багато текстів Старого Завіту перекладачеві доводиться перекладати просто слідуючи здогадкам – або власним, або того інтерпретатора, на якого перекладач орієнтується. Упродовж двох десятиліть я очолював переклад Старого Завіту російською мовою, сьогодні мене навіть просили підписати книжку, в якій цей переклад було опубліковано. Мені часто здавалося в процесі нашої роботи над перекладом Старого Завіту, що подекуди мало б сенс не перекладати текст, а просто поставити дужки, а всередині дужок багатокрапка – і зробити примітку: дане місце настільки зіпсовано у всіх версіях, що дійшли до нас, що достовірно відновити початкове читання неможливо. Так чинять, наприклад, ассиріологи, коли перекладають побиті клинописні таблички. Але керівництво Біблійного товариства такої ідеї не підтримало. Хоча на Заході є переклади, при створенні яких перекладачі саме так і чинили, коли наштовхувалися на місця важковідновні: ставили крапки в дужках.

У деяких місцях можна припустити, що єврейський оригінал, з якого було перекладено грецьку Біблію, був ближче до протографа, ніж масорецький текст. Найчастіше, правдоподібніше, що масорецький текст ближче до протографа, ніж оригінал Септуагінти.

Іноді голоси вчених поділяються порівну у питанні у тому, яке читання первинне. Так, у єврейському тексті Буття (4:8) ми читаємо: “Каїн сказав Авелю, братові своєму. І коли вони були в полі, Каїн напав на Авеля, брата свого, і вбив його”. Що сказав Каїн Авелю – з єврейської Біблії незрозуміло. Септуагінта "виправляє справу". У грецькому тексті значиться: “Каїн сказав Авелю, братові своєму: Ходімо в поле. І коли вони були в полі, Каїн напав на Авеля, брата свого, і вбив його».

Один із найбільших дослідників Септуагінти, Доменік Бартельмі, вважає, що текст Єврейської біблії має тут вважатися вихідним, а текст Септуагінти – “таргумізмом”. Протилежну думку висловив найбільший зараз фахівець із текстології Старого Завіту, Еммануїл Тов. Згідно з Товом, текст Септуагінти тут зберігає раннє читання, а масорецький текст ущербний. Ця суперечка примітна тим, що Домінік Бартельмі, який виступає за пріоритет єврейського тексту, був католицьким ченцем, а Еммануїл Тов, який виступає за пріоритет Септуагінти – єврей і професор Єрусалимського університету.

Для різних книг співвідношення по-різному. Скажімо, для Буття випадок, де читання Сепутагінти відмінно від єврейської і при цьому може виявитися давнішим за єврейський, поодинокі. А в першій і другій книгах Царств (за єврейським рахунком - перша і друга книги Самуїла) єврейський текст часто настільки невиразний (мабуть, рукопис, взятий масоретами як зразок, тут був не дуже вдалим, що Септуагінта дійсно дозволяє пояснити багато зіпсованих місць.

Один міф, треба сказати, виник у зв'язку з кумранськими знахідками. Серед сувоїв Мертвого Моря було знайдено єврейські тексти, що відображають такі читання, які раніше вважалися характерною особливістю Септуагінти; для біблійної текстології це стало сенсацією. Сенсація перекочувала з наукової літературиу популярні книжки та дискусії, де стали стверджувати, ніби «Кумранські рукописи довели перевагу Септуагінти над масоретським текстом». Таке часто трапляється, коли будь-яка інформація, почерпнута з вченої публікації, сходить до рівня науково-популярної літератури, а звідти до рівня просто популярної літератури без приставки «науково». Виник міф, ніби скрізь чи скрізь, де Септуагінта відмінна від масоретського тексту, вона сягає протографу. Це не так. У більшості випадків, де є розбіжності між Септуагінтою і масоретським текстом, ми повинні визнати, що до протографа все-таки ближче масоретський текст.

За підрахунками проф. Еммануїла Това, ведучого на сьогоднішній день фахівця в галузі текстології Старого Завіту, близько 20-25% біблійних сувоїв з Кумрана демонструють своєрідні орфографічні риси, що ріднять їх із сектантською літературою з Кумрана, для них характерні часті помилки, і часті спроби на думку Това, переписувачі могли спиратися на прото-масоретські рукописи; приблизно 40-60% кумранських біблійних сувоїв відносяться до протомасоретського типу, близько 5% відносяться до протосамаритянського типу, близько 5% близькі до єврейського прообразу Септуагінти, інші взагалі не піддаються класифікації.

Так, з погляду вченого 19 століття, кумранські тексти це справжня сенсація: ось вони, єврейські оригінали текстів, які ми бачимо в Септуагінті. Але все ж таки це, як каже статистика проф. Това, всього лише 5% рукописів, а найпоширенішим в юдаїзмі ще до рубежу ер був прото-масоретський текст.

Кумран не єдине місце в Іудейській пустелі, де знайшли стародавні єврейські сувої. Є ще два місця, але знайдені там давньоєврейські тексти трохи пізніші, ніж кумранські. По-перше, це Масада – остання оплот єврейських повстанців у їхній боротьбі проти Риму. Масада впала в 73 році нашої ери, там були знайдені фрагменти старозавітних текстів, всі вони відносяться до протомасоретського типу. По-друге, фрагменти рукописів із вади Мурабаат, які були заховані під час повстання Бар-Кохби у 132-135 рр. н.е. Всі вони теж відносяться до протомасоретського типу. Якщо порівняти роль масоретського тексту в Кумране, Масаді і Вади-Мурабаат, ми бачимо, як у наших очах масоретський тип починає витісняти інші типи єврейських рукописів.

Співвідношення різних типівстарозавітного тексту можна у вигляді дерева. У вершині дерева буде давньоєврейський протограф. Від нього можемо провести кілька стрілочок: кумранські тексти, протосамаритянський текст, протомасоретський текст, єврейські протографи Септуагінти. Не слід думати, ніби був один рукопис, з якого здійснювався переклад єврейської Біблії грецькою мовою. Було кілька рукописів, безліч різних перекладачів. Навіть усередині П'ятикнижжя ми бачимо різні перекладацькі принципи. Текст септуагінти редагується, з'являються рецензії септуагінти. З'являється різноманіття грецьких рукописів Старого Завіту візантійської традиції. А ще латинська Біблія, слов'янська Біблія.

У нашій церкві прийнято ставити знак рівності між слов'янською Біблією та Септуагінтою. Справді, слов'янська Біблія переважно перегукується з грецькою. Але при цьому на формування слов'янської Біблії величезний вплив зробила і Біблія латинська: постійно ми зустрічаємося в слов'янській Біблії з якимись читаннями, властивими не грецькій традиції, а латинській…

Але хоч би як ми доповнювали і не ускладнювали наше дерево – ніяке дерево не може відобразити всю складність картини. Чому? Та тому що, малюючи дерево, ми виходимо з того, що кожна книга мала якийсь давньоєврейський протограф – один і тільки один. Тим часом, як свідчать нові текстологічні дослідження, книги Старого Завіту пережили складну історію редактури, з'єднання різних традицій, різних переказів на єдине ціле. Схоже, що серед учнів пророка Єремії склалися дві редакції пророцтв Єремії: коротка (вона лягла в основу Септуагінти) і повна (масоретський текст). Якщо ця гіпотеза вірна, то питання про те, який текст достовірніший: масорецький або Септуагінта – втрачає сенс. Перед нами два рівноправних і більш менш одночасних варіанти книги Єремії. Обидва мають право на існування!

5

Ідеологізація завжди проста, а наука завжди складна.

Дякую за увагу.

(12 голосів : 4.5 із 5 )

М. Г. Селезньов
Російське Біблійне суспільство,
Інститут східних культур та античності РДГУ

У доповіді аналізується співвідношення єврейського (Масоретського) та грецького (Септуагінти) текстів Писання. Автор говорить про неможливість відновлення протографів Септуагінти та Масоретських текстів, а також відзначає існуючі розбіжності між аналізованими джерелами. Автор стоїть на позиції, що Масоретський текст та Септуагінта – не конкуренти один одному, бо вони пам'ятники двох різних культур, та переваги їх лежать у різних площинах.

Однією з тем, що обговорюються сьогодні на біблійній секції, є «Проблема текстологічної основи біблійного перекладу». Стосовно Старого Завіту питання зазвичай ставиться так: чи потрібен нам переклад єврейського тексту Старого Завіту абопереклад грецького тексту (Септуагінти). Перш ніж перейти до розгляду цієї дилеми (я спробую показати, що вона неправильна), пригадаємо деякі відомості про текстологічну природу обох «старих» заповітних текстів.

Єврейський текст Старого Завіту

Канонічні книги Старого Завіту були написані давньоєврейською мовою з деякими арамейськими вкрапленнями, але ні протографи (тобто оригінальні авторські рукописи), ні копії, близькі за часом до протографів, до нас не дійшли.

Текст сучасних друкованих видань ґрунтується на середньовічних єврейських манускриптах, які, слід зазначити, разюче уніфіковані. Середньовічні єврейські вчені, відомі як масорети, розробили спеціальні прийоми для того, щоб не допустити випадкової описки при створенні нового манускрипта, тому різницю між манускриптами незначні; якщо не звертати уваги на розголос, то розбіжності буквально поодинокі. Це унікальна нагода для середньовічної рукописної практики; досить сказати, що грецькі рукописи Нового Завіту демонструють кілька тисяч розбіжностей між собою; така ж варіативність спостерігається в рукописній передачі класичних авторів (тільки рукописів класичних авторів до нас дійшло незрівнянно менше ніж біблійних рукописів). Текст середньовічних єврейських манускриптів зветься масоретським. Деякі гебраїсти минулого вважали разючу єдність масоретської рукописної традиції доказом її богів натхненності.

Однак у середині ХХ ст. були виявлені та опубліковані Кумранські рукописи, значно більш ранні (II ст. до Р. Х. – I ст.), ніж усі відомі до того часу єврейські списки Біблії. Кумранські списки, що в ряді місць розходяться з масоретським текстом, а також один з одним, показують, що в самих витоках єврейської рукописної традиції, до введення масоретами жорсткого контролю за листуванням біблійних книг, єврейський текст зазнавав виправлень і спотворень так само часто, як і інші рукописні тексти давнини та Середньовіччя, чи то грецькі рукописи Нового Завіту, чи давньоруські літописи.

Таким чином, масорецький текст не тотожний протографам єврейської Біблії.

Деякі місця єврейського тексту вже в давнину (до становлення масоретської традиції, до перекладу Біблії на грецьку, до Кумранських сувоїв) були спотворені при переписуванні настільки, що їх неможливо зрозуміти. На жаль, повністю переконливе відтворення протографа таких місць виходячи з наявного у нас матеріалу неможливе. Текстологи можуть наблизитись до протографа - але не можуть досягти його.

Дуже важливо уникати термінологічної плутанини. Коли ми говоримо про «єврейський текст Старого Завіту» - що ми маємо на увазі: протограф, що не дійшов до нас, але реконструюється? Або стандартизований, але місцями явно помилковий масорецький текст? Потрібно завжди чітко розрізняти ці дві речі.

Грецький текст Старого Завіту

Що стосується Септуагінти (грецької Біблії), прийнято вважати, що П'ятикнижжя було перекладено грецькою мовою в першій чверті III ст. до Р. Х. при Птолемеї II Філадельфі (285-246). Трохи пізніше – решта книг. Це найдавніший з перекладів Біблії якою б мовою не було. Роль Септуагінти для відтворення єврейського протографа величезна - і була б ще більшою, якби ми могли однозначно відновити протограф самої Септуагінти.

Справа в тому, що починаючи з глибокої давнини Септуагінта постійно редагується, звіряється з єврейським текстом, піддається впливу пізніших перекладів Старого Завіту з єврейської на грецьку (переклади Акіли, Сіммаха, Феодотіона, які з'являються на початку нашої ери). Тому розбіжності різних рукописів Септуагінти між собою чи не чисельніші, ніж розбіжності між Септуагінтою та масоретським текстом. А завдання відтворення протографа Септуагінти - так само важкоздійснюване, як завдання відтворення єврейського протографа.

Стабілізація тексту Септуагінти спостерігається лише з появою друкованих видань. Характерно, що друковані видання грецького Старого Завіту, що використовуються в грецькій Православній Церкві, дуже відрізняються від тексту наукових, критичних видань Септуагінти. Видання грецької Церкви спираються на пізньосередньовічні рукописи. Критичні видання прагнуть поновити текст епохи еллінізму.

Коли говорять про Септуагінта – що мають на увазі? Протограф еллінізму, який прагнуть відновити текстологи? Сучасні видання грецької православної церкви? Візантійські лекційники? Бажано щоразу, кажучи «Септуагінта» чи «грецька Біблія», уточнювати, який рукопис (родина рукописів) чи яке видання мають на увазі.

Єврейський оригінал Септуагінти та масорецький текст

У чому причина різниці між масоретським текстом і Септуагінтою? (У даному випадку під «Септуагінтою» я матиму на увазі початковий переклад Біблії на грецьку, як його намагаються відновити сучасні критичні видання, наприклад Ральфс або Геттінгенська Септуагінта).

Одна з найважливіших причин полягає в тому, що єврейський оригінал грецької Біблії був відмінний від того тексту, який згодом утвердився в єврейській традиції як канонічний. У деяких випадках можна навіть упевнено припустити, що єврейський оригінал грецької Біблії ближче до протографа, ніж масоретський текст. Серед сувоїв Мертвого моря було знайдено єврейські тексти, що відображають такі читання, які раніше вважалися характерною особливістю Септуагінти; для біблійної текстології це стало сенсацією.

Сенсація перекочувала з наукової літератури до популярних книжок і дискусій, де почали стверджувати, ніби «Кумранські рукописи довели перевагу Септуагінти над масоретським текстом». Виник міф, ніби скрізь, чи майже скрізь, де Септуагінта відмінна від масоретського тексту, вона сягає протографу. Це не так. У більшості випадків, де є розбіжності між Септуагінтою і масоретським текстом, ми маємо визнати, що до протографу все-таки ближче масоретський текст. Деталі кожен охочий може почерпнути, наприклад, із робіт Еге. Това.

Але важливо сказати, що, як свідчать новітні текстологічні дослідження, цими двома випадками картина не вичерпується. Книги Старого Завіту пережили складну історію редактури, поєднання різних традицій, різних переказів у єдине ціле. Схоже, наприклад, що в колі учнів пророка Єремії склалися дві редакції пророцтв Єремії: коротка (вона лягла в основу Септуагінти) та повна (лягла в основу масоретського тексту). Якщо ця гіпотеза вірна, то питання про те, який текст книги Єремії достовірніший: масорецький або грецький - втрачає сенс. Перед нами два рівноправні варіанти книги Єремії. Обидва мають право на існування.

Найсильніші розбіжності між єврейською та грецькою традиціями мають місце у другій половині книги Вихід. І тут, схоже, ці розбіжності сягають епохи редагування книги Вихід. Один варіант книги відображений у Септуагінті, інший – у масоретському тексті.

У таких випадках не можна говорити про те, що «правильніше». Перед нами дві редакції біблійної книги, обидві «правильніші».

Септуагінта - переклад не тільки з однієї мови на іншу, але ще й з однієї культури в іншу

Найчастіше різниця між двома текстами виникала в процесі перекладу з єврейської на грецьку. Насамперед через те, що значення грецьких слів не збігаються точно зі значеннями єврейських слів, а конструкції єврейського синтаксису непередані засобами грецького синтаксису. Загалом перекладачі непогано знали мову оригіналу; у ряді випадків вони навіть пам'ятають ті стародавні значення, які були забуті наступною єврейською традицією та відновлені лише в наш час сучасною гебраїстикою завдяки порівняльно-історичному аналізу єврейської лексики. Але нерідко в Септуагінті мають місце явні помилки, нерозуміння єврейського тексту (особливо, коли йдеться про рідкісні слова).

Проте найцікавіше для нас не випадкові помилки, а свідоме виправлення: перекладачі Септуагінти вважали себе одночасно і редакторами, вони прагнули (подібно до авторів таргумів - арамейських перекладів єврейської Біблії) зробити текст ясніше, зрозуміліше і логічніше, доповнити «недомовлене». Багато розбіжностей виникли внаслідок теологічної переінтерпретації: перекладачі відновлювали «справжній» у тому розумінні сенс перекладуваного тексту - т. е. той сенс, який вкладали у нього їхні сучасники, євреї епохи еллінізму.

Єврейські перекладачі Старого Завіту - творці Септуагінти - жили у світі, де суворе дотримання Тори для єврея було вже чимось зрозумілим. З цього погляду багато місць Писання редагуються та виправляються.

У Повторенні Закону (16. 22) заборонено споруджувати «стели» (маццевот): це язичницький звичай. Однак у книзі Виходу (24. 4) ми читаємо (єврейський текст), що Мойсей побудував жертовник під горою та дванадцять маццевотза числом дванадцяти Ізраїлевих племен. Перекладачі Септуагінти поправляють це місце: Мойсей грецької Біблії споруджує не «стели», а просто «камені». Єврейське слово, яке у Повторенні Закону (16. 22) переведено на грецьку як «стели», тут перекладено як «каміння».

Не лише діяння Мойсея, а й діяння Бога коригуються у Септуагінті згідно з Торою.

Закони П'ятикнижжя забороняють працювати в суботу. Єврейський текст говорить нам про те, що Бог, створивши світ, «закінчив у день сьомий свою роботу, над якою працював» (). Такий вислів дещо двозначно в очах пізніших екзегетів: що означає «закінчив на день сьомий»? Чи не думає хто, що Бог працював у суботу? У Септуагінті (а також у Самаритянському П'ятикнижжя) текст поправлений: Бог закінчує роботу «в день шостий».

У епоху еллінізму змінюється уявлення про Бога. Єврейський Старий Завіт говорить про Бога в «людських, надто людських» словах. Бог «каже», «бачить», «дихає», «чує», «ходить у саду», «сидіє на небесах», «земля - ​​лавочка під ногами Його»: все це образи з єврейського Старого Завіту. Для релігійних текстів Стародавнього Близького Сходу це нормально. Але перекладачів Септуагінти, людей епохи еллінізму, все це явно бентежить, і вони (нехай непослідовно) прагнуть уникнути занадто антропоморфних висловів, коли йдеться про Бога, - адже Він невидимий, не має образу, не обмежений місцем.

Змінюється в епоху еллінізму уявлення про людину, характер релігійного переживання, емоційний настрій релігійного життя. Прикладом є заміна у Виході (58. 14) слів «ти будеш радіти про Яхву» (єврейський текст) на слова «ти віруватимеш у Господа» (грецький текст). В інших місцях (, ) місце радості дивує «екстаз» (Êξτασις).

Здивування, екстаз (Êξτασις) - взагалі одне з найхарактерніших слів для Септуагінти. За спостереженнями Г. Бертрама, що опублікував у 1956 р. статтю з характерною назвою «Praeparatio Evangelica in der Septuaginta» («Предуготовляння Євангелія в Септуагінті»), це слово вживається в грецькій Біблії (разом з відповідним дієсловом3) різним єврейським корінням.

Багато можна сказати про вплив грецької філософії на Септуагінту, зокрема в таких ключових пасажах, як .

Іудеоеліністичний фон Септуагінти був (і, безперечно, буде) предметом численних історико-філологічних досліджень.

Ми бачимо, що різниця між масоретським текстом і Септуагінтою не може бути зведена просто до того, що в якихось віршах масорецький текст ближче до протографа, а в якихось - Септуагінта ближче до протографа. Відмінності неможливо знайти адекватно описані будь-яким текстологічним апаратом. Текстологічний апарат не оперує такими одиницями, як стиль, інтонація, бачення світу, інше розуміння людини, інше богослов'я, інше благочестя.

Єврейська Біблія та грецька Біблія: різні епохи, різні світи

Масоретський текст і Септуагінта розходяться один з одним не так, як розходяться один з одним, скажімо, Олександрійський та Синайський кодекси. Вони належать різним епохам, різним світам.

Головне достоїнство єврейського Старого Завіту (наскільки ми можемо його відновити) у цьому, що це оригінал. Це голос із світу, у якому Старий Завіт писався. Масоретський текст, за всіх своїх розбіжностях із протографом, зберігає його древній близькосхідний колорит.

Головне достоїнство грецького Старого Завіту полягає зовсім на тому, що може служити джерелом правки єврейського тексту у кількох десятках і навіть сотень місць. Грецька Біблія (точніше, грецькі Біблії, якщо ми зважимо на варіативність грецької традиції) - це свідчення того, як звучала і як розумілася Біблія в елліністично-римському світі, в епоху Нового Завіту. Це перша Біблія християнської ЦерквиБіблія Отців, Біблія нашої літургії.

Кожна з цих двох текстуальних традицій важлива для нас по-своєму, і ця двоїстість коріниться у подвійній природі Старого Завіту в християнському каноні. З одного боку, Старий Заповіт - це давньоєврейський текст, який дійшов до нас зі світу стародавнього Близького Сходу, дохристиянського, навіть доелліністичного. З іншого боку, той самий Старий Завіт є частиною християнського Писання.

З цього погляду навіть ті читання грецької Біблії, які є результатом культурного чи теологічного виправлення перекладачів, для нас однаково цінні та цікаві.

Принцип «чим раніше – тим важливіше», характерний для протестантської текстології, аж ніяк не безперечний для католицької та православної традицій. Символ Віри перегукується з IV в.; це нікого в православній Церкві не бентежить, і нікому не спадає на думку «захищати» Символ Віри, намагаючись довести, що його автором є Сам Ісус. Текст Символу Віри пізніше, ніж сповідання віри донікейських отців. Що з того? Наша релігійна традиція живе у часі. І Писання живе у часі.

Наша віра у релігійній глибині своїй виходить за межі історії. Але її словесне вираження живе історія. Богослов міг би заговорити в даному випадку про боголюдську природу Святого Письма і Церкви, провести аналогії з христологічними догматами… Але я не богослов, а філолог.

Місце єврейської Біблії та грецької Біблії в історії біблійних перекладів

У грекомовному християнському світі, у Візантійському ареалі Септуагінта помалу починає сприйматися, по суті, як оригінал Слова Божого. Саме з грецьких рукописів роблять і перші переклади Біблії на слов'янську.

На заході, навпаки, починаючи з блж. Ієроніма, панує Вульгата - безпосередній переклад єврейської Біблії на латину, що практично ігнорує традицію Септуагінти (за винятком теологічно значущих місць, наприклад). Втім, Псалтир у латинській традиції існує у двох паралельних перекладах – з масоретського тексту та з Септуагінти, як її знав блж. Ієронім.

Всі протестантські переклади Старого Завіту сучасними мовами, а з середини XX століття (після Другого Ватиканського собору) і всі католицькі переклади Старого Завіту сучасними мовами робляться безпосередньо з єврейського тексту. Під «єврейським текстом» розуміється масорецький текст, однак у ряді місць перекладачі виправляють його відповідно до того, як сучасна наукабачить його протограф. Нерідко, треба сказати, за цих виправлень важливу роль відіграє Септуагінта - але не в її цілісності, а саме як збори потенційних кон'єктур.

Близькість до масоретського тексту у різних сучасних перекладах неоднакова. Так, New International Version, переклад консервативних американських протестантів, намагається не відступати від масоретського тексту (крім тих місць, де він зовсім не піддається зрозумілому прочитанню, і навіть таких теологічно значимих місць, як ). Переклад англікан, New English Bible, навпаки, відомий численними кон'єктурами, спробами реконструювати до-масоретський протограф.

Після слов'янськими рукописами друкована слов'янська Біблія слідує Септуагінте, хоча місцями дуже помітно вплив латинської традиції.

Синодальний переклад – перший у православному світі переклад із масоретського тексту. Відступи від масоретського оригіналу нечисленні. У популярній літературі мені зустрічалися твердження про те, що Синодальний переклад однаковою мірою залежить від масоретського тексту і від грецького, і навіть більше - твердження про те, що в основі Синодального перекладу лежить Септуагінта, з незначним урахуванням масоретської традиції. Це не так. Порівняння Синодального перекладу з масоретським текстом та Септуагінтою дозволяє ясно переконатися в тому, що:

1. Переклад канонічних книг Старого Завіту робився з єврейської Біблії (масоретського тексту).
2. Відповідно до Септуагінти передано пророцтво.
3. У поодиноких випадках досить безсистемно у перекладачів прориваються читання грецької (точніше церковнослов'янської) Біблії.
4. У тих випадках, де співвідношення грецької (церковнослов'янської) Біблії та масоретського тексту може бути описано простою формулою «в церковнослов'янській Біблії є одне або кілька слів, які не мають аналога в масоретському тексті», ці слова перекладаються з грецької і вставляються в дужках всередину тексту, перекладеного з єврейського оригіналу. (У протестантських виданнях Синодального перекладу ці «вставки по Септуагінті» прибрано.)
5. Там, де співвідношення грецької (церковнослов'янської) Біблії та масоретського тексту складніше, ніж наведена в (4) проста формула, перекладачі, як правило, не звертають уваги на Септуагінту.

Якщо не брати до уваги згадані вище «вставки по Септуагінті» (які, зауважимо, і в православних виданнях виділені дужками як сторонній матеріал), то Синодальний Переклад є, по суті, перекладом масоретського тексту Біблії.

Така орієнтація на масоретську традицію – заслуга свт. . Проте рішення свт. Філарета взяти за основу перекладу єврейський, а не грецький текст Старого Завіту, критикувалася і в XIX ст. (наприклад, свт.), і пізніше. На противагу Синодальному перекладу (1856–1921) робить переклад низки книг Старого Завіту з грецької. Переклади Юнгерова - не єдиний досвід такого роду, але повного перекладу Септуагінти на сучасну російську в нас немає.

Місце єврейської Біблії та грецької Біблії у сучасному християнстві

На сьогодні, як ми вже говорили, всі християнські деномінації, крім Православної Церкви та східних («до-Халкідонських») Церков, йдуть за єврейською традицією у тому, що стосується перекладів Старого Завіту. Тому той факт, що наш Синодальний переклад об'єднує представників різних російських конфесій (православних, католиків, протестантів), обумовлений саме тим, що колись на вимогу свт. Філарета, творці старозавітної частини Синодального перекладу пішли за єврейською текстологічною традицією.

Святіший Патріарх Олексій II писав у листі, адресованому консультації представників Об'єднаних Біблійних Товариств та Православних Церков в Ель-Ескоріалі (1999 р.): «У нас в Росії біблійний текст об'єднував, а не роз'єднував християн різних конфесій, і щодо цього Синодальний переклад Писання досі виконує це велике завдання».

Цього не могло б бути, якби Синодальний текст було переведено із Септуагінти.

Водночас і православна літургія, і святоотцівська традиція настільки тісно пов'язані саме з грецькою текстологічною традицією Старого Завіту, що ні розлучитися з цією традицією, ні змінити її ми не можемо.

Ця ситуація відображає особливе становище Православної Церкви у християнському світі. З одного боку, ми є спадкоємцями ранньохристиянської та візантійської традицій. З іншого боку, ми є частиною світового християнства. Увага до Септуагінти – це свідчення нашої вірності ранній Церкві та Візантії. Увага до масоретського тексту – свідчення нашої єдності з рештою християнського світу.

Схоже, що питання: «Чи потрібен нам переклад єврейського тексту Старого Завіту чи переклад грецького тексту?» - просто некоректно поставлено. Якщо якісь книги Старого Завіту існували від початку у двох редакціях, то бажано мати переклади обохредакцій. Оскільки єврейський Старий Завіт та грецький Старий Завіт є пам'ятниками двома різних світів(давньосхідного Ізраїлю та еллінізму початку нашої ери), то, якщо ми вже є спадкоємцями обох цих світів, слід говорити про двохперекладах: для одного оригіналом має бути масорецький текст (як для Синодального), для іншого – Септуагінта (як для слов'янського). І ці переклади не є конкурентами один одному. Вони відображають різні епохи в історії нашої традиції – та й у сьогоднішній Церкві покликані грати різні ролі, зайняти різні місця.

Біблія, книга, що містить священні писання єврейської та християнської релігій. Єврейська Біблія, збірка давньоєврейських священних текстів, входить і до християнської Біблії, утворюючи її першу частину – Старий Завіт. Як християни, так і євреї вважають її записом договору (завіту), укладеного Богом з людиною та відкритого Мойсею на горі Сінай. Християни вірять, що Ісус Христос сповістив про новий Завіт, який є виконанням Завіту, даного в Одкровенні Мойсею, але разом із тим замінює його. Тому книги, які розповідають про діяльність Ісуса та його учнів, називають Новим Завітом. Новий Завіт складає другу частину християнської Біблії.

Текст Біблії Більшість старозавітних книг написані давньоєврейською мовою (біблійним івритом), проте зустрічаються і уривки арамейською мовою, якою євреї говорили після 4 ст. до н.е. Традиційно авторство старозавітних книг приписується кільком ватажкам, які прославилися в єврейській...

Слово «ТаНаХ» є акронім (початкові літери) назв трьох розділів єврейського Святого Письма:

Тора, івр….

Нащадок Сима, сини Єверові, хабіру
синайський племінний союз

Євреями (іудеями) у Біблії називається релігійно-етнічна група людей, що походять від Авраама і пов'язані з Богом рядом союзів (завітів). Початковим моментом формування єврейського народу вважатимуться укладання завіту між Богом і Авраамом бл. 17 ст. до Р.Х. Пізніше нащадки Авраама (як і ряд інших семітських племінних груп) опинилися в єгипетському рабстві. У Єгипті ці раби Семіта отримали загальну назву «хаперу» («хабіру») – до цього слова, ймовірно, сходить етнонім «євреї»; Біблія називається «євреї, сини Єверові» від одного з предків Авраама, Євера. Так чи інакше, ці семітські племена (принаймні більшість з них) зберегли пам'ять про віру Авраама, древній семітський монотеїзм. При виході з Єгипту (бл. 13 ст. до Р.Х.), в Синайській пустелі, до біженців приєдналися семітські племена, що мешкали там. Цей різнорідний племінний союз став етнічною основою формування єврейської...

Єврейська Біблія. Сучасна єврейська Біблія переважно відповідає канону, прийнятому в Ямнії. Давньоєврейською мовою вона називається Кітве Кодеш («Писання») або Танах (абревітатура від Тора, Невієм, Кетувім). Давньоєврейський текст дотепер вважається офіційним і використовується у богослужінні. Стандартний його текст ґрунтується на редакції єврейського вченого 10 ст. Моше бен-Ашера, який виправив численні помилки переписувачів, що нагромадилися за століття. Широко поширене видання, що містить, окрім давньоєврейського оригіналу, його переклад арамейською мовою, а також коментар Раші, великого вченого 11 ст.

Вся Біблія шанується у євреїв священною, але особливо шанується Тора. У кожній синагозі є рукописні сувої Тори. Завдяки правилу, за яким жоден сувій Тори не може бути знищений, збереглося безліч її стародавніх рукописів, які інакше могли б бути втрачені.

У перші століття нашої ери в іудаїзмі сформувався звід усного закону.

Сторінка 1 з 3

Біблія – єврейське Святе Письмо, зібрання стародавніх текстів, канонізованих в іудаїзмі, а також назва книг, що становлять Святе Письмо християнства. Вона складається з двох частин: Старого Завіту та Нового Завіту. Вираз «Старий Завіт» – християнського походження. Апостол Павло першим назвав так священні книги, які читають і тлумачать у синагозі. Рабини говорили просто про "Писання" або про "книги" ("сефер"). Що ж до слова «Біблія», воно було калькою з грецького ta biblia, тобто. «книги», і, зрештою, означало «Священне Писання». Останній термін («китвей ха-кодеш» – «Священне Писання») з'явився в Мішнаїтську епоху, чим підкреслювалося відмінність Письмового Закону, зафіксованого в Біблії, від Усного, який кодифікувався в цю епоху в тексті Мішни. Згодом у єврейському середовищі загальновживаним став акронім ТаНаХ, складений із перших букв назви трьох розділів Біблії: Тора, Невієм та Ктувім. Біблія – це узагальнюючий…

Біблія (грец.

Для єврейського народу Біблія має велике значення. Крім того, що вона вважається священною книгою, у ній ще відстежено історичні подіїІзраїлю, що відбуваються протягом майже двох тисяч років, від зародження євреїв як народності, починаючи від праотця Авраама, і закінчуючи завоюванням Юдеї Олександром Македонським. Коли йдеться про єврейську Біблію, то мається на увазі, як правило, Танах, що є богослужбовою книгою іудеїв. Слово "Танах" - абревіатура, складена з трьох слів: Тора, Невіїм, Ктувім. Танах повністю ідентичний християнському Старому Завіту Біблії, і відрізняється лише послідовністю книг, що входять до його складу. Особливе значення для євреїв має Тора – П'ятикнижжя Мойсея, в якому містяться всі закони, за якими юдеї намагаються жити досі. Невієм ця назва книг пророків, а Ктувім – писання святих. Єврейська Біблія вплинула на становлення християнства та ісламу і на зародження письмової спадщини цих двох релігій.

Танах описує створення світу та людини, Божественний завіт та заповіді, а також історію єврейського народу від його виникнення до початку періоду Другого Храму. Євреї вважають ці книги священними, бо вони були даровані людям руах акодеш- Духом святості.

Танах, а також релігійно-філософські уявлення іудаїзму вплинули на становлення християнства та ісламу.

Шари

Єврейські коментатори виділяють кілька верств.

• Пшат (івр. פְּשָׁט‎) - буквальне тлумачення сенсу біблійного або талмудичного тексту.
• Ремез (івр. רֶמֶז, літер. натяк) - «сенс, що здобувається за допомогою натяків, що містяться в тексті; співвіднесення одного фрагмента з іншими за аналогічними місцями».
• Драш (івр. דְּרָשׁ‎, також друш івр. דְּרוּשׁ‎) - тлумачення біблійного або талмудичного тексту за допомогою поєднання логічних та софістичних побудов.
• Сод (івр. סוֹד, літер. таємниця) - каббалістичний зміст тексту, доступний лише обраним, які пізнали всі інші сенси.

Зі слів пшат-ремез-драш-сод виходить абревіатура ПаРДеС (פַּרְדֵּ"ס), що означає на івриті також «цитрусовий сад».

Склад Танаха

Танах містить 24 книжки. Склад книг ідентичний Старому Завіту, але відрізняється порядком розташування книг. Втім, Вавилонський Талмуд вказує порядок, відмінний від заведеного нині. Католицький і православний канони Старого Завіту можуть включати додаткові книги Септуагінти, відсутні в Танасі.

Єврейський канон поділяється на три частини відповідно до жанру та часу написання тих чи інших книг.

1. Закон, або Тора, що включає П'ятикнижжя Мойсея
2. Пророки, або Невіїм, які включають, крім пророчих, деякі книги, які сьогодні вважають історичними хроніками. Невієм поділяються, своєю чергою, на два розділи.
   • «Ранні пророки»: книги Ісуса Навина, Суддів, 1 та 2 Самуїла (1 та 2 Царств) та 1 та 2 Царів (3 та 4 Царств)
   • "Пізні пророки", що включають 3 книги "великих пророків" (Ісаї, Єремії та Єзекіїля) і 12 "малих пророків". У рукописах «малі пророки» складали один сувій і вважалися однією книгою.
3. Писання, або Ктувім, що включають твори мудреців Ізраїлю та молитовну поезію. У складі Ктувім виділялася збірка «п'яти сувоїв», що включає книги Пісня піснею, Рут, Плач Єремії, Еклезіаст та Естер, зібрані відповідно до річного кола читань у синагозі.

Поділ Танаха на три частини засвідчено багатьма давніми авторами на рубежі нашої ери. Згадка про «закон, пророків та інші книги» Сир. ) ми виявляємо у книзі Премудрості Ісуса, сина Сирахова, написаної близько 190 р. до н. е. Три розділи Танаха називають також Філон Олександрійський (близько 20 р. до н. е. – бл. 50 р. н. е.) та Йосип Флавій (37 р. н. е. – ?).

Багато давніх авторів налічують у Танаху 24 книги. Єврейська традиція підрахунку поєднує 12 малих пророків в одну книгу, а також розглядає пари Самуїла 1, 2, Царів 1, 2 та Хроніки 1, 2 за одну книгу. Також об'єднуються в одну книгу Езра та Нехем'я. Крім того, іноді умовно поєднують пари книг Суддів і Рут, Єремії та Ейха, так що загальна кількість книг Танаха прирівнюється до 22 за літерами єврейського алфавіту. У християнській традиції кожна з цих книг розглядається як окрема, таким чином йдеться про 39 книг Старого Завіту.

Відмінності між Танахом та Старим Завітом

Сьогодні існують три основні форми Святого Письма Танаха/Старого Завіту, які дещо відрізняються за складом і походженням:

1. Єврейський канон (Танах), що сформувався в іудаїзмі;
2. Класичний Християнський канон, заснований на олександрійській версії іудейського канону (Септуагінта) та прийнятий у Православній та Католицькій Церквах;
3. Протестантський канон, що виник у XVI столітті і займає проміжне положення між першими двома.

Олександрійський канон (Септуагінта)

Олександрійський канон Старого Завіту (Септуагінта) був прийнятий на рубежі нашої ери у євреїв Олександрії та ліг в основу християнського канону Старого Завіту (це стосується як тексту, так і складу та рубрикації книг). Він помітно відрізняється від Танаха як за складом книг, так і за їх розташуванням та окремими текстами. Необхідно пам'ятати, що текстуально олександрійський канон заснований на інший, не протомасоретской версії оригінального тексту.

У цих словах виражена суть тлумачення Танаха. Воно ґрунтується на сприйнятті та визнанні Танаха, особливо П'ятикнижжя, текстом спочатку закінченим і завершеним, текстом поза простором і часом, що має абсолютну і невичерпну мудрість і значущість, осягнути які, однак, можуть не всі і не завжди.

Завдання тлумачення та тлумача полягає в інтерпретації тексту Танаха відповідно до запитів часу, аудиторії та самого тлумача, виходячи при цьому із самого тексту Танаха як завершеної та замкнутої в собі цілісності. Дослідження також прагне зрозуміти та пояснити Танах, дослідник теж сприймає Танах як цілісність, але не як початкову, а як таку, що склалася в ході становлення та розвитку тексту Танаха. Тлумач у своєму прагненні зрозуміти та пояснити Танах виходить із запитів та інтересів свого часу та свого середовища.

Дослідник, звичайно, не може (і не повинен) відгороджуватися від запитів та інтересів свого часу та свого середовища, але він прагне зрозуміти та пояснити Танах у рамках часу та середовища самого Танаха. Можна, певне, виявити й інші риси тлумачення та дослідження, а й зіставлення перелічених тут показує принципову, сутнісну різницю між двома підходами. Відмінність між тлумаченням і дослідженням Танаха аж ніяк не аксіологічне, тобто одне з них не можна вважати кращим, передовим, ніж інше і т. д., вони просто різноякісні і навіть взаємодоповнюючі.

«…левіти роблять вчення зрозумілим (мевиним) народу… І читали в книзі вчення Елохіма, тлумачачи (мефораш) і з розумінням, і [народ] розумів у читаному» (Нех.8: 7-9).

Це прагнення «розуміти», «розуміти» і, головне, «витлумачувати» П'ятикнижжя одержало подальший розвиток серед есенів-кумранітов, які створили особливий жанр словесної творчості пешарім.

У цьому прийомі тлумачення, названому відомим вченим кумранознавцем І. Д. Амусіним методом презентації, «осучаснення» тексту Танаха, закладено також елементи алегоричного тлумачення, що отримало найбільш повне розкриття в працях найбільшого єврейського мислителя елліністично-римської епохи. е). Філон, який прагнув синтезу яхвізму з грецькою філософською думкою, особливо з вченням Платона, вважав Моше найбільшим з усіх мислителів і законодавців, а вчення Моше - абсолютною і найвищою мудрістю, істиною, зверненою до всіх людей у ​​всі часи. Але слово в Танахе має два значення - зовнішнє, конкретне, зрозуміле всім, і внутрішнє, абстрактне, яке розкривається лише шляхом алегоричного тлумачення, тобто шляхом визнання, що зовнішнє, конкретне це лише знак, символ внутрішнього, абстрактного та істинного сенсу. Відповідно, на думку Філона, Адам і Хавва, звичайно, першолюди, але головним чином вони – втілення: Адам – розуму, а Хавва – чуттєвості; чотири річки в саду Еден втілюють чотири основні чесноти - мудрість, врівноваженість, хоробрість і справедливість і т.д.

Прийоми алегоричного тлумачення Філону протягом століть знаходили собі прихильників і продовжувачів, але вони не задовольняли творців Усної Тори - Мішне та Талмуду. Ці мислителі потребували не тільки й не стільки розкриття таємного, потаємного сенсу Танаха, П'ятикнижжя, скільки збереження їх як основи життя, поведінки і віри євреїв у світі, що істотно змінився і продовжував змінюватися. Алегоричне тлумачення Філона не відповідало цим вимогам, і вони шукали іншого способу тлумачення, особливо яскраво вираженого найбільшим ранньосередньовічних єврейським мислителем і тлумачом Танаха Саадією Гаоном (кінець IX - перша половина X ст.). Він, як і всі тлумачі до і після нього, визнавав Танах втіленням вищої, абсолютної істини, проте не таємницею, замаскованою, а такою, що відкривається в словах, у тексті, який треба правильно розуміти. Це розуміння можливе двох рівнях - лише на рівні пішат («прямий сенс») і лише на рівні драш («тлумачення»). На думку Саадії Гаона, в першу чергу, Танах слід розуміти на рівні прямого змісту слів, що містяться там. До такого розуміння ведуть безпосереднє відчуття, розумове сприйняття та логічний висновок. (Втім, Саадія Гаон допускав можливість суто алегоричного тлумачення, якщо пряме тлумачення суперечить логіці тощо).

Цей спосіб тлумачення, який можна назвати раціоналізуючим, отримав подальший розвиток у знаменитому коментарі Раші, рабі Шеломо Йицхакі (XI ст.), який звертав особливу увагу на етимологію (тобто походження) та семантику (тобто значення) слів у Танасі, на граматику давньоєврейської мови. Це наближало тлумачення до кордону, що відокремлює його від дослідження, тому що пошуки коренів слів, їхнього значення, що змінюється, таять у собі прихований визнання становлення і зміни Танаха. Таким чином, коментар Раші знаменував відхід від основ тлумачення: сприйняття та визнання Танаха текстом спочатку закінченим, замкнутим, завжди рівним собі. Ще ближче до кордону, що відокремила тлумачення Танаха від його дослідження, підійшов великий Маймонід, рабі Моше, син Маймона (XII ст.). У своєму прагненні об'єднати в одне ціле релігійне вчення іудаїзму та філософську думку (в основному Аристотеля) він визнавав основним для розуміння Танаха тлумачення його на рівні пішат, звертав особливу увагу на географічні терміни та необхідність їх пояснення, і ін. Іноді, якщо філософія та Писання вступали в протиріччя, Маймонід вдавався до алегоричного тлумачення.

Протягом століть тлумаченням Танаха займалася головним чином єврейська думка, євреї. Але вони аж ніяк не були єдиними у цій галузі. Для християнства і християн питання про ставлення їх релігії до яхвізму-юдаїзму, їхнього Нового заповіту до Танаху було однією з центральних та найскладніших проблем. Пропоновані рішення коливалися в діапазоні від визнання яхвізму-юдаїзму попередником християнства і Танах - предтечею Нового заповіту до повного заперечення будь-яких зв'язків між ними. Але при тому чи іншому підході Танах залишався предметом інтенсивних роздумів християнських теологів, які усвідомлювали необхідність його тлумачення, звісно, ​​відповідно до вчення християнства. Християнські теологи, так само як і юдаїстські тлумачі, були переконані в початковій та незмінній завершеності та закінченості, «замкнутій системі» тексту Танаха. Так, Хома Аквінський (XIII ст.) вважав, що як цілісність він має двох творців - божественного, який виявляє себе в діях, діяннях, і людського, що проявляється у словах. Завдання тлумачення у тому, щоб через розуміння людського слова наблизитися до розуміння божественних діянь. Для вирішення цього завдання одні християнські теологи, наприклад Батьки церкви - Климент, Оріген та інші, зверталися до алегоричного тлумачення, інші ж - Іоанн Златоуст, Феодор Мопсуестійський та ін., воліли раціоналістичне тлумачення, а папа Григорій Великий (VI ст.) звернувся синтезу обох методів наступним чином, описаним в одному пізнішому вірші:

Слово вчить діям, алегорія - тому, у що віруєш,

Моралія - ​​тому, що робиш, а чого ти прагнеш,

Навчає агагогія.

(«Агагогія» давньогрецькою означає «піднесення», так називався християнський спосіб тлумачення.)

Юдаїстське та християнське тлумачення Танаха розвивалися паралельно, але не без взаємодії та взаємовпливу. Якщо вплив юдаїстського тлумачення на християнське позначалося, головним чином, у увазі до слова в Танаху, до етимології та семантики давньоєврейського слова, то християнське тлумачення впливало на юдаїстське розробленої ним структурою коментаря, прагненням інтегрувати різні методи тлумачення. Під кінець середньовіччя, напередодні нового часу спільність духовної атмосфери в обох руслах тлумачення Танаха сприяла наближенню його до кордону, що відокремлював тлумачення від дослідження, навіть переходу від тлумачення до дослідження, проте без категоричної відмови від тлумачення (особливо в єврейському руслі).

Танах та література

Танах та європейська література

В епоху класицизму – естетичного спрямування в європейській літературі та мистецтві 17-го – початку 19-го століть – творча енергія була спрямована на створення таких творів, які б звертали увагу читача та глядача на вічні проблеми, вічні конфлікти, вічні риси особистості, історії, природи та людського роду. Тому в епоху класицизму характерним було звернення до вже відомих із давніх-давен творів з метою переписати їх по-новому. При цьому було важливо дотриматися чітких жанрових вимог (як того вимагала антична трагедія, епопея, ода) і акцентувати у відомому вже матеріалі нові, нагальні аспекти, чи то філософія, психологія особистості, конфлікт між суспільством та індивідуумом тощо. Очевидним чином, Танах міг запропонувати і насправді забезпечував авторів матеріалом. Прикладами таких творів є трагедії Жана Расіна (1639-1699) - "Есфір" та "Гофолія", книги Джорджа Ноела Гордона Байрона (1788-1824) "Єврейські мелодії" та "Каїн".

Танах та російська література

У Москві в 90-ті роки ХХ століття було видано три книжки: «Старий Заповіт у російській поезії» (1996), «Псалтир» у російській поезії» (1995), а також книга, яка не має прямого відношення до теми «Гілка Палестини. Вірші російських поетів про Єрусалму і Палестину» (1993). Вони показують, як часто і під різним кутом вчитувалися російські поети в Танах. каноні).

Видання

• Перший друкований Хумаш на івриті просто був біблійним текстом із Раші на обкладинці, і з того часу з'явилося багато інших видань.
• Перший Масорецький Мікраот Гдолот був надрукований у Венеції в 1524-1525, за редакцією Даніеля Бомберга.
• Видання Сончино було надруковано у 1527 році у Венеції.
• Багато видань Мікраот Гдолот було випущено з того часу.
• Biblia Hebraica Рудольфа Кіттеля з'явилася 1906 року і була перевидана 1913 року.
• Ленінградський кодекс був відредагований за Павла Є. Каля як Biblia Hebraica (ВНК), опублікована в Штутгарті, в 1937 році. Кодекс був також використаний для Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) у 1977 році, і буде використовуватися для Biblia Hebraica Quinta (BHQ). Ленінградський кодекс представляє інший порядок для книг Ктувім.
• Mesorah Publications מקראות גדלות, (Єрусалим, 1996)
• The JPS Hebrew-English Tanakh (Філадельфія, 1999)
• Кодекс Алеппо за редакцією Мордехай Бройєр у 1977-1982
• Єрусалимська Корона: Біблія Єврейського Університету в Єрусалимі, 2000. Редагувалася за методом Мордехай Бройєр під керівництвом Йосефа Офера, з додатковими корекціями та уточненнями порівняно з виданням Хорев.
.
• Текст Танаха у перекладі Д. Йосипона. вид. "Мосад Рав Кук".

Переклад ТаНаХа Давида Йосифона та а-Бріт а-Хадаша у редакції NEV
(2015)

ТаНаХ та а-Брит а-Хадаша російською мовою в редакції NEV

Особливості редакції NEV

Тексти ТаНаХ (Єврейська Біблія) у редакції NEV відрізняються від загальноприйнятих текстів. Оскільки ортодоксальні та месіанські євреї з якихось причин при перекладах ТанаХ не вписують у священній книзі ім'я Всевишнього, а Християни про Нього не мають правильного уявлення, то виникла ідея створення цієї редакції. Редакція NEV буде однаково корисною як для представників іудаїзму, так і для представників месіанства та християнства.

Третя Заповідь Закону говорить: “Не вимовляй імені Всесильного твого даремно…” Чи означає це те, що його не можна вимовляти? Звичайно ж ні. Ім'я Всевишнього треба вимовляти там, де це треба робити. Якщо даремно вимовляти є гріхом, то не вимовляти зовсім не меншим гріхом.

Всесильний відкрив людям своє ім'я не для того, щоб вони його не вимовляли, а для того, щоб вони знали, хто їхній Бог і як ім'я йому. Богів багато і в кожного своє унікальне ім'я.

У 96 Тегілім у 13 віршах ім'я Бога – Єгова – згадано 11 разів. А слів із пісні, як кажуть, не викинеш, інакше це буде вже не пісня. А Тегілім уже не буде Тегілім. Вірші складали Тегілім за волею Єгови та співали їх у зборах святих в ім'я Єгови.

Ця редакція не має жодного відношення до всесвітньої християнської організації Свідки Єгови.

Загальноприйняте слово “Господь”, яке є нічим іншим, як людською добавкою до текстів ТаНаХ, у цій редакції відсутня. Причина полягає в тому, що слово Господь не є ім'ям Бога. Слово Господь було вставлено у християнську Біблію виключно з політичних міркувань керівництвом християнської влади. Якщо відкрити будь-який російський словник, то слово “Господь” має лише одне значення – Бог християн. У текстах єврейських писань слово "Господь" відсутнє.

Ортодоксальний іудаїзм та месіанські громади, живучи за європейським стилем, також стали використовувати у своїх перекладах замість імені Єгова слово Господь. У такий спосіб відбулася підміна імені. Та й взагалі слово "Господь" аж ніяк не є і не може бути ім'ям ізраїльського Бога.

Слово “Господь” у цій редакції замінено згідно з транслітерацією на оригінальне “Єгова” (Той, Хто дає життя всьому) - יְהֹוָה (yeh-ho-vaw").
Слово "Владика" замінено згідно з транслітерацією на оригінальне "Адонай" - אֲדֹנָי (ad-o-noy").
Слова "Всемогутній", "Вседержитель" замінені згідно з транслітерацією, на оригінальне "Ельшадай" - שַדַי (shad-dah'ee).
Слово "Бог" замінено згідно з транслітерацією на оригінальне "Елохім" - אֱ֝לֹהִים (el-o-heem').

Якщо Синодальний переклад Старого Завіту на основі християнських догматів має схильність до багатобожжя, то ця версія редакції повністю виключає це розуміння. Аналогічно і в текстах Беріт Гадаш (Новий Завіт Давида Стерна) все названо своїм ім'ям і жодних подвійних стандартів. Слово "Бог" замінено на "Елохім", слово "Господь" замінено на "Єгова". Слово "Елохім" по відношенню до Йешуа ГаМашіаху (Ісусу Христу) скасовано, тому що воно там взагалі недоречне, і замінено на єврейське слово "Адон", згідно з грецьким змістом слова "κυρίου" (пан). Культове грецьке слово "Христос" замінено на єврейське слово "Машіах" - מָשִׁיחַ (maw-shee'-akh).

Коротке знайомство з ТаНаХ

ТаНаХ - головна священна книга іудаїзму (Єврейська Біблія), яку Всевишній давав протягом століть через своїх рабів пророків, у вигляді окремих наказів та одкровень. Остаточна редакція, як передбачається, було проведено під час Другого храму, тобто. близько 400 р. до н.

ТанаХ складається з трьох частин:

Тора (П'ятикнижжя Моше)
Невіїм (Пророки)
Кетувім (Письма)

З трьох великих букв цих розділів відбувається найменування збірки священних книжок: Т(ора) Н(евиим) Х(етувим). Таким чином виходить скорочено ТаНаХ.

Бирейшит (На початку)(глав у книзі: 50)

Шемот (Ось імена)(глав у книзі: 40)

Ваікра (І закликав)(глав у книзі: 27)

Бимидбар (У пустелі)(глав у книзі: 36)

Диварім (Слова)(глав у книзі: 35)

Єгошуа (Ісус)(глав у книзі: 24)

Шойфтім (Судді)(глав у книзі: 21)

Шемуейл I (Самуїл I)(глав у книзі: 31)

Шемуейл II (Самуїл II)(глав у книзі: 24)

Мелахім I (Царі I)(глав у книзі: 22)

Мелахім II (Царі II)(глав у книзі: 25)

Єшайа (Ісая)(глав у книзі: 66)

Єрмія (Єремія)(глав у книзі: 52)

Єхезкейл (Єзекіїль)(глав у книзі: 48)

Ошея (Осія)(глав у книзі: 14)

Йойл (Йоіль)(Голов у книзі: 4)

Амос (Амос)(глав у книзі: 9)

Овадія (Авдій)(Голов у книзі: 1)