Люди, що живуть у світі, не дають обітниць безшлюбності, але й для них небезпечна блудна лайка: позашлюбні стосунки, подружні зради, насолода блудними мріями та видовищами. Оптинські старці добре знали про підступність і силу і вчили боротися з нею.

Відмінність у злагоді помислів та поклоніння волі

Преподобний Макарій наставляв, що плотської боротьби уникнути неможливо, але треба мати відмінність:

«Не відчувати лайки неможливо, але треба мати відмінність - у злагоді помислів і схиляння волі».

Причина блудної боротьби

Преподобний Макарій пояснював, що, крім природних причин, причиною блудної лайки буває гордість:

«Перемогу приписуй Божої допомоги; а спонуканню причина буває гордість, якої часто й не помітиш за собою».

Про те, що помисли розпусти часто йдуть за помислами марнославства та підношення, говорили всі оптинські старці.

Преподобний Амвросій писав:

«Після марнославства завжди слідують помисли та підношення».

«Ти дуже перемагаєшся марнославством, тому і попустив Господь таку сильну боротьбу. Ти горда, марнославна, заздрісна, осудлива, всім цим зміцнюється хтивість, і доти, доки не змиришся, лайка не може зменшитися. При цій сильній боротьбі ти пишаєшся так - що ж було б, якби ти була вільна? І рукою б не дістати тебе!

«Блудний помисл і страх попускаються за гордість нашу».

Як боротися з блудною пристрастю

Преподобний Макарій у листі до духовного чада наставляв:

« Ти скаржишся на лайку, якою допомагають навколишні предмети, і просиш мого настанови. Що я тобі річку і що я говорю?

Токмо те: прибігай до Господа, що може зберегти тебе в печі цього полум'я незпалимим, як зберіг у вавилонській печі трьох юнаків і Даниїла в рові лев'ячим. Май добрий хист до збереження світильника чистоти від вітрів духів лукавства. Пропонуй перед Господом свою неміч, як навчають нас святі отці: «Помилуй мене, Господи, бо немощений ємь» (Пс. 6: 3). Віддаляй від себе, як у твоїй силі, предмети, що збуджують у тобі лайку.

Закликай і Пречисту нашу Заступницю Мати Божу, сильну і швидку Помічницю в бідах сущим; такожде Фомаїду мученицю, Іоанна Багатостраждального, Мойсея Угрина та інших, що на плоть воювали і перемогли ону. Читай у батьківських книгах про цю лайку: святого Івана Ліствичника слово 15, святого Кассіана Римлянина, Ніла Сорського та інших, і Господь допоможе тобі».

Преподобний Амвросій навчав правильно молитися під час нападу блудних помислів:

«Молися так: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішну…” Вдаряй на слово "грішну"… Згадуй гріхи, якими ображала Господа, і упокорюйся. Якщо упокоритися не можеш, а “чесноти” лізуть на розум, кажи так: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішну. О раба непотрібна! Зри твій і колишні твої блудні плутанини! І зараз знову: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішну”».

Старець нагадував про силу хресного знамення:

«Хрестись частіше, як тільки можливо. Роблячи хресне знамення, пам'ятай і відчувай, що ти огороджуєшся силою Розіп'ятого. Коли сидиш у келії сама, хрестись постійно; маючи руки вільними, особливо зображуй у собі хресне знамення. Іноді залиш справу, поклади кілька поклонів і знову берися за справу. Хреститися іноді і за інших; якщо спитають: навіщо? - скажи: "Так заманулося"».

Преподобний Амвросій також попереджав:

«Остерегайся дотику… воно збуджує пристрасть і непристойні рухи, погано і дуже шкідливо…»

Преподобний Анатолій (Зерцалов) навчав:

«Докоряй себе і намагайся не дивитися на спокусливого - і мине спокуса».

«Від блудних помислів кошти: смиренність, самодокорення, помірність, а найбільше - любов до ближніх: слабких, немічних, хворих, полонених пристрастями сестрам».

Преподобний Йосип наставляв утримуватися від глузування та нечистих помислів:

«Нечисті помисли та уяви бувають від мрій. Від жартів і глузувань теж утримуйся - і від них пристрасті повстають».

«90-й псалом “Живий у допомозі Вишнього” корисно читати тричі на день: вранці, опівдні та ввечері. Опівдні на людину особливо нападає блудний біс, цей псалом далеко відганяє його геть».

Чистота повертається покаянням

Преподобний Никон нагадував, що чистота повертається покаянням: Господу все можливо.

«…Тут уже не виразка, не хвороба, це не струп, а вся людина вражена хворобою – гріхом. Лікар звичайний не може вже зцілити, а тільки Господь Своїм дотиком воскресає: дівко, встань! І повертається дівоцтво, як у Марії Єгипетської, у євангельської блудниці та в інших… Господу все можливе».

Бути обережним аж до смерті

Преподобний Лев на лист своєї духовної дочки про те, що вона відчуває ослаблення пристрастей, відповідав, що цей відпочинок від пристрастей подає благодать Божа за Божим милосердям, а інакше навряд чи хто зміг би дотримати себе непорочності:

«Загальний ворог - диявол, свої лайки і підступи завжди застосовуючи, обманює і перемагає нас такими хитромудрими і підступними зловживаннями; і ви не стверджуйтеся в тому, щоб у вас зовсім згасла лють і плотська пристрасть; Але хіба деякий час дано вам відлог для відпочинку.

І не ворог цю ослабу викладає, але милосердям Божим благодать Його невидима, за молитви батько і матерів, допомагає; бо коли б не Божа благодать невидимо захищала і підкріплювала, то мало б хто міг дотриматися в непорочності себе».

Преподобний Йосип навчав остерігатися і бути обережним аж до смерті:

«Проти блудної пристрасті треба бути обережним навіть до смерті, як пишуть святі отці».

Преподобні отці наші, старці Оптинські, моліть Бога за нас, грішних!

«Як свині приємно валятися в бруді, так і біси знаходять собі приємність у розпусті та нечистоті». Св. Єфрем Сірін.

«Пса цього блудного біса», коли він приходить до тебе, проганяй духовним знаряддям молитви; і скільки б він не продовжував безсоромити, не поступайся йому». Св. Іван Ліствичник.

Блуд - пристрасть дуже підступна

Вона оволодіває людським розумом і потурання їй може стати одним із основних стимулів людського життя. Щоб ушляхетнити «хіть», її нерідко називають любов'ю. І періодично ця сама любов не зводиться виключно до фізичного потягу, але все ж таки часто саме блудна пристрасть лежить у її заснування. Нерідко доводиться чути: «Я її люблю, але одружуватися з нею не хочу». Ну скажіть, будь ласка, про яке кохання може йтися (навіть якщо вживати слово любов у суто людському пристрасному значенні)? Ця любов є абсолютно невід'ємною частиною життя. Як справи? — питаємо ми під час зустрічі. - Як робота? А на особистому фронті? Так от якщо з роботою перебої це нічого. А якщо на особистому фронті затишшя — то справа погана. Дуже часто, коли одна з подруг виходить заміж, то жінкам стає нема про що поговорити (за умови, що жінка вірна чоловікові), те саме відбувається серед друзів. Я знаю чимало випадків, коли після весілля чоловік практично повністю рвав з усім своїм колишнім оточенням: просто тому, що теми розмов абсолютно вичерпувалися.

Одна моя знайома, жінка незаміжня, думала про те, щоб піти на сповідь і взагалі розпочати воцерковлення. Єдине, що її за великим рахунком зупиняло це небажання залишити блуд.

-І що ж, зовсім не кохатися? Але ж це неможливо. Без цього життя майже втрачає сенс. Не можу ж чекати до заміжжя! Адже заміж я у найближчі кілька років не збираюся.

Боротьбу з духом розпусти св. батьки називають боротьбою лютою. Блуд починає долати з «першого віку зрілості» і не перестає насамперед перемоги над усіма іншими пристрастями. Щоб перемогти блуд, недостатньо дотримуватись фізичної помірності та цнотливості, але треба весь час перебувати в покаянному розчаруванні духу і невідступній молитві проти цього нечистого духу. Необхідна також тілесна праця і рукоділля, що утримує серце від блукання і повертає його в себе, а найбільше необхідне глибоке справжнє смирення, без якого ні над якою пристрастю не може бути перемоги.

Початок боротьби

Важку боротьбу з пристрастю розпусти починати треба перш за все з помірності в їжі («Карю помисли убогість харчування, щоб думали не про розпусту, а про голод» - Ніл Синайський), тобто з поста, тому що, за свідченнями св. отців, обжерливість незмінно веде до пристрасті розпусти: «Стовп спирається на свою основу - і пристрасть блуда покоїться на пересищенні» (Ніл Синайський). Особливо небезпечне з цього погляду пияцтво.

1. По-перше, пияцтво знижує здатність людини контролювати свої вчинки та керувати своїми бажаннями.
2. По-друге, як відомо, алкоголь розпалює хіть. Прикладів можна знайти безліч. Як часто доводиться чути, що щось сталося «п'яні». І тут не можна говорити тільки про втрату контролю, оскільки трапляється і так, що «п'яно» відбувається з тією людиною, з якою «по тверезому» навіть уявити близькість досить непросто. Втім, як знову ж таки відомо, на певній стадії сп'яніння бажання вже зникає, і, навпаки, стає абсолютно непривабливим або навіть неможливим. На зміну бісові блуду до людини підступає біс засмучення.

До гріхів, викликаних блудною пристрастю, святитель Ігнатій Брянчанінов відносить:

• Блудне роздратування, блудні відчуття та положення душі та серця.
• Прийняття нечистих помислів, бесіда з ними, насолода ними, довільність їм, повільність у них.
• Блудні мрії та полону.
• Нехранения почуттів, особливо дотику, у чому зухвалість, що згубила все чесноти.
• Неправдивість і читання хтивих книг.

Гріхи блудні природні: блуд і перелюб.

Гріхи блудні протиприродні

Незберігання почуттів (маються на увазі п'ять почуттів: дотик, нюх, слух, зір, смак) — цей гріх ми часто не помічаємо, вважаючи його нормою речей. Треба сказати, що нестримність у почуттях вважається в наш час ознакою розкутості та розкомплексованості і ставиться швидше плюс людині, ніж мінус. Звичайно, тут не йдеться про грубе домагання, яке, як і раніше, не заохочується. Якщо у старшого старшого тісні фізичні контакти ще не дуже в ходу і фамільярні поплескування по плечу викликають збентеження, то серед молоді вони дуже прийняті.

Втім, періодично трапляються приклади зворотного.

Дівчина познайомилася з хлопцем. Поспілкувавшись із ним деякий час, вона з подивом помітила, що він при розмові не дивиться їй у вічі.

— Слухай, чому, говорячи зі мною, ти весь час відводиш очі? - Ну, ти ж не моя дівчина. Дивитись у вічі — це досить інтимно. Я не можу впертись поглядом у малознайому панночку. Це те саме, що обійняти тебе або поцілувати.

Незберіганням зору вважається така ж насолода виглядом красивих жінок і чоловіків.

Незберіганням слуху можна назвати не тільки бажання слухати спокусливих промов, а й любов до компліментів з приводу нашої зовнішності, сексуальності тощо. Є, наприклад, чудова приказка про те, що «жінка любить вухами». Втім, справедливо це не тільки щодо жінок, а й щодо чоловіків теж, оскільки улесливі промови нерідко провокують почуття закоханості, яке тісно пов'язане із сексуальними бажаннями. Марнославство дуже часто є підмогою блудної пристрасті.

Прийняття нечистих помислів, насолода ними

Насолода нечистими помислами, по-перше, сама собою є гріхом, а по-друге, веде до розпалювання тілесних бажань і нерідко провокує людину на вчинення фізичного перелюбу.

Дитина, впізнаючи вперше, «звідки беруться діти», відчуває досить неприємне почуття, відчуття гидливості. І тільки потім, вже звикнувшись з уявленням про технологію зачаття дитини, вона починає відчувати бажання і потяг до суті протилежної статі.

У процесі збудження найбільшу роль грає наша психіка, а чи не фізіологія. Якщо припустити, що від нашої волі нічого не залежить, то вийде, що на будь-яку особу протилежної статі ми повинні реагувати однаково. Але у житті відбувається не так.

Зрозумівши, що фізичний процес збудження безпосередньо залежить від психічних процесів, ми починаємо усвідомлювати, чим так небезпечно прийняття нечистих помислів. Не відганяючи від себе помислу, ти вже ніби погоджуєшся на гріх, уже робиш його. А від внутрішньої згоди на гріх до її вчинення фізично — рукою подати. У Євангелії сказано: «Хто подивиться на жінку з пожадливістю, той уже чинив перелюб з нею в своєму серці».

Один брат, будучи обурюваною блудною пожадливістю, прийшов до великого старця і просив його: «Вияви любов, помолися за мене, бо обурює мене хтива блуда». Старець помолився за нього Богові. Брат іншим разом приходить до нього і говорить те саме. І знову старець почав молитися Богові, кажучи: «Господи, відкрий мені стан цього брата, і звідки на нього нападає диявол? Тому що я молився Тобі, а він, як і раніше, не отримав заспокоєння». Тоді було йому видіння: він побачив брата цього сидячим, а поряд з ним — дух перелюбу, і брат спілкується з ним, а Ангел, посланий йому на допомогу, стоїть осторонь і гнівається на ченця, оскільки той не зрадив себе Богові, але, насолоджуючись помислами, весь свій розум зрадив дія диявола. І сказав старець: «Ти сам винен, бо захоплюєшся своїми помислами», і навчив брата протистояти помислам.

Коли блудний помисл прийнятий і отримав згоду на поселення в голові людини, він поступово заволодіває його розумом, і в людському мозку малюються вже еротичні картини, які насолоджують його. У цьому випадку можна говорити вже про блудні мрії.

Фактично різниця між прийняттям помислів і мріями не така вже й велика. Перше майже неминуче призводить до другого, друге обов'язково є результатом першого. Про блудні мрії ми говоримо, коли насолода блудними помислами відбувається на свідомому рівні. Людина починає малювати збудливі її образи, вигадувати різноманітні ситуації та сюжети на цю тему і взагалі вдається до роздумів про блуду.

Нерідко людина, одержима блудними мріями, у пошуках підживлення для них звертається до еротичної літератури, до кінематографу, ходить у нічні клуби дивитися стриптиз та ін.

Спокусуючи людину, біси малюють спочатку красиві романтичні картинки, які перетворюються потім, у міру потурання блудної пристрасті, у потворні, антиестетичні, чорнушні полотнища, які набагато ближче по суті до того, як виглядає демон розпусти насправді.

Проявом блудної пристрасті вважається також лихослів'я. Неправдивість — вживання слів, що належать до табу-ованої (забороненої), неформальної лексики. Здебільшого подібні слова пов'язані саме із сексуальним життям людини. Інші висловлювання, які вважаються грубими і лайливими (наприклад, лексика, що означає розумові здібності, вірніше, відсутність їх, чи риси характеру) до лихослів'я не ставляться. У принципі, поганими, забороненими вважаються саме матюки, які, за припущенням деяких учених, у давнину не носили негативного забарвлення, а були ритуальними і замінювалися евфемізмами, бо мали сакральне значення.

Нарешті, найбільш виражений прояв блудної пристрасті — це вже безпосередньо позашлюбне сполучення чоловіка та жінки. Якщо людина, що віддається блуду, неодружений, то злочин його називається блудом, якщо людина зраджує своєму чоловікові — то перелюбом.

Найкращий ступінь розбещеності - це неприродні форми розпусти, такі як содомія (гомосексуалізм) і т.д.

Зрозуміло, починаючи боротися з пристрастю розпусти, треба, насамперед, перестати потурати їй, тобто припинити всі позашлюбні статеві зв'язки. Втім, цей перший крок цілком очевидний, бо священики нерідко відмовляються відпускати гріхи людям, які живуть позашлюбним статевим життям. Покаяння в перелюбі чи перелюбі має на увазі готовність припинити життя в розпусті і звернутися до цнотливості.

Позашлюбний союз можна розірвати чи, навпаки, узаконити. Шлюб (вінчаний) може бути розірваний у разі зради одного з подружжя. Якщо сім'я розпадається, Церква допускає повторний шлюб і навіть повторне вінчання, однозначно віддаючи перевагу його незаконному співжиттю.

1. Утримуйся в їжі. «Хто живить тіло тіла своєю, тіло живить злі похоті, і соромні помисли не збідніють у нього» (св. Єфрем Сирин). «Насичення утроби є матір розпусти, а утиск утроби — винуватець чистоти» (св. Єфрем Сирін). Помірність у їжі має подвійне значення. По-перше, як було сказано вище, умервщляя плоть, ми цим зміцнюємо дух боротьби з пристрастями. По-друге, зміцнюючи плоть, ми тим самим посилюємо її бажання, тобто суто плотські пристрасті. Людина слабка і немічна ніколи не буде так страждати від блудної пристрасті, як сильна і здорова.
2. Утримання мови.
   

   Якось брат прийшов до авви Пімена і каже: Що мені робити, батьку? Я страждаю на блудну пожадливість. І ось я вже ходив до авви Івістіона, і він сказав мені: Не дозволяй їй довго залишатися в тобі». Авва Пімен відповідає братові: «Справи авви Івістіона високі, - він на небі, разом з Ангелами, - і не знає, що ми з тобою перебуваємо в розпусті! Але скажу тобі від себе: якщо людина утримуватиме своє черево і мову, то вона може володіти собою».

   Утримання мови, а в кращому разі, і думки дуже важливе. Святослів'я, як і бездумність, може завести далеко. У принципі, будь-яка ледарство народжує блудну хіть, яка проявляється або в думці, або в слові.

   Дівчина на сповіді згадує марнослів'я як один із своїх гріхів. Священик, почувши це, підхоплює її промову:

   — Ну, якщо святослів'я, то, значить, і осуд, і лихослів'я, і ​​лихослів'я та багато інших гріхів словом.

   Порожні балачки, що здається на перший погляд досить невинною, завжди робить людину більш розбещеною. Блукаючи словом, ми так чи інакше починаємо торкатися певних предметів, обговорюючи які розпалюємо пристрасті.

3. «Не дозволяй очам своїм блукати туди і сюди і не вдивляйся в чужу красу, щоб за допомогою очей твоїх не скинув тебе противник твій» (св. Єфрем Сирін). До цієї поради можна додати рекомендацію утримувати всі свої п'ять почуттів. Насамперед, звичайно, дотик, оскільки найпривабливішим виявляється не зір, а все-таки дотик. Надалі потрібно звернути увагу на зір. Блукаючий погляд часто видає хтивість натури. Зокрема, на Кавказі жінка, що дивиться на всі боки, вважається розпущеною особливою і незмінно провокує масу непристойних пропозицій. Втім, у Європі ситуація мало чим відрізняється, просто причинно-наслідковий зв'язок менш усвідомлений.
4. «Утримуйся, брате, від жартів, щоб не зробили вони тебе безсоромним; безсоромність же є матір непотребства» (св. Єфрем Сирін).
5. Буває, що лукавий вселяє тобі таку спокусливу думку: «Задоволь свою похоті, а потім покаєшся». На це відповідай йому: «А звідки мені знати, що в мене буде час покаятися, якщо я віддамся розпусті».
6. Так само буде говорити він тобі: «Задовольни одного разу своєї пристрасті і заспокоїшся». Але згадай про те, що чим більше ти їси, тим більше хочеться. Шлунок твій розтягується і вимагає більше їжі, якщо ж ти утримуєшся в їжі, то й потреба в ній зменшується з кожним днем. Так і з блудною пристрастю. Чим більше потураєш їй, тим сильніше долає вона тебе. Утримання ж веде зрештою до слабшання лайки.
7. І, побачивши, що ти бажав жінку (чоловіка), біс буде говорити тобі: «Вже чинив ти гріх, бажавши жінку в серці своєму, так задовольни тепер своєї пристрасті, бо зробити і бажати — одне й те саме. Раз уже згрішив, то вже тепер втрачати?» Але відповідай йому: «Хоч я і впав оком, і чинив перелюб серцем, проте тепер краще мені розкаятися в цьому і молити у Бога прощення, ніж посилювати свій гріх, перелюбствуючи ще й тілом».
8. «Хто одним помірністю намагається припинити цю лайку, той подібний до людини, яка посилюється випливти з морської морської вири, діючи однією рукою. Подружжя з помірністю смиренність; тому що перше без останнього виявляється корисним» (св. Іван Ліствичник).
9. «Не вдавайся в обман, юначе! Бачив я деяких тих, хто молиться про улюблених ними осіб, які, будучи спонукані на те блудною пристрастю, думали однак, що виконують обов'язок святої любові» (св. Іван Ліствичник).
10. Не дозволяй собі вдень думати про мрії, що були уві сні; тому що біси до того й прагнуть, щоб за допомогою сновидінь оскверняти нас, які не сплять.
11. Не перебувай у ледарстві, тому що «ледарство народжує любов, а народивши, береже і плекає» (Овідій). Про те, що праця, особливо фізична робота, допомагає у боротьбі з будь-якими пристрастями, св. батьки пишуть досить часто. Що ж до безпосередньо блудної пристрасті, то від неї праця особливо гарні ліки.

Але поглиблення в роботу може лише трохи послабити блудну лайку, а ніяк не викорінити з серця помисли. Зціляє ж від блудної пристрасті слізна молитва, каяття і часте участь у Таїнствах сповіді та причастя.

Досягти повної перемоги над блудною пристрастю вкрай складно

У патериках нерідко зустрічаються історії про те, як молоді ченці приходили до старців зі словами: «Я хочу залишити обитель і повернутися у світ, бо надто долають мене блудні помисли». На це мудрі батьки відповідали: «Я в багато разів старший за тебе, і скільки я себе пам'ятаю, блудні помисли завжди долали мене. І досі не можу я впоратися з ними, а ти думав побороти їх у юності». І брати залишалися в монастирі, щоб і надалі боротися з блудною пристрастю.

Св. Єфрем Сирін пише: «Якщо повстане в тобі плотська лайка, не бійся і не впадай духом. Цим надаси проти себе сміливості ворогові, і він почне всевати в тебе спокусливі думки, вселяючи: «Не можливо припинитися в тобі раз печіння, якщо не задовольниш своєї похоті».

Здобування чесноти цнотливості - це пряма дорога до Царства Небесного. Св. Іоанн Кассіан називає кілька ступенів цнотливості.

1. Якщо людина не піддається обуренню тілесної хтивості в неспаному стані.
2. Якщо розум не сповільнює в хтивих помислах.
3. Якщо побачивши жінки анітрохи не турбується пожадливістю.
4. Якщо у неспаному стані не допускає і простого руху плотського.
5. Якщо найтонша згода на тілесну дію не поранить розуму, коли міркування чи читання приведе на згадку людське народження.
6. Якщо навіть уві сні не буває обурюємо спокусливими мріями про жінку.

Звичайно, мало кому дано досягти хоча б першого ступеня цнотливості, і всі ми спокушені помислами. Тим не менше, якщо відчуваєш ти нападки блудної пристрасті, то одне це вже означає, що твоя душа не мертва, а тому ти повинен подякувати Господу і молитися про те, щоб Він послав тобі терпіння для боротьби з нею.

Один брат з-поміж найревніших, сильно обурюваний блудною пожадливістю, прийшов до одного старця і розкрив йому свої думки. Старець, вислухавши його, обурився, назвав брата мерзенним і недостойним монашого образу. Брат прийшов від таких слів у розпач, залишив келію і вирішив повернутись у світ. По Божому устрою зустрів він авву Аполлоса, який запитав його про причину смутку. Почувши всю історію, авва Аполлос заходився підбадьорювати і навчити молодого ченця, кажучи, що теж зазнає сильних блудних спокус. Умовивши брата повернутися в келію, авва Аполлос пішов до старця, який відкинув брата і, вставши поряд з келією звернувся з молитвою до Бога, говорячи: «Господи, приводячи спокуси на користь, обрати боротьбу брата на старця цього, щоб він через досвід навчився в старості тому, чого не навчився і за все життя, щоб він міг співчувати тим, хто бореться. По закінченні молитви авва Аполлос побачив демона, що стоїть біля келії і стріли, що пускає в старця. Коли одна зі стріл потрапила в старця, той відчув захват і насолоду і вирушив у світ тією ж дорогою, що пішов від нього молодий брат. По дорозі він зустрів авву Аполлоса, який чекав на нього. Коли зрозумів старець, що все, що сталося, відомо авві, то засоромився він своєї поведінки. Авва Аполлос сказав: «Повернися в свою келію і надалі пам'ятай про свою неміч. І знай, що якщо ти не удостоєний боротьби з блудом, що посилається на ревних ченців, то, значить, ти або невпізнаний від диявола, або навіть зневажений ним. А на ділі ти навіть найменшого нападу перенести не зміг».

І те ж казав авва Кір Олександрійський: «Якщо ти не маєш помислу, то ти без надії, бо, якщо не маєш помислів, то маєш справу. Це означає: хто не бореться з гріхом в умі і не противиться йому, той здійснює його тілесно, а той, хто чинить такі справи (за бездушністю своєю), не обурюється помислами.

Колись учень великого старця боровся з хтивістю. Старець, бачачи його страждаючим, говорив: «Хочеш, помолюсь Богу, щоб Він полегшив твою боротьбу?» - «Ні, - сказав учень, - бо я хоч і страждаю, але в самому стражданні знаходжу користь для себе. Тому краще попроси Бога в молитвах своїх про те, щоб Він дарував мені терпіння перенести спокусу». Почувши це, авва сказав: «Тепер я знаю, що ти перевершуєш мене».

Інформація про першоджерело
При використанні матеріалів бібліотеки посилання на джерело є обов'язковим.
При публікації матеріалів в мережі інтернет обов'язкове гіперпосилання:
"Православ'я та сучасність. Електронна бібліотека." (www.wco.ru).

Перетворення на формати epub, mobi, fb2
"Православ'я та мир. Електронна бібліотека" (сайт)

1. Насичення утроби є матір розпусти, а утиск утроби — винуватець чистоти (14, 5). [*]

2. Після пересичення нашого дух чревоугоддя відходить і посилає на нас духа блудного, сповіщаючи його, в якому стані ми знаходимося, і кажучи: «Іди й обури такого, чрево його пересичене, і тому ти трохи трудитимешся». Цей, прийшовши, посміхається і, зв'язавши нам руки і ноги сном, уже все, що хоче, робить з нами, оскверняючи душу мріями та тіло витіканнями (14, 27).

3. Ніхто з тих, хто навчився зберігати чистоту, нехай не звинувачує себе в здобутті її, бо неможлива справа, щоб хтось переміг свою природу, і де природа переможена, там пізнається пришестя Того, Хто вищий за природу, бо без усякої перемови менше скасовується великим (15, 9).

4. Початок чистоти буває, коли помисл не складається з блудними прикладами і без мрій трапляються часом уві сні закінчення; середина чистоти, коли природні рухи походять тільки від задоволення їжею і бувають вільними від мрій та закінчення; кінець же чистоти - умертвіння тіла, що передує умертвленню нечистих помислів (15, 10).

5. Той, хто відганяє хтивого пса, молитвою подібний до того, хто бореться з левом; хто скидає його опором, той подібний до того, хто звернув ворога свого втечу і переслідує його; хто ж став зовсім вільний від самого прилогу, одного разу назавжди унеможлививши всякий доступ до себе, той хоч і перебуває в тілі, але вже воскрес із труни (15, 13).

6. Якщо ознака чистоти - не відчувати хтивого руху і в сонних мріях, то, звичайно, крайній ступінь хтивості терпітиме закінчення і наяву від одних помислів і спогадів (15, 13).

7. Хто тілесними працями і потами веде боротьбу з цим суперником, той подібний до свого ворога, що зв'язав мотузкою; хто воює проти ворога свого стриманістю і чуванням, той подібний до того, хто обклав ворога свого залізними кайданами; а хто озброюється проти нього смиренномудрістю, безгнівом і жагою, той подібний до того, хто вбив свого супостата і сховав його в піску (15, 14).

8. Ін є хто подвигами, ін - хто смиренністю, і ін - хто Божим усередині відвіданням має пов'язаним цього мучителя. Перший подібний до денниці, другий — повного місяця, а третій — світлому сяючому сонцю; але вони мають проживання на небесах (15,15).

9. Лисиця прикидається сплячою, а цнотливим, та, щоб обдурити птаха, а цей, щоб погубити душу. Не вір у все життя своєму тлінному тілу цьому і не покладайся на нього, доки не станемо Христа (15, 16, 17).

10. З початковими падіння в плотські гріхи трапляються зазвичай від великої кількості страв; із середніми вони бувають від зарозумілості та від тієї ж причини, як і з початковими; але з тими, хто наближається до досконалості, вони трапляються тільки від осуду ближніх (15, 20).

11. Дехто задовольняє скопців за єством (від народження), як позбавлених муки плоті, а я насолоджую людей, які повсякденно робляться скопцями і помислом, як ножем, звикли себе обрізувати (15, 21).

12. Не думай скинути біса розпусти запереченнями та доказами: на його боці благословенні приводи, бо він воює з нами за допомогою нашого єства (15, 24).

13. Хто сподівається боротися з плоттю своєю або перемогти її своїми силами, той марно бореться, бо, якщо Господь не розорить дому тілесної похоті і не творить дому душі, то отче пильнується і постить той, хто намагається встигнути в цьому сам собою (15, 25).

14. Скинь перед Господом неміч свого єства, усвідомивши своє в усьому безсилля, і невідчутно отримаєш дарування цнотливості (15, 26).

15. Ті, що послизнулися і занепалі в рів похоті далеко відпадають від висхідних і низхідних по оній (Яковому баченої) лествіце, і щоб знову приступити їм до такого сходження, потрібні для них багато поти і крайнє пізнання (15, 27).

16. Є блуд і без пізнання дружини, який, як неприродний, більшої піддає муці. Це смерть і смерть, яку ми завжди носимо у собі, а найбільше в юності. Але цю смерть я не наважую оголосити писанням, тому що руку мою утримує той, що сказав: Той, що був від них, соромно їсти і глаголати і писати (Еф. 5,12) (15, 30).

17. Людинолюбним представляє Бога нелюдський ворог, научитель на блуд, вселяючи, що Він велике поблажливість до цієї пристрасті як природної. Але поспостерігай за цим злодійником і знайдеш, що після цього гріха він уже іншим представляє Бога, тільки правосудним і прощальним. Перше навіювання робить він у тому, щоб залучити нас у гріх, а друге — про те, щоб вкинути нас у відчай (15, 33).

18. Коли, здійснюючи гріх, томить нас туга і несподіванка, тоді знову зраджувати себе падінням не зазвичай нам, коли ж вони вщухнуть, тоді злісний ворог знову починає тлумачити нам про людинолюбство Боже (15, 84).

19. Господь, як нетлінний і безтілесний, радіє за чистоту й нерозбещення нашого тіла; біси ж ні про що інше стільки не веселяться, як про блуд злий, і ніякої пристрасті не люблять так, як цю, осквернительку тіл (15, 35).

20. Мати солодощі (плодів, що втішають) земля і роса, а мати чистоти це безмовність з послухом. Чистота тіла, що однією безмовністю досягається, зближуючись зі світом, часто не залишалася непохитною, послухом же стяжувана — скрізь доброзичлива і непохитна (15, 37).

21. Хто одним помірком намагається припинити цю лайку, той подібний до людини, яка посилюється випливти з безодні морської, діючи однією рукою. Подружжя з помірністю смирення, тому що перше без останнього виявляється корисним (15, 40).

22. Яку пристрасть побачиш у собі панівною, проти тієї однієї найбільше й озбройся, особливо проти природного домашнього ворога, бо якщо ми з тобою не переможемо цієї пристрасті, то від перемоги над іншими не буде нам ніякої користі; вразивши ж цього єгиптянина, звичайно, і ми побачимо Бога в купині смирення (15,41).

23. Перебуваючи в спокусі, я відчував радість, сльози і втіху і, по дитинстві, думав, що це плід духовний, а це була краса ворожості (15, 42).

24. Не вдавайся в обман, юначе! Бачив я деяких, що моляться за улюблених ними осіб, які, будучи спонукані на те блудною пристрастю, думали однак, що виконують обов'язок святої любові (15, 40).

25. Коли кидаємося на ліжко, тоді найбільше повинні ми тверезитися, тому що тоді розум без тіла бореться з бісами, і якщо він ще не відтяв співчуття ласощі покійної, то охоче стає зрадником (15, 52).

26. Пам'ять про смерть нехай засинає і нехай повстає з тобою, і разом Ісусова молитва, бо ніщо не може тобі завдати такого сильного заступу під час сну, як ці діяння (15, 53).

27. Не дозволяй собі вдень думати про мріяння, що були уві сні, бо в бісів і тобто в намірі, щоб сновидіннями оскверняти нас, неспаних (15, 55).

28. Під час бурі спокуси пожадливістю доброю допомогою буває для нас власниця, попіл, всенічне стояння, голод, спрага палуча, небагатьма краплинами прохолоджується, перебування в гробіщах, а найчастіше смирення серця і, якщо можна, духовний отець чи старанний брат, допомога і старий розумом, бо я почитаю за диво, щоб хтось міг один, сам собою, врятувати корабель свій від цієї безодні (15, 57).

29. Хтось, побачивши надзвичайно гарну жінку, прославив про неї Творця. Від погляду на неї спалахнула в ньому любов до Бога, і з очей вирвалося джерело сліз. І дивно було бачити, як те, що для іншого послужило б у смерть, йому більше єства стало вінцем (перемоги). Якщо така людина завжди в подібних випадках має таке ж почуття і діяння, то вона сприйняла нетління насамперед загального воскресіння (15, 59).

30. Таким же правилом повинно нам керуватися і щодо солодкопіння та пісні. Боголюбні і мирськими, і духовними піснями збуджуються зазвичай до святої радості, Божої любові та сльоз, а сластолюбці - до неприємного (15, 60).

31. Дехто каже, що за смаком плотського гріха неможливо називатися чистим, а я, спростовуючи їхню думку, кажу, що хочому можливо і зручно дику маслину через щеплення перетворити на добру. Якби ключі Царства були довірені незайманому тілом, то думка сказаних осіб, можливо, була б справедливою. Але нехай посоромить їх той, хто, маючи тещу, чистий і носить ключі Царства (15, 66).

32. Багатовидний змій тілесної похоті: не скуштуючим ласощі її вселяє він одного разу тільки скуштувати й перестати, а тих, хто скуштував, цей підступний спонукає знову до нового куштування. Багато хто з перших, за незнанням цього зла, бувають вільними від лайки, а останні, як ті, що зазнали цієї гидоти, зазнають лайки і підбурювання. Втім, часто трапляється і неприємне цьому (15, 67).

33. Коли ми встаємо від сну в доброму та мирному настрої, то буває це з нами за потаємним впливом св. ангелів, особливо якщо заснули з молитвою та тверезістю. Але буває, що встаємо в похмурому і прикрому становищі, зазнаючи цього через злих сновидінь (15, 68).

34. Не диво нематеріальному боротися з нематеріальним, але те диво (і диво воістину дивне), що одягнений речовиною втікає нематеріальних ворогів у боротьбі з цією своєю речовиною, ворожою і підступною (15, 71).

35. Розсудливі батьки вважають, що інше є прикладом, інше — поєднання, інше — упорядкування, інше — полон, інше — боротьба, а інше — так звана пристрасть у душі. Вони визначають, що приклад є просте слово (думка) або образ будь-якого предмета, що знову є розуму і вноситься в серце; поєднання є співбесіда з таким чином, з пристрастю або безпристрасно; складення є відмінювання душі до видного, поєднане з насолодою; полон є насильницьке і мимовільне захоплення серця побаченим або досконале його з ним злиття, що руйнує наш добрий устрій; боротьбою називають посилений опір що бореться, що кінчається або перемогою, або поразкою, довільно; а пристрастю називають таке хтиве розташування, яке, пригнобивши душу, стає потім через довгий досвід, як би природною її властивістю, так що душа вже довільно і сама собою прагне задоволення його. З усіх цих перше безгрішно, друге — не зовсім, третє буває або грішно чи безгрішно, судячи з влаштування того, хто подвизається. Боротьба б'є виною чи вінців чи мук. Полон іншим підлягає суду, коли трапляється під час молитви, і іншому, коли буває в інший час, іншому при помислі про байдужі речі і іншому — при помислі про речі погані. Пристрасть, безперечно, принаймні засуджується і, якщо не буде очищена рівносильним покаянням, підлягає вічній муці. Але хто до першого, тобто прилогу, ставиться безпристрасно (відрізає його, не зупиняючись на ньому увагою), той одного разу відсікає все наступне (15, 73).

36. Найсвітліші і найрозважливіші з батьків помітили ще інший цомисл, який витонченіший за всіх вищесказаних. Його називають набігом думки, який без певного часу, без слова і образу, зі швидкістю стріли вселяє пристрасть, що спокушується. Немає нічого скоріше в тілах, нічого швидше і миттєвіше в духах того, як цей помисел одним тонким нагадуванням, і невчасним, і невимовним, а для інших навіть і невідомим, раптом виявляє свою присутність у душі, без попередньої співбесіди і складення з нею. Хто плачем зміг осягнути (зрозуміти, зрозуміти) таку тонкість цього помислу, той може пояснити нам і те, як буває, що душа від одного погляду або дотику руки, або слухання співу пристрасно блукає (оскверняється і розбещується пожадливістю), не думавши про те і не замишлявши того (15, 74).

37. Інколи хіть, народившись усередині душі, переходить і в тіло, а іноді від тіла переходить вона в душу. Останнє зазвичай буває з тими, що живуть у світі, а перше - з тими, що проходять чернече життя, по убогості у них речовини (або матеріалу хтивого) (15, 76).

38. Коли, після довгої боротьби з бісом, союзником нашої тлінної плоті, виженемо його, нарешті, із серця свого, камінням посту та мечами смирення, тоді цей окаянний, як черв'як, плазуна всередині тіла нашого, посилюється осквернити нас, якимось лоскотанням збуджуючи невчасні та безсловесні рухи (15, 77).

39. Цей біс найретельніше спостерігає випадок, коли ми не можемо помолитися проти нього тілесно, і тоді цей непотрібний особливо замахується нападати на нас (15, 79).

40. Тим, хто не придбав ще справжньої серцевої молитви, допомагає (у боротьбі з блудною пристрастю) втома себе в тілесній молитві; розумію: вплив рук, биття в персі, очей на небо зворушене зведення, зітхання зі стогнаннями і часте схиляння колін, чого однак часто не можуть вони робити через присутність інших осіб. Тоді особливо демони і намагаються нападати на них; і вони, не маючи ще сил протистати їм твердістю розуму і невидимим дійством молитви, за потребою, можливо, поступаються іноді тим, хто їх боре. Ти ж у такому разі відскочи, якщо можна, скоріше від людей, сховайся десь непомітно на короткий час і там, звівши горе око — душевне, якщо можеш, а якщо ні, хоч тілесне,— і руки хрестоподібно розпростерши, на сором і перемогу цим чином уявного Амалика, закричи до Можего врятувати не запобіглими словесами, а смиренними промовами, перш за все волаючи: Помилуй мене, бо немощений ємь (Пс 6,8). Тоді досвідом пізнаєш силу Всевишнього і невидимо невидимою допомогою звернеш у втечу невидимих. Той, хто звикли цим воювати незабаром і однією душею стане проганяти ворогів, бо це друге дається від Бога творцям у нагороду за перше (15, 80).

41. Як воду життя, старанно пий наругу від будь-якої людини, що хоче напоїти тебе цією лікарнею, що очищає від блудної похоті, бо тоді глибока чистота засяє в душі твоїй і світло Боже не збідніє в твоєму серці (4, 85).

42. Не переставай уявляти і згадувати: безодню темного вогню, немилосердних служителів, Суддю немилосердного і невблаганного, нескінченну глибину полум'я полум'я, тісні сходи в підземні місця, жахливі провалля та інше, тому подібне, щоб страхом, народжувати від себе відчуття розпусти, з'єднатися з нетлінною чистотою і прийняти в душі своїй сяйво нематеріального світла, яке блискуче від усіх вогнів (7, 10).

43. Є біс, який, як тільки ми ляжемо на одр, приходить до нас і стріляє в нас лукавими та нечистими помислами, щоб ми, полінуючись озброїтися проти них молитвою і заснувши з поганими помислами, обійняли потім і погані сновидіння (26, 103). ).

44. Чого очі не бачили, того й горло по одному слуху не дуже бажає їсти; так і чисті тілом отримують від свого незнання (солодки блудної) велике полегшення в боротьбі проти блуду (26, 31).

45. Як той, хто бореться з левом, якщо відверне від нього очі, негайно гине, так і той, хто бореться із плоттю своєю, якщо її спочине (26, 40).

46. ​​Тим, які борються з тілесною пожадливістю, свого часу пристойно буває безмовність, але з дозволу наставника, що добре знає їх (27,14).

47. Дізнався я, що біс розпачу передує бісові розпусти і дає йому шлях, щоб міцно розслабивши і зануривши в сон тіло, дати можливість бісові блуду робити в сплячому оскверненні, як наяву (27, 49).

48. Як земному царе мерзотний, що стоїть йому і водночас відвертає від нього своє обличчя і з ворогами його розмовляє, так і Господеві мерзотний буває, що стоїть на молитві і приймає нечисті помисли (28, 54).

49. Цього пса, коли він приходить до тебе, проганяй духовним знаряддям молитви і, скільки б він не продовжував безсоромитися, не поступайся йому (28, 55).

50. (Сповідь блудної пристрасті). Душа запитує: «Скажи мені, дружина моя, єство моє (бо я не хочу ніякого іншого, крім тебе, питати про те, що тебе стосується), скажи мені, як можу я перебувати не вразливою тобою? Як можу перемогти твою муку?» Вона, відповідаючи душі своїй, каже: «Не скажу тобі того, чого і ти не знаєш, але скажу те, що ми обидва розуміємо. Я маю в собі батька свого — самолюбство (самоугоддя та самопочуття). Здалеку підготовляє моє розпалення всяке мені догоду і заспокоєння, від цього мене заспокоєння і відповідних йому справ спалахує потім усередині палке хтиве. І тоді, зачавши, я народжую гріхопадіння; вони ж, народившись, у свою чергу народжують смерть душі через розпач. Якщо усвідомлюєш мою і свою неміч, явну і глибоку, то зв'яжеш мені руки. Якщо мучить голодом гортань, то зв'яжеш мені ноги, щоб я не йшла далі. Якщо поєднуєшся з послухом, то розірвеш союз зі мною. А якщо здобудеш смирення, то відсічеш мені голову» (15, 86).

[*] У цитатах перша цифра вказує слово, а друга – пункт слова.

Святий Єфрем Сиріанін. ПРО БОРОТЬБУ З БЛУДНОЮ ПРИСТРАЮ

49. Не дозволяй очам своїм блукати туди і сюди і не вдивляйся в чужу красу, щоб за допомогою очей твоїх не скинув тебе противник твій (1, 153). [*]

50. Докір ченцю — блукаючий око. Блукаюче око завдає багато скорбот тому, хто слідує за ним. Якщо не утримаєшся від поневіряння очей, то не прокладеш прямих шляхів цнотливості (1, 157).

51. Якщо полюбиш стриманість, то приборкаєш демона розпусти (1, 163).

52. Хто живить тіло тіла свого, той живить злі пожадливості, і соромні думки не збідніють у нього (1, 168).

53. Хто приборкує очі свої, той стане легким, а в кого погляд блукає, той збере на себе тягар, бо сказано: Паріння похоті змінює розум незлобивий (Прем 4,12) (1, 170).

54. Якщо по захопленню даси очам волю дивитися на суєту, то скоріше зупини їх, щоб не впасти в срамоту плотовгоддя.

55. При розпаленні плоті не торкайся тіла, ніж зробити сильного розпаду.

56. Будь уважний до себе, чернець; будь уважний, зустрічаючись із жінками (1,179).

57. Бігаєш змії, що догризає тіло; більше бігай жінки, яка догризає душу (1, 183).

58. Хто займається красою жінки, той у душі своїй насаджує побажання краси її, а хто сповільнює біля дверей дому її, той уподібнюється тому, хто йде по льоду, тому що недалеко від нього намір.

59. Що два борці, то чернець у суспільстві з жінкою. Але тверезник збере користі, а сам не буде вкрадений.

60. Не схиляй слуху свого до соромних речей, щоб не осквернився твій розум. Як бо дим очима (Припов. 21,20), так і сором'язливе слово шкідливе душі (1,187).

61. Якщо турбує тебе дух розпусти, заборони йому, кажучи: «Господь нехай споживе тебе, сповнений смороду біс нечистоти», бо знаємо того, що сказав: Мудрування тілесне ворожнеча на Бога (Рим 8,7).

62. Кожен, хто любить чистоту і цнотливість, стає храмом Божим (1, 203).

63. Хто храм Божий розбещує, розбещує цього Бог (1 Кор. 3,17), говорить Божественне Писання. Як псу, посилено противися демонові розпусти; ніяк не погоджуйся захопитися таким помислом, тому що від іскри багато буде вугілля і від поганої думки помножаться погані побажання. Намагайся винищувати спогади про них більше сморід тинного (1, 204).

64. Як пахощі радує нюх, так і Дух Святий веселиться чистотою і живе в людині.

65. Як свині приємно валятися в бруді, так і біси знаходять для себе приємність у розпусті та нечистоті.

66. У чистоті живе велике світло, і радість, і мир, і терпіння, а в розпусті живуть смуток, зневіра, ненаситний сон і густа темрява.

67. Полюби, чернець, чистоту в любові Христовій; вона так само пристойна життю твоєму, як теслярі пристойно мати скобель.

68. Один монах, терплячи від розпусти, забороняв бісові, кажучи: «Іди в пітьму, сатано! Хіба не знаєш, що хоч і недостойний я, але ж ношу члени Христові? І відразу миттєво припинялося розпад (ніби хтось, дунувши, погашає світильник); чому він сам дивувався цьому і прославляв Господа (1, 205).

69. Навіщо з такою небоязливістю любиш вбиратися? Послухай, що каже апостол: Схожий на юних бігай (2 Тим 2,22). Хіба не знаєш, з яким ворогом борешся? Хіба не знаєш, як важко бути мережею для іншої душі? Як не подумаєш, яку гнилість і яке тління успадковують ті, що роблять подібні справи? Бажано мені зробити тобі відомим, що якщо зовнішня людина і ошатна, але житло душі осквернено, то краса його не забариться. А якщо набудеш душевної краси, то з цієї краси і з цього світла виливається щось і на зовнішню людину, і така краса буває постійна.

70. Хто прикрашає одяг свій і наповнює черево своє, той зазнає багато лайок, а тверезий страшний противникам.

71. Якщо під час роботи потурбує тебе дух розпусти, не лінуйся простягти руки свої на молитву, і молитва віри протистане за тебе (1, 207).

72. Пригнічуй у собі пожадливість, доки вона не придушила тебе, бо тих, що підкоряються їй, приводить вона в дно пекло (1, 208).

73. Люби мир і святиню (чистоту), щоб спромогтися побачити обличчя Господа Бога (1, 211).

74. Утримуйся, брате, від жартів, щоб не зробили вони тебе безсоромним; безсоромність же є матір непотребства.

75. Не ходи в келію до тих, що впиваються, щоб не занапастити тобі раптово багатства цнотливості.

76. При запаленні в тілі похоті наводь собі на думку невгасимий вогонь і нескінченного хробака, і одразу згасне розпад членів; інакше, розслабившись, будеш переможений і станеш каятися, і обійме тебе вогонь скорботу каяття, і звикнеш грішити, хоча будеш каятися. На початку постарайся бути суворим до будь-якого руху цього побажання, щоб не долатися ним, і не звикнеш поступатися над собою перемогу в боротьбі, бо звичка — друга природа. Звичка до послаблення ніколи не дасть тобі набути суворості. Вона завжди творить і руйнує, грішить і кається. Якщо звикнеш розслаблюватися, коли нападають на тебе, то написом у рукописі твоїм у віки століття буде: каяття. Хто звик поступатися перемогою побажанню, того завжди викриває совість його; він у будь-який час сумний, і хоча за інших показує веселе обличчя, але внутрішньо сумував через викриття совісті свого, бо звичайне надбання похоті — повідомляти болісний смуток тим, хто її виконує. Тому прислухайся до всієї душі твоєї, завжди маючи в собі Бога (1,330).

77. Будь уважний до себе самого і намагайся до смерті дотриматися чистого, щоб з відвагою і радістю зустріти тобі безсмертного Нареченого. Шануй дівоцтво, і воно введе тебе в небесний палац. Тому сказав апостол: Оручу вас єдиному чоловікові, діву чисту представити Христові (2 Кор. 11,2) (1,374-375).

78. Зберігай тіло від гріха, щоб не збрехати перед Творцем, тому що ми принесли себе в дар Господу, і не маємо вже влади над тілом своїм, і не можемо взяти дару назад за своєю власною волею. Якщо хто, давши обітницю Богові, приніс дар Господеві, і ієрей, взявши дар, поклав його в храмі, то, хоча б цей дар приніс і розкаявся після, не має вже він влади взяти дар назад після принесення того Господа; а якщо наміряться викрасти той таємно, то не буде вільний від звинувачення і покарає не як той, хто взяв свою власність, але як святотатець. Подібно до цього і ті, що присвятили свої душі Богові, не мають уже влади над власним своїм тілом (1, 397).

79. Бережись поганої поради, бо буває, що ті, що відпали від чесноти, посилюються запнути й інших, щоб не одним валятися в непотрібному житті. Говорять вони з приємністю, щоб слухняних їм, відвернувши від цнотливості, занурити у гріхи. Самі зазнавши падіння, не тільки не хочуть вони повстати, а й іншим навмисно бувають у спокусу, на падіння та розбещення. І диявол користується ними, як приманкою на уді. Труна відкриє гортань їх, відданих у пристрасті безчестя (Рим 3,13; 1,26). Стережися їх, щоб вони не спалили тебе м'якими своїми промовами (1, 898).

80. Блаженні, хто дотримується святині (чистоти) у смиренномудрості! Але ніхто не сподівається досягти спокою (у цій справі), віддаючи себе на послух навіюванням ворога, бо тоді мучитель цей буде тримати їх у полоні через помисли і насолоди хтиві, хоча без справ соромних. У такому становищі, оскільки вони не пізнали дружини, ворог вселяє їм думку приписувати собі дівоцтво, тоді як все тіло виконане у них поганої хтивої. Так ворог робить, що величаються вони, як вільні від гріха, тоді як він насичує їх гроном жовчі та гроном горя (Втор. 32,32) (1,409).

81. Про те, щоб не питися вином і проводити часу з жінками, зайве й говорити, оскільки кожен сам ясно бачить, наскільки чуже це чесноти. І не в цьому тільки одному необхідно берегтися устремління бісів, але й з чоловіками не повинно вести розмов зніжених, які можуть порушити хтиву ласку і спричинити душу в смерть. Від побачення з жінками відмовляємося ми не тому, щоб шанували жінок лукавими, а тому, що через побачення і бесіду з жінками ворогові легко нас скинути і довести до злочину Божої заповіді. Нам же треба звідусіль берегтись ураженні лукавих духів, покладаючи надію на всеозброєння і силу Святого Духа. Хто замикає від ворога одні двері, а дві відчиняє йому і думає про себе, що він у безпеці, той обманюється. Ні, звідусіль необхідно убезпечити себе і не давати прийменника тому, що шукає прийменників (1, 424).

82. Не будь недбайливий про чесноту цнотливості, але всіма силами намагайся мати в собі святиню (чистоту), бо для цього залишив ти і мир. Знайди собі цноту, щоб вселився в тебе Дух Святий. Не слухай ганьбливих побажань і суєтних пестощів, зберігай себе чистим і, якщо почне в тобі спалахувати гріховне полум'я, вгасай його сльозами і молитвою до Господа, який любить тих, котрі шукають святині і працюють Йому в ній. Дорогоцінне набуття - незайманість у правому помислі. Якщо полюбиш її, то будеш прославлений Господом і в усьому вдасться (1, 435).

83. Якщо повстане в тобі плотська лайка, не бійся і не впадай духом. Цим надаси проти себе сміливості ворогові, і він почне всевати в тебе спокусливі думки, вселяючи: "Неможливо припинитися в тобі розпалення, якщо не задовольниш своєї похоті". Та терплячи потерпи Господа, з плачем вилій молитву свою перед благостю Його, і Він почує тебе, і зведе тебе від рову пристрастей, тобто нечистих помислів, і від бреху тину, тобто, соромних мрій, і поставить твої ноги на каміння святині (чистоти) (Пс 39,1-3), і побачиш допомогу, що прийшла до тебе від Нього. Терпи тільки, не розслаблюй помислів, не приходь у знемогу, вичерпуючи воду з човна, бо пристань життя близько. Ще глаголющу ти каже: Оце прийдеш (Іс 58,9). Але Він чекає, щоб побачити твій подвиг, чи навіть до смерті готовий ти протистояти гріху. Отже, не малодушуй: Бог не залишить тебе. Він дивиться на твій подвиг; дивляться на той і лики св. ангелів і натовп бісів. Ангели готові подати вінець переможцю, а біси — покрити соромом переможеного. Будь уважний. Не засмучуй своїх (ангелів) і не втіши чужих (бісів) (1, 448).

84. Для очей Божих немає потайного місця. Хай не спокушає тебе противник, вселяючи: не побачить. Поблизу ніг Божих стоїш ти. Не зневажай цього, бо написано: Небо Мені престол, земля ж підніжжя ногам Моїм (Дії 7,49) (1, 449).

85. Не те біда, що борють нас пристрасті і ми повинні боротися з ними, але те тяжко, якщо, поблаживши собі, падемо перед супротивниками. Протистій же похоті, що палить тебе, щоб уникнути полум'я, що ніколи не згасає. Якщо раз переможе тебе пристрасть, то не відступить, але ще більше нападатиме на тебе. Будь же уважний до себе, щоб не позбутися тобі слави Божого обличчя (1, 450).

86. Будемо бігати пияцтва, будемо, скільки можна, бігати зустрічі з жінками, бо слово жінки, як тінета в серці (Прип. 7,21), і того, хто вислухав, тягне до поганого змішання (1, 454).

87. Дивись, не будь уловлений короткочасною ласощами, щоб не позбутися вічного життя. Ти покликаний бути купцем; цілком тверезись, щоб не втратити тобі перлини, щоб ворог не викрав твого скарбу і не потопив твого корабля з вантажем, і щоб не повернутися тобі додому ні з чим. Ворог, знаючи, яку славу набуває собі у Бога, що зберігає себе чистим від скверн плоті, сильно боре його помислами, бажаючи обплутати ними людину, щоб, захопившись ними, не влучив він у майбутню славу. І якщо знайде душу, що відкидає непотрібні помисли, то не часто нападає на неї, але й зовсім не відступає від неї. Скоріше ж йде туди, де, як тільки штовхне, одразу відчиняють йому, і оскверняє тіло й душу найнечистішими побажаннями у того, хто не опирається йому; нарешті, ніби добрий радник, вселяє йому таку думку: «Краще тобі йти у світ і взяти співмешканку, ніж таким чином руйнувати тіло своє». Але ніщо таке не наближається до тверезого. Тому будь уважний до себе, щоб ніщо подібне не спіткало тебе (1, 468-469).

88. Пам'ятай, що ти обіцяв Богові, і бережи святиню, щоб знайти тобі благодать перед Господом. Послухай того, що сказав: Бігайте розпусту (1 Кор. 6,18). Чи бажаєш знати, який тяжкий гріх — розпуста? Ось дивись: кого не могли вбити змії в пустелі, тих скинув розпусту в землі Мадіамській. Якщо ж ти впав у гріх, то не залишайся в падінні і не зневажай Божого довготерпіння і Божої пощади. Пам'ятай, що смерть не забариться (Сир. 14,12). Пам'ятай, що неможливо тобі уникнути Божих рук. Отже, не будь недбайливим, але кайся, плач, зітхай про те, що спокушений ти, бо якщо й забутому падаємо, то Бог, що створив нас, знає справи кожного (1, 473).

89. Не будь недбайливий, але мужньо протистоїть ворогові і загороди прокоп, яким зазвичай входить ворог розоряти тебе, щоб, не знайшовши зручного входу, пішов він ні з чим. А загородити прохід означає убезпечити почуття, якими входить у душу і добрий і лукавий, тобто, зір, слух, нюх, дотик, смак, і помислам не дозволяти нестися, куди не повинно. Май в розумі велетнів, що розлили землю володарем своїм, і те, як Господь в одну мить з лиця землі стер їх потопом і сила їхня не принесла їм користі. Посудь про землю Содомську та Гоморську, як винищена вона за гріхи мешканців, і не принесли їм користі розкіш та гординя. Подбаємо ж про своє спасіння, щоб і нас не спіткало раптово смерть і щоб не піти нам звідси у великому осуді (1, 474).

90. Скажи погані й нечисті побажання, що вселяє тобі: «О, ворог істини! Чи мені соромити себе для того, щоб ти виконав своє бажання? Іди до подібних до тебе непотрібних. Випросив ти собі стадо свиней. З ними й утопай. А я більше не буду рабом, слухняним бажанням твоїм. Достатньо з мене і минулого часу; відтепер дбатиму про істину і благатиму Бога мого, щоб Він зовсім визволив мене від діл твоїх. Він дав мені Святого Духа, а я прогнівав Його; дав мені душу і тіло чисті, а я опоганив їх». Так кажи, коханий, що вселяє тобі подібні пристрасті (1, 475).

91. Хтось із святих сказав: «Блуд подібний до пса, якщо пестиш його, не відійде від тебе, а якщо поженеш, втече». Будь уважний до себе і не зневажай життя свого. Дивися, щоб за малу насолоду не занапастити тобі плоду трудів своїх, заради нечистоти не віддати винагороди свого діяння, заради нечистоти не занапастити нагороди за безмовність, нагороди за чування, за стриманість і за інші чесноти; не уподібнюйся людині, яка отриману плату кладе в дірявий гаманець. Огороди себе страхом Господнім.

92. Якщо розмовляєш із квітучою красою, то стережи око, щоб не обурило розуму твого бажання, і тоді почнеш продовжувати промови, сповнені пристрасного руху, і виявиться, що краями тільки вуст розмовляєш про цнотливість, душею ж віддаєшся побажанню і повністю ним зайнятий. Тому краще, коли трапиться тобі мати таку зустріч, скоріше перервавши мову, братися тобі за мовчання, бо Писання каже: Принади його багатою бесідою (Прит 7,21). Часті такого роду розмови завдають значної шкоди душі (1,499).

93. Блудник не може любити пристрасті, що гребує його, а до подібного собі приліпиться чоловік (1, 514).

94. Шукайся, чим подолати свою люб'язність, тому що це надається твоєму ділу (1, 515).

95. Притулком від хтивості служить, по-перше, часто і тверезо молитися, а по-друге, надавати панування розуму і чистої думки, не вимовляти безчинних слів, невідповідних з благоговійним духом, у тій впевненості, що Господь є непогрішним Суддя. Уважність розуму і очікування суду знищать внутрішнє лоскотання і висушать хіть, що посилюється, і в такій душі станеться тиша (влягуться хтиві руху).

96. Якщо ти цнотливий, не звеличуйся своєю помірністю, але в смиренномудрості моли Господа, щоб до кінця був твоїм Хранителем, бо нерідко раптове вторгнення чотирилапих у виноградник раптом губило плід через недбальство вартового (1, 517).

97. Коли лягаєш спати, не підстилай під себе понад потребу, тому що млість природним чином може розпалити тіло твоє і сильно розпалити вугілля хтивості (1, 522).

98. Блаженний, хто береже тіло своє у святиню Спасителя, і не посоромив душі своєї чужими справами, але був угодним Господеві. Блаженний, хто зненавидів справи мерзенні та ганебні, і приніс себе самого в жертву живу, приємну для Господа (1, 530).

99. Блаженний, хто викрив справою мучителя (диявола, тирана душ) і не прийшов у страх від полум'я хтивості, бо душа його зрошена буде росою Святого Духа (1, 533).

100. Якщо ти мужньо подвизаєшся проти тих, хто чинить замах викрасти труди чинення твого (пихатливі помисли), то дивися, щоб хтось ухитрившись не підкрався знизу і не впустив тебе (блудний помисл). Але впорядкуй свій помисл (слухай), щоб не переглянути тобі попутного вітру і мати в готовності снаряд, і врятувати корабель, ввівши його в пристань життя (1, 577).

101. Хто, посадивши у себе смоковниче дерево, залишає без нагляду плід його? Тим більше має спостерігати за чистотою та цнотливістю. Чи, хто, укушений аспідом, не остерігається наблизитися до його нори? Якщо ж по докорі вкладе він руку в нору його і вдруге буде докоряний, хто тоді винен у смерті, чи отруйна тварина, чи людина, що не поберегла себе? А ти розумій сказане (1, 578).

102. Шкідливо ченцю поділяти суспільство з жінкою. А до незаймана зовсім не наближайся, якщо тільки є ще в тобі думка про тілесне. Монах, який разом з жінками проводить час за вином, нічим не відрізняється від того, що кидається у вогонь. Бігай зустрічі з ними, як сірна біжить від тенет (1, 597).

103. Охороняй непорочність тіла свого. Якщо збережеш її з любові до Христа, то зручно зможеш досягти успіху в будь-якій чесноті. Дух Святий, що мешкає в тобі, зрадіє про тебе, що ти свій храм Божий наповнюєш пахощами чистоти і правої волі, і зміцнить тебе на всяке діло добре. А до успіху в чеснотах і в божественній чистоті маєш такі три посібники: помірність черева і язика, і приборкання ока. Усі їх три треба тримати. Якщо збережеш, припустимо, перші два, а око не збережеш від поневіряння, то не набудеш міцної чистоти. Як розламаний водогін не втримає води, так розсіяне око не втримає цнотливого розуму. Не наглядай чужі краси (Сир. 9,8), і твій розум нехай буде пригвожений до страху Божого (Пс. 118, 120) (1, 599).

104. Не слід ченцю з особливою ретельністю мити тіло чи ноги. Як сластолюбці у витонченості тіла та одягу шукають собі задоволень, так подвижник благочестя протилежним цьому ополчається на супротивників (1, 600).

105. Чимала боротьба між святинею (чистотою) та поганою. Ті, хто сприяють нам у оскверненні, викликають таку думку: «Ніхто тебе не бачить, чого боїшся?» А діючі нам у святині заперечують їм: «Бог бачить, і ангели Його з тобою, як же кажеш: Хто тебе бачить?» Спокусник продовжує: «Де вони? Поки що нікого тут не видно». На цьому учасники святині переривають його: «Не бачиш?! Правду сказав ти, бо написано: Осліпи їхню злість (Прем. 2,21). Створений око не дивиться (Пс 93,9)? Де сховаєшся від Бога?» (Пс. 138, 1-12). Ось що вклади собі в помисел, і гріх не буде довго панувати над тобою, і печаль гріховна не спіткає тебе, але прийдуть до тебе радість і мир про Духа Святого (1,605).

106. Бережи чистоту тіла свого про Господа, як дорогоцінну перлину; не хизуватися одягом; глянь на землю, а душу горе; з юнаком не доходь до вільного поводження, а з жінкою і говорити зайву справу; з хлопцем не продовжуй розмови і не входь у спільноту з упивающимися і сміхотворцями, але весь перебувай у страху Божому, пам'ятаючи заповідь апостола: Не впивайтеся вином, а в ньому є розпуста (Еф.5,18) (2, 127).

107. Буває, що лукавий вкладає таку спокусливу думку: «Щогодини турбує тебе блудний помисл, чи довго тобі нести це занепокоєння і терпіти? Задовольни похоті, щоб не бути в боротьбі, після покаєшся, справа ця неважлива». З тверезістю відповідай йому: «А хто мені скаже, що коли розлю плоть свою, то знайду час до покаяння і не буду потягнений разом з тими, хто чинить беззаконня, бо наше життя сінь є на землі (Йов 8,9)? Якщо ж так станеться, то згрішити мені не те саме, що взяти меч і самому себе вбити? Та й як ти кажеш, що справа ця неважлива, бо бачу, як високо вшановуються ті, хто не піддавався цьому потягу і якими безчесними є ті, що поблажливі і йому? Йосип вихваляється з роду в рід і на небі та на землі, а єгиптянка вдається до осміяння; Сусанна цнотлива прославляється, а хтиві старці на всі пологи залишили собою недобре ім'я. Як ще кажеш ти: задовольниш якось і заспокоїшся? Не знаєш хіба, дияволе, що звір, якщо звик до м'ясоїдства, частіше задовольняє цю пристрасть? А ти хочеш мене запевнити, що якщо задовольню похоті, то вона не турбуватиме мене більше. Господь нехай заборонить тобі, лукавий злодій, що шукає, як лев, поглинути душу мою. Твоє солодке гірко, навіювання твоє — глибина злих, обіцянки твої сповнені смерті та згуби. Ти вселяєш мені гріх, який оголить мене від благодаті Господньої і образить Духа Святого, Яким я знаменувався в день визволення (Еф. 4,30); а кажеш, що це неважлива річ. Ти поплутаєш мене, та уди Христові створю блудничі уди (1 Кор. 6,15), щоб в одну мить втратив я безсмертне багатство і згубив освячення, без якого ніхто не побачить Господа. І це, на твою думку, нічого не означає? Ти подужаєш мене прогнівити Господа, щоб того страшного дня, перед страшним престолом судним, почути мені від Нього, праведного Судді: «Раб лукавий, більш сластолюбний, ніж боголюбивий, опоганив ти землю своїми нечистотами і своїми гріхами». І це байдуже? Хіба ти не відчув строгості й незмінності Страшного суду праведного Бога, Який тебе і ангелів, що згрішили разом з тобою, не пощади, але, пленицями мороку зв'язавши, зрадити на суд великого дня мучених дотримуватися? І кажеш: неважлива річ! — Брехня ти, лестощі і згуби. Брехнею і лестощами засліплюєш ти очі розуму і примудряєшся зманити інших — мале це задоволення віддати перевагу вічному життю. Але ми, віддавши себе Господеві, не боїмося тебе. Господь – наша фортеця; Господь – наш притулок; Господь – помічник і захисник наш» (2, 222-6).

108. Демон розпусти приводиться в бездіяльність не лише стриманістю від їстів, а й утриманням очей, що не бачити суєти (Пс 118,37). У оці, що розсіяно обертається, є вже розпуста, про яку засвідчив Господь: Кожен, хто гляне на жінку, до якої бажає її, вже любодійна з нею в серці своєму (Мт. 5,28). Таке перелюбство викорінює в собі, хто око звертає додолу, а душу до Господа, а хто взяв гору над утробою, той взяв гору і над поглядом. Страшний зрадник — розсіяне око (2, 231).

109. Лайка, збуджена розсіяним оком, і в присутність і без предмета розпалює душу пожадливості, навіть уві сні представляє предмет серцю, тому що демони живописують спокусливу річ у думки і займають розум, відновлюючи образ спокусливого предмета, баченого перед очима людини. Для цього молиться пророк: Відверни мої очі, щоб не бачити суєти (2, 232).

110. Коли біс почне накреслювати в тобі спокусливий предмет і напише в твоєму розумі красу жінки, колись баченої тобою, введи всередину страх Божий і згадай про сплячих у гріхах, помисли про день виходу свого, коли душа твоя розлучатиметься з тілом, уяви той страшний і в тремтіння голос, що почують тих, що не дбали про правду і не дотрималися заповідей Христових: Ідіть від Мене прокляттям у вогонь вічний, уготований дияволу і аггелом його (Мф. 25,41), уяви і черв'я неусипаючого і муку нескінченну. Про це думай і пригадуй, і розсіється в думці твоїй пожадливість насолоди, як тане віск від лиця вогню, бо біси та миті не можуть постояти проти страху Божого.

111. Хто не противиться пожадливості, але дає очам своїм вільно блукати, той, звичайно, схилився вже розумом перед пристрастями і, якби не сором людський, неодноразово розбестив би і тіло. Тому, якщо не буде він тверезитися і постійно матиме страх Божий перед очима своїми, то не забариться розбестити й тіло своє, бо за цим демоном, що вчить очі розсіяності, слідує інший демон, який матеріально робить гріх у плоті. Якщо другий побачить, що перший встиг розважити душу і зробити її розсіяною, зараз починає радити, щоб скоєний був і плотський гріх. Переможеним оком своїм починає він радити щось подібне до цього: «Ось у намірі ти згрішив і чинив перелюб серцем, заповідь вже порушив, і гріх злочину заповіді зарахований вже тобі. Тому задовольни тепер похоті, бо й зробити і бажати одне й те саме. Насолоджуйся принаймні своїм бажанням». Але ти не вір його вигадкам, за словом апостольським: Не розуміємо у думок його (2 Кор. 2,11), бо цим він хоче вловити душу твою. Цьому демонові, який радить вчинити беззаконний гріх, треба сказати: «Хоч я впав оком і чинив перелюб серцем, проте перелюбне серце своє ламаю покаянними зітханнями і паділе око омиваю сльозами, бо серце скрушено і смиренно Бог не принижує (5). 2, 233-234).

112. Якщо прийде потреба дійти до селища, то не розважай себе бесідою з жінками, інакше душа твоя захоплена буде подібно до поглинутого уду. Тверезись тоді більше, бо падіння від тебе недалеко. Якщо слухатимеш себе, будеш як у пристані. У благоговінні та страху Божому борись зі спокусою. Безсоромність - мати розпусти. Жінки, якщо побачать, що обходишся з ними вільно і говориш про порожнє, то спонукавши ще до гіршого, доведуть тебе до падіння. Але дивися й за тим, щоб інші під виглядом руйнування та благоговіння не розслабили розуму твого своїми промовами. Хтось із святих сказав: «Дляють вони промови, намагаючись схилити тебе на пристрасть» (2, 270).

113. Якщо помітиш, що якийсь помисел тягне тебе на побачення з юнаком чи вродливою жінкою, то знай, що наближаєшся до ворожих мереж. Якщо й з нагоди (не робити цього) не залишаєш свого наміру, то знай, що ти вже обплутаний мережами, і не легко тобі подолати сластолюбство. Чи скажеш: «Я не терплю від цієї шкоди?» Але чи можна ходити по вугіллі гарячому і не обпалити ніг? (3, 87-88).

114. Якщо хочеш бути цнотливим, зберігай стриманість і перерви шкідливі побачення. Якою мірою наближається людина до того, що справляє спокусу, такою мірою неможливо серцю її перебути без сум'яття помислів і запалення лукавих побажань, тому що видиме обличчя і промови збуджують його до пристрасті. Як губка, піднесена до чогось вологого, роздмухується і вбирає в себе вологу, так і людина, нетверда помислом, якщо зближується або довго розмовляє з тими, хто міркує по тілесному, вбирає в себе шкоду, тому, впившись цим, і без вина стає п'яним і від того самого, що наповнений вже шкідливим, не сприймає духовного слова (3, 88-89).

115. Бажаючому виправитися і утвердитися в чистоті треба міцно взятися за цнотливий помисл, плоть виснажувати доброю працею, і невпинним пам'ятанням про Бога очистити думку від усього поганого і соромного. Через це наш розум сповнюється благодаттю; що ж буває в умі й благодать Божа, що володіє ним, загрожує злокозненным ворогам доступ до нього, коли вони роблять замах увійти (3, 90).

116. Коли побачиш жінку благородну, що блищить красою, має світлий погляд, сяючі ланити і якусь штучну виразність в особі, і вона розпалює твій помисл і посилює в тобі пожадливість, роздуми, що дивує, що земля, що запалює тебе — попіл, і твоя душа перестане шаленіти. Приникни помислом на шкіру обличчя її, і тоді побачиш усю малоцінність благополуччя, бо нічого не знайдеш, крім кісток, жив і сморід. Уяви також, що вона старіє, змінюється, вмирає, і весь цей колір опав. Розсуди, чого дивуєшся, і засоромися, і, засоромившись, принеси покаяння (8, 98).

117. Блаженна людина, яка має опіку догодити Богові і тіло своє зберігає чистим, щоб стати святим храмом Христа Царя. З доброї волі став ти вже храмом, людина? Будь уважний до себе день і ніч, щоб не розлився твій храм. Якщо збережеш його чистим і добрим Владиці твоєму, то Дух Божий буде мешкати в тобі і святити тебе більше і більше (3,112).

118. Напережи себе вірою, надією і любов'ю і, як сильний, стань на варту, охороняючи храм Божий від усяких нечистих помислів. Весь зробися оком, безперестанку спостерігаючи і виглядаючи грабіжників лукавого; а грабіжники ці, коли знайдуть когось розслабленим і розсіяним, завжди кидаються на нього, щоб розбестити у цього жалюгідного тілесний храм його, щоб він не був уже добрий Владиці. Будь же уважний до себе, щоб не виявилося, що ти сам приймаєш до себе цих грабіжників лукавого, тобто нечисті помисли та погані побажання (3, 113).

119. Корінь похоті безсоромний. Якщо січеш його щодня, то він животіє щогодини. Вирви зовсім корінь пожадливості з серця свого, щоб не животіла і не виростала вона щогодини. Якщо тисячу разів посічеш її, вона дворазово більше разів буде огорожуватися, поки зовсім не вирвеш її кореня (3, 113-114).

120. Будь уважний до себе, щоб замість Святого і Пречистого Владики не ввести тобі в храм поганого ворога і щоб не був розбещений храм твій безсоромністю цього ворога, ненависника добру. Він безсоромний і впертий у своєму намірі: багаторазово виганяєш його геть із докором, але він безсоромно посилюється увійти. Коли введеш його до храму свого, Бог залишить тебе, і храм твій сповниться всякої нечистоти, сморід і мороку (3, 114).

[*] Вибірки зроблено за виданням писань св. Єфрема серед творів св. батьків. Перша цифра означає тому, а друга сторінку. Текст без виноски відноситься до попереднього розділу.

Преподобний Ніл Сінайський. ПРО БЛУД

1. Помірність породжує цнотливість; обжерливість же є матір блудної хтивості. [*]

2. Олей живить полум'я світильника; поводження ж із жінками розпалює вогонь ласощі покійної.

3. Ударами хвиль кидається туди-сюди ненавантажений корабель, а блудним помислом — нестримний розум.

4. Блуд бере в володіння собі пересичення, стає в ряд противників розуму і до кінця бореться проти нього разом з ворогами його.

5. Той, хто любить безмовність, буває важко вразливий для стріл цього ворога, а той, хто втручається в натовп, безперестанні отримує від нього рани.

6. Погляд жінки, отруйна стріла, ранить душу і вливає в неї отруту, і чим більше застаріває ця виразка, тим більше ушкодження.

7. Хто охороняє себе від цих стріл, той не ходить на багатолюдні збори, не блукає розсіяно на святах, бо краще спокійно залишатися вдома і перебувати в молитвах, аніж, думаючи вшанувати свята, стати швидкою здобиччю ворогів.

8. Уникай поводження з жінками, якщо хочеш бути цнотливим, і ніколи не давай їм свободи сміливо поводитися з тобою, бо спочатку вони чи справді мають, чи лицемірно виявляють несміливу сором'язливість, а згодом наважуються на все. І буває це для тебе вудою, що ловить у смерть, хитро сплетеною сіткою, що тягне загибель. Хай не введуть вони тебе і в обман скромними промовами, бо й у них теж прихована зла отрута звіряча (звіра з безодні).

9. Підійди краще до палаючого багаття, аніж до юної жінки, коли ти й сам юний, бо, відчувши біль від вогню, коли до нього наблизишся, одразу відскочиш геть, а розніжачись жіночими промовами, не раптом відійдеш.

10. Хворіє трава, що росте при воді, і пристрасть непотребу - у співтоваристві з жінками.

11. Хто наповнює черево і обіцяється бути цнотливим, той подібний до того, хто стверджує, що соломою зупинить дію вогню. Як неможливо соломою втримати стрімкість вогню, що розливається, так неможливо пересиченням зупинити пекуче прагнення непотребства.

12. Стовп спирається на свою основу, і блудна пристрасть спочиває на пересищенні.

13. Корабель, що обурюється, поспішає в пристань, а цнотлива душа шукає пустелі. Корабель тікає від морських хвиль, що загрожують небезпекою, а душа - від жіночих осіб, які завдають смерті.

14. Вид нарядної жінки потоплює гірше за хвилі. З хвиль любові до життя можна ще випливти; вигляд жінки, спокусивши, змушує знехтувати і самим життям.

15. Пустельний кущ безпечний від полум'я вогняного, і цнотливий далеко від жінок безпечний від запалення пристрасті непотребства, бо як згадка про вогонь не спалює думки, так і пристрасть не має сили, коли немає для неї їжі.

16. Якщо помилуєш протиборця, то буде в тебе ворог, і якщо помилуєш цю пристрасть, то вона повстане на тебе.

17. Погляд на жінку в нестримному збуджує непотрібну пристрасть, а цнотливого схиляє до прославлення Бога.

18. Якщо пристрасть хтива при поводженні з жінками буде покійна, не вір обіцяній нею пристрасті, бо і пес оточений натовпом, махає хвостом, але, коли вийде з неї, одразу виявляє властиву йому лютість.

19. Коли спогад про жінку стане безпристрасним, тоді укладай, що вступив ти в межі цнотливості. Коли ж образ, який я тобі представляю, за душу тебе бере, тоді знай, що ти ще чужий цій чесноті. Але і в першому випадку не зупиняйся на таких помислах і довго не розмовляй подумки з жіночим чином, тому що ця пристрасть любить повертатися назад, і небезпека від неї близька.

20. Як пропорційне плавлення очищає срібло, а продовжене надміру виробляє в ньому втрату, так і цнотлива навичка псує довготривале уявлення в думках жінки.

21. Не розмовляй довго з обличчям, що представилося тобі, щоб воно не запалило в тобі полум'я сластолюбства і не запалило гумна душі твоєї.

22. Як іскра, що надовго залишена в соломі, виробляє полум'я, так тривале пам'ятання про жінку запалює хіть.

23 [**]. Якщо пожадливу на духа плоть утихомириш подвижницькою працею, то за межами цього століття матимеш славу, обіцяну висловами про блаженства, як переможець у боротьбі того, хто в тілі твоїм противиться закону розуму твого і полонить тебе законом гріховним, сущим у ух. 7,25) (1, 230).

24. Розумій, що окремі види розпусти бувають скуплені разом - розпуста тілесна і розпуста духовна. Коли блудний помисел розчиняється з духом твоїм, тоді твоя душа поєднується з спокусливим у ній відбитком (1, 247-248).

25. Демон приймає на себе жіноче обличчя, щоб звабити душу до змішання з ним. Зовнішність образу (дружини) приймає на себе безтілесний демон, щоб хтивим помислом ввести душу в блуд. Не захоплюйся ж не має суттєвості привидом, щоб не зробити чогось подібного і плоттю. Спокушені бувають духом розпусти всі такі, що не відбивають хрестом внутрішньої перелюбності.

26. Карай помисли убогість харчування, щоб думали не про розпусту, а про голод.

27. З молитовним чуванням з'єднай сльози, щоб отримати допомогу у справжній боротьбі.

28. Під час блудної лайки відмовляйся від запрошення на бенкетування.

29. Демон непотребу та ревного борця подвижницького нападає швидко, раптово обсипаючи його стрілами пристрасної похоті, бо не може довго зносити печіння вогню світлоносного, що виходить із подвижницьких праць його; а до того, хто від звабливості ласощів охоти ослабнув у строгості самоприборкання, помалу підступає на співбесіду з серцем його, щоб воно, розгорівшись злими похотями, віддалося бесіді з ними, полонилося ними і зовсім відклало ненависть до цього гріха. 253).

30. Усього небезпечніше, якщо серце занурилося в навичці до солодощів похоті, і потрібно багато праць, щоб цю пажить (пристрасну) підсікти під корінь.

31. Не привчай помислу входити в співбесіду з ласощами похоті, бо в сонмі пристрасних думок і рухів спалахує вогонь (Пс. 105,18). Вони, розпалюючи тебе, змусять думати, що важко втримати вогонь єства, що не в силах ти далі робити насильство єстві і що, хоч сьогодні згрішиш за потребою, але завтра покаєшся за заповіддю, бо закон (християнський) людинолюбний, легко прощає гріх тим, хто кається. При цьому надають тобі приклад, як дехто після помірності впав і знову покаявся, надаючи ймовірність спокусливій пораді своїй, щоб, зруйнувавши твердість сопротивоборства цією надією легкого знову звернення через покаяння, храм цнотливості зробити домом розпусти (1, 253-254).

32. Дивися, людина помірності, під приводом покаяння не спокушайся невідомими надіями, бо багато хто, впавши, негайно викрадені смертю, а інші не в силах були встати (від падіння), звичкою до ластів хтивим пов'язані, як законом. Чому знаєш ти, людина, чи будеш живий і чи покаєшся, що призначаєш собі роки життя? Падаючи від цього, ти не поблажаєш плоті своєї, тоді як належало б тобі більше вдатися до пам'яті про смерть, щоб у серці своєму скоріше уявити страшне визначення суду, і тим погасити мудрування розпаленого тіла.

33. Природний спосіб життя один і той же визначений Творцем і нам і тваринам: Сідах сам, - говорить Бог людині, - всякою травою, в полі, сам і звіром буде на їжу. (Бут. 1,29-30). Тому, отримавши спільну з безсловесними їжу і своїми промислами перетворивши її на більш розкішне, чи не за справедливістю ми повинні бути визнані нерозумними безсловесних, якщо звірі залишаються в межах єства, не порушуючи поставленого Богом, а ми, люди, обдаровані розумом, зовсім відступили від стародавнього законоположення? Бо які ласощі у безсловесних? Які хлібники та кухарі тисячею мистецтв готують насолоди бідному череві? Чи не люблять вони древньої убогості, харчуючись травою, задовольняючись тим, що трапилося, і в їжу вживаючи воду, і ту іноді рідко? Тому й тілесним насолодам віддаються вони рідше, не спалахуючи побажань ніякою утучняющою їжею і не завжди знаючи відмінність чоловічої та жіночої статі, бо почуття це дає їм один час у році, в який природний закон засобом до продовження роду винайшов згуртовувати їх для посіяння подібних до себе; в інший час до того вони цураються один одного, що зовсім забувають про це побажання. А в людях від дорогих страв ненаситна хіть любодійства всеяла шалені побажання, ніколи не дозволяючи вщухнути пристрасті (2,90).

[*] Цитати позначені на початку або наприкінці статей зазначенням тома та сторінки з видання творів преподобного у російському перекладі. Статті без цитат знаходяться на тій самій, що зазначена вище, сторінці.

[**] Звідси з інших писань преп. Ніла

Святий Іоанн Кассіан Римлянин. БОРОТЬБА З ДУХОМ БЛУДА

46. ​​За переказами батьків боротьба з духом розпусти є боротьба більше за інших довга, повсякчасна, і дуже небагатьма начисто переможена, лайка люта, яка починає бороти з першого віку зрілості і не перестає передусім перемоги інших пристрастей. Тому повстання тут буває двояке, двояким озброєне зброєю до боротьби, то й протистояти йому треба теж з двоякою зброєю в руках. Недостатньо одного тілесного посту до набуття досконалої чистоти цнотливості; його перевершувати повинні покаяні скрухи духу і невідступна молитва проти цього нечистого духу; потім невпинне повчання в Писаннях у поєднанні з розумним робленням, також працю тілесний і рукоділля, що утримує серце від блукання і повертає його в себе, найчастіше глибоке справжнє смирення, без якого ні над якою пристрастю ніколи не може бути здобута перемога (1) . [*]

47. Перемога цієї пристрасті обумовлюється досконалим очищенням серця, з якого, за словом Господа, витікає отрута і цієї хвороби. Бо від серця, — каже Він, — виходять помисли зла... перелюбства, перелюбства та ін. (Мт. 15,19). Отже, спочатку треба очистити те, звідки виходить джерело життя і смерті, як каже Соломон: Всяким зберіганням стережи своє серце: бо від цього виходить живота (Прип. 4,23), бо тіло підкоряє його сваволі та влади. Закону постницького жалюгідного харчування все повинно слідувати з усією старанністю, щоб безліччю страв насичена плоть, опираючись велінням душі, в буянні не скинула долу правителя свого, духу. Але, якщо ми всю суть цієї справи сумісний в одному виснаженні тіла, не постуючи в той же час душею від інших пристрастей і не займаючи її ні повчанням у божественному, ні іншими духовними діяннями, ніяк не зможемо сховатись на самий верх істинної чистоти, тому що у такому разі те, що в нас є панівне, буде оскверняти наше тіло, хоча б воно було чистим. Отже, нам слід за вказівкою Господа, перш за очистити внутрішнє скляниці та страви, нехай буде і зовнішнє їх чисте (Мт. 23,26) (2).

48. Інші пристрасті зазвичай очищаються, крім іншого, і поводженням з людьми і щоденними з ними заняттями і справами і дещо лікуються неприємністю і досадою через падіння в них. Так, наприклад, пориви гніву, образи, нетерплячості, крім серцевої повчання та бадьорої уваги, лікуються і відвідуванням братії та частим викликанням цих пристрастей. Так як вони, будучи при цьому дратівливими, частіше виявляються, то частіше і викриваються і швидше за все повертаються. Але ця хвороба при виснаженні тіла і розтрощенні серця потребує також усамітнення і віддалення від людей, щоб, маючи таким чином відхиленими приводи до згубного гарячкового роздіння її, прийти швидше в стан досконалого оздоровлення. Як для хворих на будь-яку хворобу корисно буває, щоб шкідливі для них наїдки і на очі їм не були принесені, щоб при погляді на них не народилося у них смертоносне бажання, так і до прогнання цієї особливо хвороби (хтивості) багато дуже сприяє безмовності і усамітнення, щоб хвора душа, не будучи викликана поза різними особами і речами, вільніше сходила до найчистішого розумного споглядання і через те зручніше могла з коренем виторгувати заразливе збудження похоті (-3).

49. Інша справа бути поміркованим тобто εγκρατη, і інша — чистим, αγνον, що прийшли в незворушний стан цнотливої ​​непорочності та незайманості. Така чеснота приписується одним незайманим і незайманим душею і тілом, якими визнаються, наприклад, у Новому Завіті обидва Іоанни (Предтеча і Євангеліст), а у Старому — Ілля, Єремія, Данило. На їх ступеня стоять не несправедливо вшанувати й тих, котрі після падіння довгими подвижницькими працями та ревним стягненням втраченого досягли подібного їм стану чистоти та непорочності душевної та тілесної і жало плоті відчувають не стільки за нападом соромної хтивості, скільки за рухом лише єства. І ось такого стану, говоримо ми, вкрай важко досягти серед багатолюдства,— навіть і чи не неможливо? Що, втім, кожен нехай не хоче дізнатися з нашого міркування, а сам нехай досягнеться до цього через випробування своєї совісті. Ми не сумніваємося, що є дуже багато поміркованих, які напад плоті, що рідко чи щодня ними відчувають, проганяють і пригнічують то страхом геєни, то бажанням Царства Небесного. Щодо їх старці вважають, що хоча вони можуть не бути зовсім засмучені і переможені пристрасними роздратуваннями, не можна їм бути безпечними, бо тому, хто перебуває в положенні борця, хоча він і часто перемагає і долає супротивника, неминуче іноді і самому відчувати тривогу і вразлення (-4).

50. Якщо по серцю нам з апостолом законно подвизатися духовним подвигом (2 Тим. 2,5), то, не на свої сили (бо людські зусилля не сильні це зробити), але на допомогу Господа сподіваючись, покладемо з усім прагненням перемагати цього нечистого духу, бо доти ця пристрасть не перестане заперечувати в душі перемогу, поки вона (душа) не усвідомлює, що успішно вести таку боротьбу вище її сил і що вона своїми працями та своїм зусиллям ніяк не може здобути перемогу, якщо не буде підкріплена допомогою і заступництвом Господа (5).

51. І справді, якщо всякий успіх у чесноті є справою благодаті Господа і подолання всякої пристрасті є Його перемогою, то переважно ця справа (тобто набуття чистоти та подолання хтивої пристрасті) є особлива благодать і дар, як підтверджується думками св. батьків і досвідами очищення від цієї пристрасті за свідченням тих, котрі спромоглися здобути його, бо не відчувати жала плоті є певним чином те саме, що перебуваючи в тілі, вийти з плоті і, наділяючись тілом, бути поза єством. І тому неможливо людині на своїх, так скажу, крилах підлетіти на таку небесну висоту досконалості, якщо благодать Господня даром чистоти не витягне його з земної тини, бо люди плотяні ніякою чеснотою так близько не уподібнюються небесним ангелам у наслідуванні їхнього життя, як набуттям благодаті чистоти , через яку вони, ще продовжуючи жити на землі, мають, за апостолом, проживання на небесах (Фил. 3,20) і тут, у тлінному тілі, мають уже те, що обіцяється святим у майбутньому житті після відкладення тлінної плоті (6 ).

52. Слухай, що каже апостол: Усяк подвизайся від усіх утримається (Кор. 9,25). Він виставляє того, хто подвизається на ристалищах в зразок нам у духовному нашому подвижництві. Той для успіху у змаганнях не тільки від будь-якої забороненої їжі, пияцтва та нетверезості утримується, але й від бездіяльності, ледарства та лінощів, намагаючись постійною вправою та вниканням у справу та сили свої розвинути, та вміння набути; він залишає всяку турботу і смуток за справами житейськими і подружніми, однією нудить себе турботою, як би мати успіх і здобути переможний вінець; особливо ж він дбає зберігати себе чистим від осквернення тілесного, щоб навіть уві сні якось не звабитися соромними мріями і через те не применшити сили, набутої довгим часом і неабиякою турботою. Тут ти бачиш усе, що треба робити духовному подвижнику; бачиш і те, що для успіху в духовному твоєму діянні і тобі запропонує переважно зберігати чистоту і цнотливість, бо якщо там, у світських зовнішніх змаганнях про вінця тлінні, така необхідна чистота, то наскільки безмірно потрібніша вона в нашому духовному внутрішньому прагненні до вінців небесних? У нас потрібна не зовнішня чистота від плотського гріха або мимовільного осквернення, але найбільше і внутрішня чистота думки і почуття. Нам належить всяким зберіганням чистими дотримуватися найпотаємнішості серця. Що ті (ристалищні змагачі) бажають мати тільки тілесно, тим ми повинні володіти в глибинах совісті, в якій Подвигоположник наш Господь бачить до найменших рис всі рухи нашої волі. Належить нам тамо, що боїмося зробити відкрито, не допускати виникнути всередині необережним помислом, і що соромимося виявити перед людьми, тим не осквернюватися і таємною в серці згодою, бо хоча це і може сховатися від людей, але не може приховатись від ангелів і Самого всемогутнього Бога, від Якого не приховані жодні таємниці (7, 8, 9 скороч.).

53. Ознакою і мірою досконалості набутої чистоти можна поставити те, якщо у нас, коли відпочиваємо або розніжуємося в глибокому сні, не виникає ніякого спокусливого образу, або якщо виникає якийсь, то не сильний буває порушити жодних рухів хтивих, бо такий рух хоча не ставиться в провину в повну провину в гріху, однак служить вірною ознакою, що душа ще не досягла досконалості, і показує, що пристрасть ще не дочиста вирвана, коли мрійливі образи встигають виробляти такого роду наругу (- 10).

54. Якість помислів, яка серед розваг дня не зовсім ретельно охороняється, виявляється під час нічного спокою, і тому, коли трапилося сказане наругання, то в цьому не сон має вважатися винним, а незбереження уваги в попередній час і бачити в цьому виявлення прихованої всередині хвороби, яку нічний час не породив вперше як не колишню раніше, а тільки приховану у внутрішніх фібрах душі вивів на поверхню шкіри під час підкріплення тіла сном, виявляючи внутрішній гарячковий пристрасть пристрасті, який самі ми запалили, харчуючись протягом усього дня недобрими помислами. Так і тілесні хвороби не в той час породжуються, в яке мабуть виявляються, але наживаються в той час, коли хто, без обережності харчуючись всякою шкідливою для здоров'я їжею, збирає в собі хворобородні соки (11).

55. Ось і Сам Бог, Творець і Творець всього роду людського, знаючи краще за всіх природу творіння Свого, туди спрямовує лікування, звідки головним чином виходять причини пристрасної хвороби цієї, коли каже: Усяк, що подивиться на дружину, до якої бажає її, вже любодійна з нею в своєму серці (Мф. 5, 28). Роблячи зауваження про хтивість очей, Він не стільки їх викриває, скільки внутрішнє почуття, яке погано користується їхньою послугою в дивленні. Це серце, хворе і вражене стрілою пожадливостей, дивиться з пожадливістю, благодіяння зору, дароване Творцем на добро, звертаючи за своєю пристрастю на служіння худим справам, і приховану в ньому самому хворобу хтивості виводячи в яву з приводу погляду. Чому й рятівна заповідь наказується тому, за чиєю пристрастю відбувається зле вразливість через зір, бо не говориться: всяким зберіганням стережи очі твої, але: Будь-яким зберіганням стережи своє серце (Прип. 4,23) (12).

56. Першою і головною дією збереження чистоти серця нехай буде в нас те, щоб, коли по тонкій підсадці диявольської злочесності прокрадеться в розум наш спогад про якусь особу жіночої статі, хоча б матері, сестер, рідних і навіть святих дружин, ми якнайшвидше поспішали вигнати його з наших думок, щоб, коли довго зволікаємо в таких помислах, ворог, наш спокусник, від цих дружин не перевів помітно розуму нашого і до таких, через яких міг би всеяти душевні думки. Чому, намагаючись виконати заповідь: Будь-яким зберіганням дотримуйся свого серця, ми повинні, за початковим Божим наказом, дбайливо дотримуватися отруйної глави змія (Бут. 3), тобто, початки злих помислів, через які диявол вчинить замах уповзти в нашу душу, щоб якщо голова його, на нашу недбалість, проникне в наше серце, не вповзло туди і все тіло його, тобто, не породилося з нечистих помислів і згоду на гріховну насолоду. Коли ж ворог буде впущений усередину, то, полонивши душу, уб'є її отруйним докором своїм. Ті, що виникають на землі нашій грішників, тобто тілесні почуття, також повинні ми бити в утрию їхнього народження (Пс.100,8) і розбивати об камінь синів Вавилону, поки вони немовлята (Пс.136,9), бо якщо не будуть вони побиті, поки ще ніжні і слабкі, то виросши за нашим потуранням, вони з більшою силою повстануть на нас, і або занапастить нас, або, якщо будуть переможені, то, звичайно, не без великих зітхань і праць, бо коли міцний, то є дух наш, вооружився зберігає свій дім, тобто охороняє покої серця нашого страхом Божим, тоді у світі суть маєтку його (Лк. 11,21), тобто, плоди трудів його і чесноти, довгим часом набуті. Коли ж наш міцніший нашед переможе його, тобто диявол через згоду з навіюваними від нього помислами, тоді всю зброю його візьме, на ніж надія, тобто пам'ятання писань, або страх Божий, і користь його роздасть (Лк. 11, 22), тобто навички в чеснотах розвіє всякими протилежними їм пороками (13).

57. Це є, — каже св. Павло, воля Божа святість ваша (1 Сол. 4,3). І щоб не залишити в нас сумніву чи темного нерозуміння, що саме називає він святістю, чи правду, чи любов, чи смирення, чи терпіння, бо всіма цими чеснотами набувається святість, він далі прямо означає, що власне хотів назвати святістю: Сія є воля Божа святість ваша, зберігати собі самих від розпусти, і вести комусь від вас свою посудину здобувати у святині та честі, а не в пристрасті хтивішої, як і язиці, невідущі Бога (1 Сол. 4,3-5). Дивись, якими похвалами підносить він цнотливість, називаючи його честю судини, тобто тіла нашого, і святинею. Отже, навпроти, хто перебуває в пристрасті похоті, той перебуває в стані безчестя і нечистоти і живе чужо святості. Трохи нижче за св. Павло ще додає, знову називаючи цнотливість святістю: Бо не покликав нас Бог на нечистоту, а на святість. Тим же відкидали (зневажали це) не людину відкидає, а Бога, що дав Духа Свого Святого в вас (1 Сол. 4,7-8). Непорушну силу і важливість надав він заповіді своїй, коли сказав, що хтось, відкидає це, тобто те, що я сказав, той не людину зневажає, тобто мене, що заповідає це, але Бога, що в мені говорить, Який і Духу Своєму Святому призначив у оселі серце наше. Чи бачиш, якими в простих словах похвалами підніс він цю чесноту? По-перше, їй власне приписує святість, по-друге, стверджує, що нею судина нашого тіла звільняється від усякої нечистоти; по-третє, що, викинувши сором'язливу нечистоту, посудина буде перебувати в честі, як святиня, нарешті, що є найвища її перевага, через неї мешканцем нашого серця буде Дух Святий (15).

58. Наведу й інше подібне до цього свідчення того ж апостола. Звертаючись до євреїв, він каже: Майте майте з усіма і святиню, її ж, крім ніхто, побачить Господа (Євр. 12,14). І тут він також стверджує, що без святості, яку зазвичай називає непорочністю і чистотою душі і тіла, неможливо бачити Бога (16).

59. Чим вищою і небесною є гідність цнотливості, тим сильнішою вона викликає ворожі наклепи. Чому тим посиленішими повинні ми спостерігати не тільки стриманість тіла, а й скорбота серця, з невпинними молитовними зітханнями, щоб піща плоті нашої, яку цар вавилонський невпинно замахується підпалити підпалами тілесних підсад, невпинно ж гасити і охолоджувати низхідною в серця наші 17).

60. Який настрій можна нам утримувати постійно, якщо завжди пам'ятатимемо, що Бог є нічний і денний глядач і знатель не тільки таємних справ наших, а й усіх помислів; і вірити, що ми маємо дати Йому відповідь і за все, що обертається в нашому серці, як за всі справи та вчинки наші (21).

61. Щоб навіть під час сну нечисті мрії не оскверняли нас, для цього завжди треба тримати рівномірно помірний піст, бо хто порушить розумну міру суворості у утриманні від їжі, той потім неодмінно зайде і за належну міру послаблення себе в цьому. Зі зміною міри підкріплення себе їжею, неминуче має змінюватися і якість нашої чистоти. — Але при цьому повинно мати постійне упокорювання серця і терпіння так само, як уважна оберігання себе протягом дня від гніву та інших пристрастей, бо коли в нас загине вогонь гніву, то після легко проникне до нас і жар похоті. Найчастіше ж необхідне бадьоре дотримання себе вночі, бо як чистота і охорона себе вдень приготовляють чистоту нічну, так і нічна бадьорість дає серцю так само, як і до себе, силу і міцність протистояти всьому нечистому вдень (23).

62. Чи можна зовсім погасити вогонь похоті, котра жар ніби вродженим відчуває в собі плоть наша? — Пошукаємо наперед, що думає про це блаженний Павло. Умертвіть,— каже він,— ваші уди, що на землі (Кол. 3,5). Які ж це уди заповідає він умертвляти? Звичайно, не руки і ноги або інші якісь частини відсікати, а винищувати тіло гріховне, про яке в іншому місці каже він: Нехай скасується тіло гріховне плоті (Рим. 6,6), і яке, як всяке інше тіло, має і свої члени . Їх і заповідає апостол умертвити. А які це саме, він тут же і перераховує, бо, сказавши: Умертвіть уди ваші, що на землі, продовжує: Блуд, нечистоту, пристрасть, пожадливість, і лихоманство, що є ідолослужіння. Перший член - блуд: це гріх плотського незаконного злягання; другий член - нечистота, яка без жодного дотику до жінки іноді трапляється під час сну або під час неспання; третій член - пристрасть, яка, перебуваючи в потаємності душі, може спалахувати і за дії похоті в тілі; четвертий член — пожадливість зла, яка може ставитися не тільки до вищесказаної пристрасті нечистої, а й взагалі до всіх згубних пожадливостей і яка є тільки хворобою розбещеної волі; останнім членом гріховного тіла ставить апостол лихоманство, вселяючи, що не тільки повинно утримуватися від чужих речей, а й свої треба великодушно зневажати, як дійсно і надходило згадане в книзі Дій перше суспільство віруючих (Дії 4, 32-35). З усього сказаного роблю такий висновок: якщо багато хто заради Христа відкинув своє майно так, що не тільки володіння грошима, а й бажання їх від своїх сердець відсікли, то слід, що таким же чином можна погасити і розпусне розбіжність, бо апостол не поєднав би неможливого відносини з можливим. Але, визнаючи те й інше можливим, наказав одно й інше умертвити. І настільки блаженний Павло впевнений був у можливості викорінити блудну пристрасть з наших членів, що не тільки наказав умертвити її, але наказав, щоб навіть і ім'я її не було вимовлене між нами, кажучи: Блуд же і всяка нечистота і лихоманство нижче нехай іменуються в вас , Як личить святим: і лихослів'я, і ​​буєслів'я, або блюзнір, що не подібна (Еф. 5,3-4). Тому не може бути сумніву, що пристрасть розпусти може бути винищена з наших членів, тому що апостол наказав відсікати їх так само, як і любощасність, забобонність, сміховинство, яких відсічення зручне (Соб. 12, 1, 2, 3 скороч.).

63. Втім, ми повинні знати, що хоча б ми дотрималися всієї суворості утримання і саме: голод, спрагу, чування, постійну працю, і з неослабною старанністю займалися читанням рятівних книг; не можемо однак самі, за допомогою цих подвигів набути безперервної чистоти цнотливості, якщо не прийде до нас на допомогу особлива благодать Божа. Хай знає кожен, що він повинен невтомно вправлятися в сказаних подвигах тільки для того, щоб терпляче переноситься скорботою від них прихиливши до себе милосердя Боже, спромогтися Божественного дару звільнення від бою плоті і від панування переважаючих пристрастей, а не в тій надії, ніби він сам собою за допомогою їх може досягти незламної чистоти цнотливості тілесного, якого так бажає і шукає (Соб. 12, 4).

64. Бажання справжніх речей не можуть бути пригнічені або відкинуті, якщо замість них не сприймуть інших, рятівних. Тому, якщо бажаємо винищити тілесні пожадливості з сердець наших, то на їхнє місце повинні якнайшвидше насадити бажання духовні, щоб дух наш, завжди прагнучи предметів їх, не мав ні полювання, ні часу звертати увагу на принади минущих радостей земних. І коли дух наш щоденними вправами в духовному діянні встановиться в такому настрої відмовляння від усього, тоді досвідчено зрозуміє і силу наступного вірша, який і всі ми нерідко повторюємо, але силу якого знають лише небагато досвідчених: Попереду Господа переді мною вину, як правду мене є , Нехай не рухаюся (Пс. 15,8). Тільки той справді осягає силу і зміст цього вірша, хто, досягнувши до тієї чистоти тіла і духу, про яку говоримо, усвідомлює, що він щохвилини охороняється Господом, щоб знову не ухилився на колишнє, і що правиця його, тобто святі дії , постійно огорожується Ним, бо Господь завжди притаманний святим Своїм не по ліву сторону, бо святий чоловік не має нічого лівого, тобто поганого, але по праву. А для грішників і нечистих Він буває невидимим, тому що вони не мають правої сторони, на якій Він зазвичай притаманний (Вод. 12, 5).

65. Багато ступенів цнотливості, за якими сягають непохитної чистоти. Сходи такого вдосконалення цнотливості я поділяю на шість ступенів, які проте насправді проходять непомітно за подобою наших тіл, які щодня нечутливо отримують собі приріст і без нашого відома виростають до досконалого свого вигляду. Перший ступінь цнотливості є, якщо чернець не піддається обуренню тілесної похоті в неспаному стані; друга - якщо розум не сповільнює в хтивих помислах; третя - якщо побачивши жінки анітрохи не турбується пожадливістю; четверта - якщо в неспаному стані не допускає і простого руху плотського; п'ята — якщо найтонша згода на тілесну дію не ранить розуму, коли міркування чи читання приведе на згадку людське народження; шоста - якщо навіть і уві сні не буває обурюємо спокусливими мріями про жінок (Воб. 12, 7).

66. Повна цнотлива чистота від початків утримання від хтивих думок і рухів відрізняється досконалим заспокоєнням тілесних збуджень та спокоєм від них. Цілість, що цілком дозріла, завжди зберігає незворушною і необхідною і непохитною чистоту тіла і душі і є не що інше, як святість. Це буває, коли тіло, переставши похотствувати на духу, починає узгоджуватися з його бажаннями і чеснотою і коли вони обоє з'єднаються між собою твердим світом і, за словами Псалмоспівця, як брати, стануть жити разом (Пс. 132,1). Тоді й Бог з ними буває, бо говориться, що у світі місце Його (Пс. 75,3), тобто, не в шумі лайки та боротьби з пристрастями, а у світі цнотливості та в постійному спокої серця. Чому коли хтось, через погашення тілесних пристрастей спроможеться здобути це місце світу, то водночас стане й житлом Божим (Соб. 12, 11).

[*] Вилучені статті запозичуються з книг постанов та співбесід. У цитатах перші означають кн., а другі — соб. Де все запозичення буде з одного місця, там при самій назві ставиться кн. або соб. з цифрою, що означає число книги чи співбесіди, а наприкінці кожної статті, що запозичується, стає лише цифра, що вказує розділ книги або співбесіди. Коли потім додається нове запозичення з іншої книги чи співбесіди, тоді й кн. та соб. зі своїм числом ставляться наприкінці статті та з цифрою глави.

Преподобний Ніл Сорський. ПОМИСЛ БЛУДА

Великий наш подвиг у боротьбі з духом блудним і вкрай важкий люте зело; бо ця боротьба обіймає і душу, і тіло — усю істоту нашу; тому треба нам міцно й невпинно намагатися про те, щоб бадьоро і невсипуще дотримуватися серця свого від блудних думок, а особливо — у святі свята, коли готуємося причаститися Св. Таїн: тоді ворог всіляко намагається осквернити нашу совість.

Але коли студжують нам блудні помисли, тоді треба оживляти в собі страх Божий, пам'ятати те, що від Бога ніщо не може бути приховане, ні навіть найтонший рух серця, і що Господь є Суддя і Стягувач за все — навіть найтаємніше та потаємне. Потрібно тоді оживити в пам'яті своїй і ту обіцянку, яку промовили ми перед Ангелами і людьми, обіцяння бути в цнотливості та чистоті.

Цнотливість і чистота не до зовнішнього тільки життю відносяться, але обителью цнотливості має бути таємна серця людина, що дотримується себе від поганих помислів: це перед Богом багатоцінно і вселюбезно; а хто часто віддається блудним думкам і сквернить себе ними, той любодіє в серці своєму, - сказали отці, - і якщо не дотримується себе, то від думок і до самого діла приходить.

А наскільки велике лихо — це справа — видно з того, що жоден гріх не називається таким ім'ям, яким цей гріх називається у Отців: вони називають його падінням; бо впавши в нього стає беззаконним і сильно тягнеться до відчаю.

Під час битви проти розпусти, думаю, корисно розмірковувати про себе самого, про той образ і звання, в якому знаходимося, розмірковувати, що ми зодягнені в образ ангельський: як же зважимо попрати совість нашу і знищити ангельський образ, що носиться нами, мерзотою блудною? Згадаймо ще про сором і сором перед людьми; бо і цим уявленням сорому й сорому можемо відобразити студний і мерзенний намір. Справді, уявімо собі, що ми захоплені кимось у поганому діянні: чи не захотіли б ми тоді краще померти, ніж опинитися в такому соромі? Так, іншими способами постараємося відсікати нечисті помисли.

А головна і сильна і переможна зброя проти духа нечистоти полягає в старанній молитві до Господа Бога, як навчають св. батьки. Св. Максим Сповідник наставляє озброїтися на блудні помисли молитвою, запозичуючи слова молитви у Псалмоспівця Давида: виганяючи мене нині звичай мене (Пс. 16,11); радість моя, визволи мене від тих, що обійшли мене (Пс. 31, 7). І св. Іоан Лествичник, говорячи про цей же предмет, представляє свідка, що молився на помисли блудні так: Боже на допомогу мою вонмі (Пс. 62,1), і т. п.

Потрібно при цьому закликати на допомогу тих святих, які відомі особливими подвигами та працями у збереженні чистоти та цнотливості, як напр. Данило Скитський одному братові, що плутається від розпусти, наказав помолитися і покликати на допомогу мученицю Фомаїду, вбиту за цнотливість, і сказати так: "Боже, за молитви мучениці Фомаїди, допоможи мені!" І боримий брат, молячись так біля труни мучениці, негайно був позбавлений блудної пристрасті. Маючи такі свідчення, ми молитимемося і закликатимемо на допомогу тих, про яких у Св. Письмі говориться, що вони подвизалися про цнотливість і чистоту.

Якщо ж лайка сильно належить, то, вставши і простягаючи очі й руки на небо, помолися, як наказав Григорій Синаїт, і Бог віджене помисли. Молися ж так, як каже св. Ісаак: "Ти сильний єси Господи і Твій є подвиг: Ти і ратуй і переможи в тому, Господи, за нас." І як Іван Лествичник навчає: "Вопли до могучого врятувати тебе, не хитро складеними словами, але смиренним і простим мовленням - помилуй мене Господи, бо немощений ємь!"

І пізнаєш силу Вишнього та невидимих ​​ворогів невидимо одружиш. Завжди бий ратників ім'ям Ісусовим; бо міцнішої за цю зброю не знайдеш ні на небі, ні на землі.

За зауваженням Іоанна Ліствичника, біс наглядає за нами, і в той час, коли помітить, що ми не можемо озброїтися проти нього молитвою тілесною, тобто. помолитися і зовні, і внутрішньо, тоді особливо нападає на нас. Уважай же пильно і не слабни в молитві особливо в той час, коли бентежать тебе погані помисли, як сказали ми. Зводь око тілесне чи душевне, як тобі зручніше буде за часом і в міру сили твоєї; і якщо будеш це робити, досвідом пізнаєш, що силою Вишнього і невидимою допомогою вони міцно перемагаються. Якщо ж зледащуєшся, то потім посоромишся, як переможений від них і має опоганене сумління.

Потрібно ж нам знати і те диявольське хитрощі, сказали отці, яким він вкладає в розум наші думки та спогади про жіночих і юних доброзичливих осіб, щоб відразу ж відсікати їх, хоча б обличчя ті були благочестиві які й мабуть не могли збуджувати пристрасті; бо якщо сповільниш, то злий чарівник зручно перетворить і вдягне ці думки на погані і мерзенні похоті.

Буває іноді, що й самі ми на блудні помисли засмучуємося і, розмірковуючи про них, зазираємо себе в тому, що бажаємо такої мерзенності, яка властива одним тільки безсловесним, навіть обурюємося тим, що неприродно і худобі чуже... Але в таких почуттях , особливо початковим, треба зберігати себе, щоб, довго думаючи у тому, під приводом боротьби не бути виконавцями пристрасті. Тому безпечніше для нас відсікати прилоги – початок помислу. Вступати ж з ними в боротьбу властиво сильним, які звикли розв'язувати ці помисли.

Зрештою, зберігай себе від співбесіди з жінками та від погляду на них; віддаляйся також від співжиття з юними, нареченими та красивими обличчями, і від поглядів на них утримуйся; бо це мережа диявола на ченців, як сказав один із батьків. І, якщо можна, не бувай із ними наодинці, каже св. Василь Великий, ні в потрібній потребі: бо нічого немає потрібнішого для тебе душі твоєї, за яку Христос помер і воскрес... І не бажай слухати від когось непристойних розмов, які збуджують пристрасті.

Подвижники благочестя та чистоти

Іоанн Лествичник (пам'ять відбувається 30 березня/12 квітня), прозваний так за своїм твором «Лествиця райська», прожив сорок років самітником біля підніжжя гори Сінай. Обраний настоятелем Синайського монастиря, він на якийсь час повернувся до людей, потім знову пішов на самоту. Преподобний жив у VI столітті.

Єфрем Сірін (Церква згадує його 28 січня/10 лютого) народився на початку IV століття в Нізібії, що в Месопотамії. Батьки виховали його у страху Божому, однак у юності його віра стала вагатися. Від цього душевного небудування він був зцілений повчальним уроком. Його звинуватили у крадіжці овець і посадили до в'язниці. Через сім днів ув'язнення св. Єфрем почув уві сні навіювання: що хоч він і не винен, але страждає за колишні гріхи.

Виправданий суддею, він негайно залишив світ і пішов у навколишні гори до самітників. З гнівливого і дратівливого юнака св. Єфрем перетворився на смиренного і розтрощеного пустельника.

Його вчителем став св. Яків Низібійський. Разом з ним св. Єфрем був присутній на Першому Вселенському соборі в Нікеї. Після смерті вчителя преподобний багато подорожував, знайомився з подвигами пустельників. Подвизався в горах поблизу Едесси. У Кесарії св. Василем Великим був висвячений у сан диякона, але смиренно відмовився від сану єпископа, запропонованого йому святим. Помер преподобний 373 р.

Перу св. Єфрема належить покаяна молитва (Господи і Владико живота мого...), яку читають у дні Великого посту.

Ніл Синайський (пам'ять святкується 12/25 листопада) був родом з Антіохії. Почесне походження та особисті переваги звели його на ступінь префекта Константинополя — столиці Візантійської імперії. Але в 390 р. він у згоді з дружиною, з якою вже мав двох дітей, залишив світ і, взявши із собою сина, пішов в одну із синайських обителів. Його дружина з дочкою знайшли притулок в одному з єгипетських жіночих монастирів.

У Синайській пустелі преп.Ніл жив дуже суворо. Разом із сином вони оселилися у печері, харчувалися дикими гіркими рослинами. Час проходив у них у молитві, вивченні св. Писання, богодумності та працях. Безліч будь-яких осіб зверталися до нього зі своїми духовними потребами і ніхто не залишився поза увагою. Преп.Ніл помер близько 450 р.

Іоанн Кассіан Римлянин (його пам'ять відбувається 29 лютого/13 березня) народився в Галльській області близько 350-369 р.р. Син знатних батьків, який здобув гарну освіту, він з юних років полюбив богоугодне життя. У Віфлеємському монастирі він прийняв чернецтво. Сім років провів серед єгипетських пустельників, ділом проходячи науку чернечого життя.

Преподобний був учнем св. Іоанна Златоуста, який у 400 р. присвятив його у сан диякона. Священницький сан св. Іоанн Кассіан прийняв на батьківщині, де став одним із перших засновників чернецтва. Своє подвижницьке життя святий закінчив 435 р. пресвітером Массилійським (нині місто Марсель у Франції).

Преподобний Ніл Сорський: (пам'ять відбувається 7 травня/20 травня). Великий отець Руської Церкви, вчитель скитської простоти та споглядального життя, преподобний Ніл (Майков) народився в 1433 році і, хоча про місце народження і походження його нічого не відомо, судячи з його широких зв'язків та освіти, належав він до роду боярського. Початок чернечого життя та постриг преп. Ніл отримав в обителі преподобного Кирила Білозерського, потім мандрував до святих місць на Схід і кілька років прожив на Афонській горі.

Підступність лицемірного демона не зможе дійти до мети, якщо людина має сильну волю і сумнівається у своїй вірі в Бога. Проте розбиратися у видах бісів має кожна людина, щоб розуміти, як стати жертвою нечистої сили.

У статті:

Чому бісів називають лукавими

Підступність лицемірного диявола - це лукавство. Саме тому представників нечистої сили називають лукавими- дана якість їм справді притаманна. Всі біси хитрі, непередбачувані, вони завжди бажають обдурити людину з недостатньо міцної вірою.

У молитвах часто люди просять захисту від лукавого. Тут мають на увазі будь-яка нечиста сила, а чи не лише біси. Риси, демони, біси – від лукавства всіх цих представників нечисті може захистити молитва.

Хитрість, грайливість, вдавання, підступність, лукавість – усі ці якості від біса.Багато людей володіють ними. Вважається, що вони перебувають під впливом нечистої сили. Це вона штовхає їх на обман, помста, отримання заборонених насолод.

Удача - ім'я біса

Успіх - ім'я біса, який здатний принести везіння, проте ціна такого подарунка - безсмертна душа людини. Багато хто погодився б обміняти свою душу на удачу, прирікаючи себе на посмертне існування в пеклі, а то й не життя в ролі або упиря.

Кожен знає, що у суспільстві прийнято бажати удачі. Слід бути обережнішими з такими побажаннями, стверджують православні священики. Бажаючи удачі, ви закликаєте нечисть для своєї близької людини. Біс Удача тільки цього й чекає. Його мета - підштовхувати людей до гріха, і дарований їм успіх є непоганим подарунком за цю можливість.

Нерідко у пам'ятники вписують «Про успіх». Більшість священиків обурена цим - здавалося б, віруючі люди вписують у пам'ятники ім'я диявола і ще бажають за нього молитися. Існує така думка, що справжнє ім'я біса Удача - . Це один із найбільших демонів, винних у смерті великої кількості людей.

Архімандрит Клеопастверджує, що Удача була римським, карфагенським і шумерським божеством щастя. Його статуї відливали зі срібла чи міді та встановлювали на двоколісні візки. Позаду статуї стояла дров'яна піч, до якої жерці Удачі підкидали паливо. Попереду була сковорода, розпечена від полум'я. Жерці ходили містами з возами із встановленими статуями Удачі, тримаючи в руках відточені сокири. Вони приймали жертви божеству щастя, плескаючи в долоні, закликали охочих отримати його заступництво:

Хто хоче удачі, неси жертву Удачі!

Успіх приймав у жертву тільки немовлят і тільки з рук з матерів.Охочі обміняти дитину на удачу зі своєї волі завжди перебували. Матері віддавали дітей жерцям, ті розрубували немовлят на шматки, які містилися на розпечену сковорідку. Архімандрит Клеопа стверджує, що за один «вдалий» день диявол міг прийняти в жертву до півсотні маленьких дітей.

Біс південний - винуватець лінощів

Біса полуденного священнослужителі пов'язують із гріхом засмучення. Зневіра у православній традиції - це лінощі, тілесне та духовне розслаблення. Південний біс - це той, хто спокушає ченців віддати перевагу післяобідньому сну, а не молитвам. Для ченця опівдні – це справді половина дня. За старих часів у монастирях вставали ще раніше, а прийомів їжі було два - обід та вечеря. Після їжі втомленому навіть за половину дня ченцю хотілося спати, і біс користувався бажанням його тіла.

Так описував вплив південного чорта Святитель Феофан:

Пропадає охота і в церкві стояти, і вдома Богу молитися, і читати, і звичайні добрі справи виправляти.

Головна ознака присутності полуденного демона біля людини - криза в духовному житті, охолодження до церкви та молитов, лінощі. У кожної віруючої людини бувають періоди, коли молитви і походи до церкви не приносять спокою в душі, немає бажання їхати до храму або просто ліньки.

Як позбутися впливу полуденного біса? Допоможе лише самоконтроль та сила волі. У будь-якій справі людина може досягти результату, якщо змушуватиме себе йти до мети, здійснюючи при цьому деякі щоденні дії. Що ж вас змушує ходити на роботу щоранку? Є відоме кожній людині слово – «треба». Їм і керуйтеся щоразу, коли вас долає полуденний біс.

Біс розпусти та похоті

Нескладно здогадатися, що біс розпусти - це нечиста сила, яка спокушає людину плотськими насолодами. Що таке розпуста? Це розпуста, перелюб, рукоблудство, блудні думки та розмови, розбещеність, а також блудний примус. Останнім називають поведінку, яка привертає увагу протилежної статі, аналогічні уподобання в одязі, любов до флірту.

Загалом під це визначення попадає більшість сучасних людей, адже блуд – це заняття любов'ю заради задоволення, а не зачаття дітей, а також сексуальні стосунки між людьми, які не пов'язані шлюбом. Практично весь сучасний одяг спрямований на залучення протилежної статі. Можна сказати, що в наш час вигнання бісів розпусти не надто актуальне.

Проте біс хтивості може спокушати слабкої волею та вірою людини на сексуальні злочини, різні збочення, розтління малолітніх та інші не надто приємні та малообговорювані в пристойному суспільстві речі. Нечиста сила може опанувати людину одночасно з скоєнням ним будь-якого гріха - від викуреної сигарети до почуття заздрощів. Діти грішних батьків автоматично вважаються позбавленими божественної допомоги, і це є основною причиною розпусти у дітей.

Він і його помічники спокушають людей із чистими душами, перетворюючи їх на закоренілих грішників. Навіть після вигнання бісів вони залишаються неподалік людини, постійно намагаючись дістатися до неї. Еротичні сни та фантазії вважаються першими ознаками їх спроб вселитись у людину. Протистоятелем Асмодея є Іоанн Хреститель. Молитви, звернені до цього святого, допоможуть вам позбутися блудних думок, що вас лякають.

Крім цього, бісом розпусти називають погань, яка збиває мандрівників з дороги – від слова «заблудити».Його вплив описують як неможливість дізнатися знайомі місця, зорієнтуватися біля навіть незважаючи на те, що територія, на якій людині не пощастило заблукати, мізерно мала. Якщо вірити легендам, під впливом такої нечистої сили людина може тинятися всю ніч, тільки на світанку дізнавшись знайому місцевість. Іноді вона намагається завести в болото, зіштовхнути з урвища або занапастити іншими способами.

Відомі аномальні зони, в яких живе чимало таких представників нечисті. Там часто губляться, а то й пропадають безвісти люди. Іноді блудом називають заручного небіжчика - страченого злочинця, що не знайшов спокою, або самогубця, який бажає зла всім живим. Це пов'язано з тим, що часто з'являються на місцях смерті. Могили самогубців за старих часів знаходилися далеко від людського житла, але близько до доріг. Проходячи їх, раніше намагалися кинути жменю землі на таку могилу, щоби взяти участь у похоронному обряді, якого самогубця було позбавлено. Так його можна задобрити, щоб дух, що не знайшов спокою, не завів у палицю або густу хащу.

Врятувати від розпусти може хресне знамення чи молитва, наприклад «Отче наш» чи дорожня молитва-оберег:

Не сама я йду. Ісус Христос попереду, Божа Мати позаду, я – посередині. Що їм – те й мені.

Для того, щоб захистити від злого духу в дорозі, за старих часів носили з собою часник, чотирипелюсткова конюшина. Іноді люди похилого віку радили лягти і заснути, якщо не вдається знайти шлях. Вранці злий дух втратить свої сили, і більше не «водитиме». Для того, щоб родич повернувся, для нього замовляли молебні, його ім'я вигукували в димар, ставили свічки за здоров'я в храмі.

Біс пияцтва - винуватець запійного алкоголізму

Священик Дмитро Фетісовстверджує, що плачевна ситуація з великим відсотком алкоголіком у країнах СНД пов'язана з бісами. День вшанування святого Воніфатія, якому прийнято молитися від алкогольної та наркотичної залежності. За новим стилем він випадає на 1 січня - день, коли більшість людей зайнята протилежним, а саме вживанням спиртних напоїв.

Таке ставлення до свят - це саме те, що потрібно біс пияцтва.Вважається, що така нечиста сила супроводжує кожного запійного алкоголіка. Коли людина робить гріх, без пияцтва отримує можливість дістатися до нього. Пияцтво - одна з найсерйозніших проблем сучасності, і судячи з її розміру, можна сказати, що більшість людей не має достатньої сили волі для опору нечистій силі.

Біс пияцтва - це добровільно закликана кожною другою людиною нечиста сила. Церква вважає алкоголіками людей, які вживають спиртне не рідше ніж раз на двадцять днів. Під це визначення потрапляє переважна більшість росіян. Позбутися впливу диявола пияцтва можна за допомогою посту і молитви.

Які ще бувають біси та демони

Бісів і демонів неодноразово намагалися класифікувати ще в Середні віки. Здебільшого та релігійного характеру можна зустріти інформацію про те, які бувають біси та демони, а також інша нечиста сила. Біси, чорти та демони стоять на різних щаблях ієрархії.Деякі демонологи вважають, що їхня сила залежить від кількості занапащених душ. Інакше кажучи, нечиста сила здатна просуватися «кар'єрними сходами».

Майже тиждень часу між днями пам'яті двох великих києво-печерських подвижників – прп. Іоанна Багатостраждального (31 липня) та прп. Мойсея Угрина (8 серпня). Обидва вони відомі своєю молитовною допомогою у боротьбі зі пристрастю розпусти.

Прп. Іоанн так протистояв їй, що закопав себе на весь Великий піст по груди в землю, а вона як змія нападала на святого, так що все його тіло горіло нестерпним вогнем. А прп. Мойсей, надійшовши до Києво-Печерської Лаври, вже сильно покалічений за своє бажання зберегти цнотливість, мав від Бога дар одним ударом палиці зцілювати ченців від бушування плоті.

У наші дні ми в землю не закопуємося, чи це означає, що блуда пристрасть для нас не така актуальна, як багато сотень років тому для печерських подвижників? Якщо є різниця між голодом тілесним і переїданням із надмірностями, то, може, не всяке тілесне рух є ознакою блудної пристрасті? Де межа відповідальності людини за свої бажання, якщо, наприклад, жінці Сам Господь сказав: «До чоловіка твого потяг твій»?

Ці та інші питання ми вирішили поставити протоієрею Андрію ТКАЧОВУ, публіцисту та проповіднику, настоятелю двох київських храмів – в ім'я прп. Агапіта Печерського та в ім'я свт. Луки Кримського, об'єднані в одну парафію, відомий своєю активною місіонерською діяльністю.

Розмова відбулася на день прп. Іоанна Багатостраждального. До Дня пам'яті прп. Мойсея Угрина пропонуємо її увазі читачів.

«Ми всі капітулянти перед розпустою. Тому й війни немає, що всі здалися»

– Отче Андрію, для кого розмова про цю пристрасть актуальна, якщо вона сьогодні актуальна взагалі?

– Одна людина просила допомоги іншої людини: я мучаюся від різних помислів. А той йому каже: якби в тебе не було помислів, у тебе були б справи.

Якщо людина не розпізнає у себе помислів розпусти, які вона відчуває як вторгнення в себе і щось чуже, значить, вона настільки занурена в розпусту, що навіть цього не помічає.

– Але ж видимих ​​проявів немає. Не можна сказати, що, наприклад, у православному середовищі звичаї розпущені…

– Немає видимих ​​проявів щодо блудних справ, у цьому сенсі? По-перше, це лише «здається». А по-друге, рівень біологічної активності людини зменшився. Раніше піст потрібен був, наприклад, для реального ослаблення плоті, тому що людина була сильна і здорова. У якомусь недавньому для нас ХІХ столітті чоловік, як пишеться в житії старця Силуана, міг з'їдати на Великдень яєчню з 200 яєць, вбивати кулаком бика-трирічку (у Шолохова такі козаки є в кожній станиці).

А за останнє століття людина серйозно впала у вітальній силі, вона стала слабкою. І йому зараз піст не потрібен як спосіб приборкання плоті – плоть і так немічна. Пост вже переключився на інформативний бік: треба обмежуватися від інформації, відсівати непотрібне, дати спокій голові, очам, мові; мовчати, віддалятися від подразників, шукати тиші.

Щодо розпусти... Немає намірів на якесь моторошне неподобство? - Ну і слава Богу, що ні. Але мені здається, що ми – діти сучасної цивілізації – усі капітулянти перед блудом. Тому й війни немає, що всі здалися (це, якщо говорити в макромасштабах). Цей фронт зданий, і тому воювати нема з ким. А ось війну відчувають ті, хто раптом сказав Богові: «Все, я йду до Тебе, Боже, геть від усякої скверни». І пішов. І почав робити щось таке, що трішки схоже на те, як боролися Печерські подвижники. І ось тоді ця дрімуча, байдужа зла сила, раптом з подивом виявивши одного не померлого «могіканіна», приходить до нього і починає з ним воювати. І тоді з ним відбувається буквально те саме, що було у Іоанна Багатостраждального.

Іван так мучився, що не міг дивитися на обличчя: ні на чоловічі, ні на жіночі, ні на дитячі. Тобто він просто не міг дивитися на людей, не міг серед них перебувати. Будь-яке перебування серед людей, слухання голосу, дотик до будь-якої людської частини тіла – плеча, рука – занурювало його в якусь геєну. Для цього він пішов у печеру і жив там дуже довго, щоб, не бачачи нікого і постячи, убити, принаймні, джерело роздратування. І цього теж було мало, бо все це жило всередині. Він закопувався в землю, і тоді вже диявол до нього прийшов як змій.

Ця боротьба зберігає свою актуальність всім людей. Де є боротьба, є виявлення диявола. Коли боротьба є, тоді вона виявляє свою присутність. Навіщо виявляти свою присутність поряд з людьми, які не борються? Щоб вони померли від страху?

Як на мене, так це питання цілком зрозуміле. Наша цивілізація – це цивілізація людей, що капітулювали перед багатьма гріхами і перед розпустою зокрема.

Перед сріблолюбством ми капітулювали. Перед самолюбством – також. Ми любимо себе, хочемо жити комфортно, любимо гроші, і розпусту попрацювали в різних його формах, включаючи уявну.

– І що робити?

- Гарне питання. Насамперед, треба бути чесним із самим собою, мені здається. Не треба з себе зображати те, що ти не їсти. Не треба зображувати із себе християнина перших століть. Не треба зображувати переможця над пристрастями. Потрібно нічого з себе не зображати і чесно спробувати зрозуміти: Хто я такий насправді?

Зрозумівши, хто я такий, треба зрозуміти, що можу. І ось цей чесний спосіб життя перед Божим обличчям буде, напевно, рятівним.

Що робити? Господь не змінився, Він на віки той самий. Потрібно шукати Його, і на шляху до Нього знайти себе самого, тому що ми себе не знаємо. Можливо, це звучить дуже спільно, але треба питати, де Господь. Написано у пророків, що будуть покарані священики за те, що з ранку не питали, де Господь. Потрібно шукати Бога та прагнути до Нього. І тільки на цьому шляху людина починає знаходити себе саму, і приховане в ній проявляє себе.

У згорнутому вигляді всі гріхи у нас присутні, і покаяння потрібно принести Богу не лише за вчинені тобою факти гріховної біографії, а й за те, що приховано у тобі, чого ти сам про себе не знаєш.

Є такий казковий оборот: чи ти готовий віддати мені те, про що ти сам у себе вдома не знаєш? Як правило, люди готові. І те, що люди про себе не знають - воно або найдорожче у них, або найстрашніше в них. Щодо гріхів, мабуть, найстрашніше в нас – це те, що ми про себе не знаємо. А найдорожче – це те, що ми найменше цінуємо. Мабуть, так.

Думаю, що всі ми, люди, перебуваємо у злочинному стані душі та розуму, при якому не знаємо про себе ні хорошого, ні поганого. Найкраще в собі ми не цінуємо, страшного ми не боїмося. Тому й урятувати людину, напевно, не можна, бо вона сама себе не знає. Кого рятувати, якщо замість тебе, людини, одна суцільна ілюзія, одні суцільні уявлення про себе та набір масок.

Духовне життя оголює людину. Вона не перетворює його автоматично на подвижника, але знімає з нього маски. Наші рахітичні, якісь паралімпійські спроби зобразити велетнів духу – вони потворні насправді. Наш піст, наші молитви, наше духовне навчання, взагалі наш спосіб життя – часто бувають потворні, на жаль.

Такі слова, як «спокуса», «гординя», «пекло», «втіха», «благодать», «рай», «пристрасть», «відвідування Боже», «зів'яла пристрасть», «пристрасть, що прокинулася» – це все не якісь архаїчні терміни, а реальні явища. І справжні пристрасті – вони тебе як пси гризуть, і як оси жалять…

Щоб позитивно наповнити життя людини, потрібна вся євангельська лексика, якою ми так легко користуємося, наповнити внутрішнім переживанням, живим відчуттям. Насправді воно все є. І ось тоді людина розуміє, якою вона, і загалом це все народжує два слова: «Господи, помилуй!»

«І обжерливість доходить до нудоти. Блуд небезпечний тим, що не має кінця»

– Отче, ми пішли в глиб теми, а можна кілька питань, які на поверхні? Є голод, коли хочеться їсти, а є пристрасть, яка називається ненажерливістю. Так і в цьому випадку: де різниця між плотським голодом, який відчуває людина за своєю природою, та блудною пристрастю, яка його боре. Як їх розрізнити?

- Справа в тому, що давні вважали, що тілесні потреби людини в плані сексуального спілкування з протилежною статтю так само природні, як їжа. Що дихання, що їжа, що питво, що насичення сексуальних потреб і бажань – рівноприродні, відповідно, не соромні, не ганебні, і нічого тут тінь на тин наводити. Так вони рахували.

Але апостол Павло каже – і в цьому є новизна християнства – що «їжа для утроби та утроба для їжі, але і те, і інше Бог скасує. А ось тіло не для розпусти, а для Господа, а Господь для тіла».

Новий Завіт ніби вторгається, вбиває клин у ці поняття та каже, що буде інше життя – без їжі. Але тіло не для розпусти, а для Господа, і Господь для тіла, тому благодать, що реально діє на людину, дає їй новий план буття, при якому виникають нові інтереси, а старі зникають. Людина не скасовується як чоловік, не зникає як жінка, але в неї з'являється щось головне в житті, і це головне змушує мовчати те, що голосно говорило раніше. Благодать, не змінюючи природи, наповнює людину іншим змістом.

Напевно, кожен з нас знає по собі такі стани, коли тіло мовчить, якщо ми зайняті чимось серйозним: працею, вихованням дітей, написанням наукової роботи, читанням гарної книги або довгим вистоюванням служб у Великий піст. Тоді в тебе все другорядне осторонь, і плоть мовчить, підкоряючись духові. Вона перебуває ніби у священному рабському стані і виконує свою роботу.

Але нам відомий і інший стан, коли плоть починає заявляти про свої права як плебс, що збунтувався: «Я хочу!» Душа намагається щось їсти у відповідь, але її не чути. Плоть встає дибки, і все: людина вже одержимий якимись іншими бажаннями, не знає, що їй робити, як на вогні томиться ... Нам усім відомо і те, і інше. Ми всі можемо порівняти ці два стани.

Є боротьба з пристрастю, коли пристрасть прокинулася і вимагає свого, а ти не даєш нічого - ви схопили один одного за горло і обидва душите один одного. Це нині рідкісна річ.

Читаємо у патериках про те, що люди як борці на арені схоплювалися з пристрастю: вона їх тисне, а вони її. Вона людину розпалює, а вона бере і не їсть, наприклад, цілий день. Вона його далі тисне, а він спати лягає на підлогу, а не на ліжко. Вона його далі тисне, а він починає поклони класти. Вона те, а він це, і він її задавив або вона його по-різному буває.

Мені здається, що сучасні люди зовсім розучилися це робити. Щодо боротьби ми зовсім втратили досвід. Я вибачаюсь, але й серед ченців важко знайти людину, яка б цю боротьбу знала і вела б її терпляче.

Є інший вид боротьби: коли ти не борешся з пристрастю безпосередньо, а як би не помічаєш її, продовжуєш робити своє щось хороше. Наприклад, доглядаєш хворих. І поки ти доглядаєш їх, пристрасть пригнічена благодаттю і не виявляється.

Ось так, на мою думку, можна розрізнити ступеня боротьби. Тобто, можна йти вище за неї, не помічаючи, а можна боротися з нею.

А як розмежувати, природно чи бажання ні? Сказано: «піклування про плоть не перетворюйте на похоті». Потреби в їжі та одязі – природні, але можуть переростати в обжерливість, у ласощі, у хизування якісь.

Блуд небезпечний тим, що не має кінця. І ненажерливість доходить до нудоти. Будь-яка товста людина, якщо навіть не зважиться бігати вранці, може зробити ліпосакцію. А ось блуд має тенденцію розвиватися все більше і більше, доходить до найдикіших форм задоволення пристрастей, що розплодилися, про існування яких у собі людина навіть і здогадуватися не могла. Блуд розширює поле своєї діяльності і на якомусь етапі змінює людину так, що вона вже не може дивитися на світ більш-менш чистим поглядом, але в кожному бачить сексуальний об'єкт. Блуд змінює погляд на світ.

І в цьому сенсі слід оцінити роль шлюбу. Природною перепоною для розпусти є шлюб - не аскетизм, саме шлюб. Шлюб вводить статеву сферу в чітке русло, дає їй закон. У цьому сенсі шлюб неоціненний, особливо тоді, коли в людини зникають сили та можливості боротися з розпустою. Тоді переваги шлюбу зростають.

Були часи, коли люди були духовно сильніші і могли дозволити собі ставитися до шлюбу зневажливо. У апостола написано: неодружені думають, як догодити Господу, а одружені – як догодити дружині/чоловікові. Апостол усім рекомендував залишатися як він – неодруженим.

Але сьогодні, коли ми дедалі менше можемо служити Господу, гідність шлюбу зростає. Шлюб уцілює мудрість людини, робить найпервинніше і найнеобхідніше насичення сексуальних потреб, причому насичення законне, Богом подароване, не даючи похотям розвиватися в щось протиприродне.

«Думаю, у Царстві Небесному на нас чекає звільнення від утоми плоті»

– Ви згадали про слова апостола, що і їжу, і утробу Господь скасує. А чи є ідеї, як буде мати справу з іншими тілесними бажаннями? Чи дінеться кудись те «жало в тіло», про яке говорить апостол, і в якому багато хто має на увазі сексуальне спілкування між чоловіком і жінкою?

– Не знаю, чи дінеться. Тут доречно міркувати, як це було, якби не було гріхопадіння. А як це буде потім, це важко для роздумів, це питання майбутнього, яке ще не подаровано, воно лише визначене. Думаю, на людину чекає така метаморфоза, порівнянна з перетворенням гусениці на метелика. Коли змінюється все зовсім, коли істота, що повзає, стає крилатою.

– Усі «перебуватимуть як ангели»?

– Думаю, так. Євангеліє так навчає. Нас очікує звільнення від цієї зневіри, пов'язаної з плоттю і всіма цими справами. Все це тимчасово та функціонально помре, тому що функція виконає себе.

Ось Достоєвський говорив (та й не тільки він), що людство, розмножуючись, прагне якоїсь мети. Оскільки людство – це щось єдине. Одна людина не може в собі, в одному своєму житті вмістити досягнення мети вселюдської. Кожен ллє воду на спільний млин. Ми тому й розмножуємося, що спільно прагнемо спільної мети. Ти зробив якусь частину роботи, залишаєш після себе потомство, і воно продовжує виконувати цю роботу. Кожен щось додає до цієї скарбнички загальнолюдської.

Це дуже правильна інтуїція. Чому західне суспільство перестало розмножуватися? Не хочуть люди виходити заміж та одружуватися. Якщо одружуються, то не хочуть народжувати, а якщо народжують, то одного-двох і кажуть: Стоп, вистачить. Чому? Тому що вони почуваються досягли мети. Суспільство розвинене, що ще потрібне? Цікаво лише хіба що переселитися на інші планети чи розкодувати геном людини. «Ми живемо комфортно і добре, наші права та потреби збалансовані».

Людство, розмножуючись, прагне якоїсь мети, це однозначно. Чому чернець не повинен розмножуватися? Тому що він (або вона) досягнув мети, він Христові зазнав. Христа знайшов? -Знайшов. До Нього приліпився, за коліна обійняв? Що ти хочеш, куди тобі розмножуватися? Усі! Досягнув мети не розмножується. А той, хто перебуває в дорозі, продовжує себе в потомстві.

Тому в Царстві Божому скасується необхідність розмноження. Розмноженням людства, що досяг Раю, буде воскресіння мертвих. Їх уже стільки було народжено, що всі воскреслі, які жили до цього, і становитимуть повноту людства.

А ось поміркувати, як би це було, якби не було гріхопадіння, ось це цікава штука, може, не така й легка для роздумів, не дуже безпечна, але цікава.

Наскільки мені відомо, західні богослови, наприклад, блаженний Августин, вважали, що людина без хтивості розмножувалася б, якби не згрішив. Він би пристрасно привертав до себе свою подругу так, як друг обіймає друга. І все це у людей не було б пов'язане з якимось соромом, страхом, розпалом пристрастей, серцебиттям, безсонням, болісними фантазіями запаленої уяви, ревнощів та іншого. Розум усе це контролював би.

Тобто, західні богослови думають, що людина контролювала б розумом те, що відбувається, все було б, так би мовити, холодно і безпристрасно.

А східні думають навпаки, що це було б так само природно, як функції, скажімо, ковтання, моргання, які не контролюються розумом. Адже розум не вторгається в 90% того, чим займається тіло.

Так би й тут було: функцію розмноження було б віддано туди, де немає гріха, але немає й розуму, бо гріх виникає там, де є розум.

Цікава тема для роздумів: як би це було, якби ми не були грішні. Трохи зрозуміти, як би це було, можна дивлячись на людей, які по-справжньому люблять, які не зраджують один одному, які по любові одружилися. Втім, і в них є місце гріха, бо вони також часом ревнують, сваряться, заздрять.

«Шлюб задуманий Богом не для того, щоб нести його як кайдани. Багато Бога створено, щоб людина насолоджувалась»

– Ви кажете, шлюб стримує. Але шлюб також різний буває. В одних все легко - одне одного люблять, і жити разом на задоволення, і піклуватися один про одного. А в інших все через силу: насилу радість, насилу близькість, насилу спілкування. Чи можна сказати, що ті, хто у шлюбі все робить через силу і змушуючи себе, гідні осуду, а правильний спосіб життя ведуть ті, у кого все легко?

– Ні, скоріше, навпаки. Той, хто через силу все робить, гідний похвали, тому що все, що робиться за обов'язком, через силу, має більшу нагороду, ніж те, що робиться з любові та легко.

- Але чому так буває? Адже звичайно любити дітей, чоловіка/дружину, приходити додому, піклуватися ... Чому рано чи пізно все може змінитися?

- Розумієте, мені здається, що все природне стало рідкістю не сьогодні і навіть не вчора. Ми зараз перебуваємо в дуже складній ситуації, коли те, що природно вже перейшло в розряд Червоної книги. Вмирає природність.

А шлюб, укладений не через кохання чи швидко розгублений любов - це взагалі катастрофа, це ув'язнення. Я важко уявляю, як взагалі живуть мільйони людей, які перебувають у шлюбі по нужді, під тиском обставин, за звичкою, заради дітей…

– Християни потрапляють до цієї категорії в першу чергу, тому що вони не можуть розлучатися в принципі.

- Цілком правильно. Християни одними з перших потрапляють до цієї категорії, і вони пов'язані великою кількістю моральних зобов'язань. У такому разі вони, на жаль, перетворюються на рабів на галері. Тим, мабуть, і врятуються ті, хто донесе цей хрест до кінця.

Але мені здається, шлюб не для цього створено. Шлюб задуманий Богом не для того, щоб нести його як кайдани, а на порозі Раю ці кайдани скинути і в Рай увійти. Багато Бога створено, щоб людина насолоджувалась і через радість пізнавала буття. Буття як джерело радості та Бога як джерело буття.

Але, мабуть, все так зіпсувалося, що можна тільки охати і зітхати про те, як найсвятіше перетворюється на тягар. Чому так? Це не наші мізки справа, ми не зможемо дати комплексну відповідь. Можливо, люди поспішають вийти заміж і одружитися. Можливо, шлюб укладається під. тиском якихось зовнішніх обставин - натиском батьків або передчасною вагітністю. Можливо, особиста незрілість штовхає в обійми один одного людей, і потім вони, подорослішавши, раптом розуміють, що поряд чужа людина.

Тут дуже багато може бути всього. Але, однозначно, шлюб, не скріплений справжнім коханням, – це покарання.

– А що робити?

- Це ще важче питання, немає на нього відповіді. Тому що ми маємо справу з конкретними подружніми парами. Але коли вже шлюб укладено, народжені діти, то вже тут…

Хоча люди-волюнтаристи нічого не бояться, скидають із себе всяке ярмо, яке їм здається нестерпним, шукають нове щастя, намагаються пускатися в авантюри, або ж, зберігаючи видимість шлюбу, шукають життя по серцю на боці.

Сьогодні дуже зросла відповідальність за одруження.

– А наскільки добре може бути у шлюбі?

– У шлюбі може бути добре майже до райського стану. Шлюб є ​​реальною, максимальною подобою союзу Христа і Церкви.

Але й найсерйозніший шлюб має пройти через серйозні випробування. Гіркота можливої ​​втрати має пройти шлюб, тому що ціна всього визначається страхом реальної втрати. Або це загроза смерті через хвороби, або розлуки через зраду… Охолодження почуттів і потім їхнє воскресіння – через це має пройти навіть найуспішніший шлюб, мені так здається.

Я ось що думаю: важливо, щоб кожна людина на кожному етапі свого життя дорослішала і адекватно дорослішенню змінювала ставлення до світу та себе.

Що маю на увазі. Наприклад, 3-річна дитина. Його навчили вірити в Бога, він має якусь віру в те, що є Ісус Христос, є Мати Божа, є заповіді, є якісь обов'язки. Потім йому буде сім років. Він піде до школи, потрапить до соціуму за межами сім'ї. Його віра має зрости, тобто, 3-річна віра у 7-річному віці його вже не задовольнятиме. Постає багато запитань: чому у світі так багато зла; чому є речі, які я робити не хочу, але маю; а що про це говорить Бог; Він дивиться на мене завжди чи ні; що таке гріх і таке інше.

Потім буде 14 років, і віра 14-річної людини має бути 14-річною. Потім буде 25 років і у 25 років людина не може вірити 14-річною вірою. Йому треба вірити адекватно. Потім йому буде 50, потім він має помирати, і в кожний цей період віра має бути адекватною. Тобто віра старого не дорівнює вірі дитини.

Те саме, мені здається, і з любов'ю. Люди познайомилися, і вони мають свою частку любові. Якщо вони бажають на цій частині кохання прожити все своє життя, то це безглуздо. Тому що коли вони одружуються, через місяць у них вже буде другий захід любові, який абсолютно відрізняється від того, який був на момент зустрічі. А потім вони прожили два-три роки, встигли побити тарілки, спробували піти до мам, або ще щось таке було, вони впізнали одне одного глибше – і в хорошому, і в поганому. І треба пройти через це все і любити один одного з більшим ступенем відповідальності. Якщо їхня любов не підтягнеться слідом за ними, і досвід життя не підтягує до себе досвіду спільного кохання, тоді ця любов залишиться в минулому, помре як рудимент. Ось, власне, і є головна колізія шлюбного життя. Потрібно, щоб почуття дорослішали разом із людиною, що дорослішає.

Потім, я думаю, люди повинні закохуватися один за одним після певного періоду, наприклад, кожні 5-7 років. Тому що, коли нам було 22, у нас було одне кохання. Коли ми дожили до 30, у нас багато що змінилося і в тілі, і в мізках, і в умовах життя. Виникає необхідність закохатися друг в друга наново.

Чому, наприклад, подружжю потрібно іноді відпочивати вдвох без дітей, або вириватися кудись без нікого, або просто знаходити час, щоб розмовляти одне з одним? Тому що людям потрібно наново впізнавати одне одного. Люди – досить глибокі істоти. Я можу прожити з кимось пліч-о-пліч, маючи до людини якесь примітивне ставлення. Потім раптом відбувається щось, і я кажу: «Слухай, ти така цікава людина. Я 20 років живу поруч із тобою і не знав тебе». Людина відкривається, і ти раптом дивуєшся – нічого собі! У нього в глибині безліч якихось згорнутих талантів, нерозкритих потенційних можливостей.

У збоченому вигляді ми це можемо бачити, коли хтось інший закохується у твого партнера. І він бачить у ньому те, чого ти вже не бачиш. Ти заплутав своє око, а завдяки його очам раптом з жахом для себе відкриваєш, що поряд з тобою - чудова людина. Але інший розкрив тобі це, він побачив, а ти – ні. І тоді цей третій розплющує тобі очі на те, чим ти володієш. Але краще, щоби було без цього. Краще тобі самому відкривати свої очі на близьку людину.

Одним словом, це все рухається до старості, і на кожному етапі є можливість як би заново впізнавати людину, заново в неї закохуватися. Думаю, кілька таких американських гірок – вгору-вниз із захопленням духу – у людини в житті має бути. Інакше шлюб розпадеться. Я більше ніж впевнений, що людині в житті потрібно закохуватися більше ніж один раз. І найкраще закохуватися у власну дружину (чоловіка).

«У житті є речі, на яких ти маєш сказати: ні, стоп, я далі не йду. Тому що далі настає точка неповернення»

- А можна поставити питання про влюбливість? Що це таке? Чи можна сказати, що це різновид пристрасті розпусти?

- Розумієте, я думаю, ніхто з блукаючих не починав блукати, бо так спочатку вирішив. Все набагато складніше, хитріше. Загалом блудить душа, а не тіло. Тіло слухняно підкоряється душі. Тобто блуд починається в мізках, у серці, у свідомості, а потім уже підключається вся решта фізики та механіки. Причому підключається слухняно і неминуче, як дружина чоловікові в класичному шлюбі, так матерія підкоряється духу. Тому ніхто не може списати блуд на одну лише тілесну функцію. Як Сковорода казав: «Не засуджуйте світ, цей труп ні в чому не винний». Ми самі винні у всьому, що робимо, світ взагалі тут не відіграє ролі.

Отож, що стосується влюбливості, то тут багато цікавих речей. Влюбливість, мені здається, відповідає якомусь дитинству, що незакінчилося, це властивість недорослої людини. Якщо це дівчина, то це такі широко розплющені очі, а її духовний портрет можна намалювати з бантиками.

Влюблива людина - це цікава людина з дитячим влаштуванням розуму, вона хоче, щоб її любили, щоб на неї звернули увагу, приділили їй якийсь час, віддали якусь емоційну частину свого життя. І сам він дивиться дитячим поглядом на світ, і чуже здається цікавішим, ніж своє. Як кажуть, «чужа жінка – вічна дівка», вона завжди цікавіша.

Ще раз повторюся: це властивість людей, які не доросли. А оскільки люди дорослішають несинхронно зі старінням тіла (тілесно він може вже давно подорослішати, а душевно, можливо, ще й не починав цього процесу), то можуть закохуватися до старості.

Але якщо для якогось віку це природно, то в іншому віці це вже буде патологічно. Все це має колись закінчитись. Якщо до 40 років людина цього не переросла, то вона, схоже, затрималася у розвитку.

А фізичний розпуста приходить потім. Наприклад, жінка закохана та емоційно не може приховати інтересу до когось. Людина платить їй тією ж монетою або через елементарну галантність, або з інтересом у відповідь. Але там уже дух від плоті недалекий. І взагалі, сіно з вогнем перебувати довго поруч не можуть, навіть якщо сіно мокре, воно все одно підсохне і спалахне. Фізика підтягнеться за психікою.

Є такий роман, рекомендую почитати Кобо Абе «Жінка в пісках». Страшна книжка така, про неминучість деяких речей. Роман-абсурд, роман про капкан, про який ти навіть не здогадувався… Людина потрапляє до піщаної ями, в якій живе якась жінка – страшенно негарна. І людина розуміє, що їй звідти не вибратися, і що вона обов'язково спатиме з цією жінкою, хоча вона жахлива, і якби вона була на волі, ніколи б на це не наважився.

Отак усе часом відбувається. Існують якісь неминучі речі, від яких ти не втечеш, якщо всі попередні кроки вже зроблені в цей бік. Уявіть це у вигляді гірки, трампліну. Поки ти йдеш сходами, підіймаєшся на цей трамплін, ти можеш будь-якої миті зупинитися і спуститися вниз. І коли вже зайшов на трамплін – це остання точка свободи, ти можеш ще спуститися вниз. Але коли вже відштовхнувся від трампліну, тоді свобода закінчилася, почалася потреба. Ти пролетиш його до кінця, відірвешся від нього, а там приземлишся або звалишся – тут є варіанти.

Так і в людському житті. Є точки, на яких ти маєш сказати: ні, стоп, я далі не йду. Але є точки неповернення, після яких закінчується свобода та починається необхідність. Як правило, тоді вже фізика вступає у свої права і просто механічно відбувається блуд, який до цього в душі відбувся.

Чому говориться: бачив – захотів, отже, вже чинив перелюб у серці своєму. Тобто там, у глибині, все вже відбулося, тепер питання, як воно актуалізується, яким чином тіло буде залучено до того, що вже сталося в серці.

«Криза починається з головного, а головний у світі – чоловік»

– Скажіть, наскільки можна говорити про відповідальність жінки за бажання, якщо Господь Єві після гріхопадіння як прокляття сказав слова «до чоловіка твого потяг твій». За цими словами виходить, що у жінки потяг до чоловіка більше, ніж у чоловіка до неї.

– Жінці чоловік більше потрібний, ніж жінка чоловікові, це факт. Чоловік потрібен жінці сутнісно, ​​вона тягнеться до нього не для задоволення, а для життя. Інакше вона просто не може жити.

А чоловік тягнеться до жінки для задоволення. Сутно він без неї, хоч і зі скрипом, але може.

Тому на жінці, відповідно, гріха менше - через своє неминуче потяг до чоловіка. Як птах хоче у небо, так і жінка хоче заміж чи під крило. Її і звинувачувати в цьому сенсі нема за що.

Чому жінка на Сході носить паранджу? Тому що чоловік дивиться на жінку як на об'єкт бажання. А у жінки при погляді на чоловіка пожадливості немає, є пошук господаря, є пошук сили та мудрості. Тому їй дозволяється дивитися на чоловіків, а чоловікам на неї не можна дивитися. Тобто його погляд нечистий, а її – чистий.

Хоча у нашому світі все двоїться, троїться і потребує уточнення. У середні віки жінку класично вважали джерелом усіх бід. "Диявол сам не зміг, значить, бабу підіслав" - так говорили. І великі чоловіки падали через жінок, тому що жінка вміє підібратися туди, куди ніхто не може підібратися. Це правда. Але це не означає, що все жіноче єство винне.

Щодо відповідальності… Мені здається, що відповідальність за весь світ лежить на чоловіках. Я б не дорікав жінкам взагалі ні в чому в контексті цієї розмови. Я б сказав, що весь тягар за буття, за мир лежить на плечах чоловіків. І якщо вони самоусуваються від відповідальності за мир, тоді все йде порохом. І жінки були б у нас прекраснішими і дивовижнішими у всіх відносинах – починаючи від краси і закінчуючи кмітливістю, якби чоловіки були справжніми чоловіками – відповідальними, господарями слова, мудрими, сильними, терплячими, за кого не соромно сховатися.

Криза починається з головного, а головна у світі – чоловік. Краще якщо псується, тоді нема чого звинувачувати тих, хто на других ролях. А жінка у світі на другій ролі.

– І втретє за цю розмову поставлю питання: що робити? Зрозуміло, що потрібно правильно виховувати майбутніх чоловіків – маленьких хлопчиків.

Страшно сказати, але у багатьох випадках нічого не зробиш. У макромасштабі зміни часто неможливі. Дуже давно все зіпсувалося і дуже давно заплуталося. Стан такий, що робити щось потрібно, а зробити нічого не можна. Це стан перед грозою.

Якщо почитати історію, літературу, перед найстрашнішими змінами світу – перед світовими війнами, катастрофами – найкращі люди світу відчували цю двоєдину думку. Коли треба щось робити, це перше. І друге – а зробити вже нічого не можна. І множення зусиль лише збільшує хаос.

– Отче Андрію, особисто мені близькі Ваші думки, і загалом те, що Ви кажете. Але дуже багато хто бачать у Вас песиміста, кажуть, що Ви надто нагнітає. І на ці Ваші слова можна заперечити: «Ну, не все так погано. А отець Андрій погрожує якимись нещастями»…

– Та я не пишаюся. Але я не можу не казати про те, що бачу. Якщо людина рожевощік, а аналіз показує, що у нього туберкульозна паличка, то її рожевощокість не вводить лікаря в стан благодушності щодо його майбутнього здоров'я.

Так і священикові мають бути видні палички Коха, які розмножуються у нашому народі. Ми надто хворі, щоби сподіватися на якісь втішні зміни.

Мій песимізм урівноважується, на щастя, тим, що я священик. Глибоке моє багаторічне переконання полягає в тому, що з головного у нас є Літургія. І поставлення Літургії на належну висоту, перетворення її на мірило церковного життя і світоглядне мірило – це мета. Вона – як паличка-виручалочка, дотик якої до будь-якої сторони життя може змінювати світ чудотворно. Це те, де Бог втручається у життя.

Мойсей, коли бачив пилюку від фараонових колісниць на горизонті, розумів, що це кінець. Насправді кінець. У його планах був поділу Червоного моря. Це не була ні його ініціатива, ні його інженерна думка.

Так і ми – бачимо якийсь процес. З погляду математичного аналізу, на нас дуже швидко чекає катастрофа. Ми знаходимося в поганій точці на духовній карті. І було б брехнею сказати, що все не так.

Але є Бог. І хтось говорив із істориків, що повна прогнозованість процесу прямо пропорційна його бездуховності. Чим прогнозованіший процес, тим більше він бездуховний. А духовенний процес тоді, коли відбувається те, чого не можна було передбачити.

Так і тут. Ще раз повторюся - є Господь, Який може розділяти море, годувати манною в пустелі, множити хліби та риби для великої кількості голодних людей. Я в жодному разі не скидаю це з рахунків.

Але й диво не проповідую. Чудо можна отримати лише у подарунок.

- Дякую за бесіду! І окреме дякую за таке її закінчення.

Юлія Комінко