Вчення Августина Аврелія про безсмертя душі. Відмінні риси "про кількість душі". С. Слово і пізнання

Вступ

. «Що ж за таємниця - людина!»

Істина і прозріння

Августин Блаженний про витоки гріха

. «Град земний» і «град Божий»

висновок

Вступ

Процес розвитку російського суспільства на сучасному етапі характеризується зростанням духовної самосвідомості, підвищеним інтересом до джерел духовної культури і релігійності, а саме християнської традиції. Це спонукає нас до ґрунтовного вивчення християнської антропології в системі духовної спадщини світу і Росії, що належить до християнського релігійного співтовариства.

Аналіз антропології, гносеології, соціального вчення в теології Августина Аврелія Блаженного, видатного богослова, засновника християнської філософії, Отця Церкви і його провідних ідей - пошуку людиною істини і шляхів побудови справедливого суспільства, набуває актуальності як важливий фактор об'єднання екзистенціальних устремлінь сучасної людини з духовною спадщиною попередніх поколінь. Також вивчаючи спадщину Августина Блаженного можна простежити тенденції об'єднання суто філософських і релігійних досліджень.

В умовах філософського, політичного, релігійного та культурного плюралізму, властивого сучасному російському суспільству, розуміння змісту, цінності і функцій понять «людини», «душі», «Істини» »« гріха »« добра »і« зла »,« блага »зростає . Саме в сучасній ситуації оздоровлення суспільства актуальними стають спроби запропонувати певні рішення, пов'язані з функціонуванням в суспільній свідомості понять гуманізму, «істини» і «справедливості». Разом з тим актуально вирішення питання про сутність людської особистості, її місце в суспільстві і світі. Сучасні російські дослідники намагаються вирішити ці проблеми. І європейська філософсько-релігійна думка володіє розвиненою антропологічної традицією осягнення в контексті християнського світогляду. Цим і обумовлений вибір теми роботи: «Августин Блаженний про людину».

.«Що ж за таємниця - людина!»

Августин Аврелій Блаженний (354 - 430 р н.е) по праву вважається засновником християнської філософії. Цей видає богослов і мислитель створив більше десятка важливих творів, в яких обгрунтував своє онтологічне, антропологічне, етичне вчення. Одним з головних праць Августина Блаженного є автобіографічний твір «Сповідь». У ньому автор описує своє життя до прийняття християнства, свої помилки, критикує поширені єресі свого часу і розмірковує про догмат Трійці, а також про природу людини, відштовхуючись від власного досвіду і Святого Письма.

Основу вчення про людину Августина бачить в злитті людини з Богом. Відомо, що людина - це творіння Боже, в якому Творець відбив Свій образ. Але через гріхопадіння в Едемі відбувся розрив між Богом і першими людьми, а гріховне життя наступних поколінь ще більше віддалила людство від Творця. На прикладі власного життя Августин в «Сповіді» з відвертою щирістю розповідає про свою душу, яка перебувала в постійному пошуку місця, де б вона могла вгамувати спрагу, знайти внутрішній спокій. На цьому шляху в пошуках Бога, Августин Блаженний в самому собі пізнав боротьбу двох начал: божественного і гріховного. Це протиріччя і поклало початок його антропологічного світогляду. Вчення про людину Августин формує через призму власної особистості.

На його думку, людина складається з душі і тіла, при цьому тіло хоче користуватися тим, чого бажає, але воно ж і боїться, так як неминуче позбудеться всіх задоволень і загине. Про неоплатонических рисах в поглядах Августина сказано досить. Можна звернутися хоча б до роботи Попова І. В. «Особистість і вчення блаженного Августина», але в питанні антропології важливий не сам неоплатонізм, а його тлумачення з позицій християнства. Сам Попов зауважує позитивний вплив на Августина з боку неоплатонізму: «Якщо в своєму внутрішньому світі Августин не бачив нічого, крім образів речей, що знаходяться ззовні, то його думка оберталася в області предметів зовнішнього світу. Він жив не в собі самому, а у нестямі. Неоплатонізм ввів його у внутрішній храм власної душі ».

Тіло, яку б негативну роль ні грало в процесі порятунку людини, має воскреснути в останні часи, як воскрес Христос. А таке вчення, як ми знаємо, не завжди сприймалося тими, кому проповідувалося Євангеліє. У той час як вчення про безсмертя душі знаходило схвалення серед філософів, язичників, проповідь про воскресіння тіла викликала недовіру. Відоме звернення Апостола Павла до стоїків і епікурейця в Афінському Ареопаг про Воскресіння Христа привело до глузування: «Почувши про воскресіння мертвих, то одні насміхатися, а інші казали: Про це будемо слухати тебе іншим разом» (Діян. 17, 32). Така недовіра і скепсис щодо воскресіння мертвих зводилося до неусвідомлення самої можливості з'єднання розкладених частин померлого тіла. З іншого боку стояло питання, якими будуть ці тіла після воскресіння, якщо на час смерті вони мали фізичні вади? Відповідаючи на ці питання, блаженний Августин звертає увагу на те, «що ні можливе людині, можливо Богу». Смерть тіла Августин розглядає як останню земну стадію болісного процесу поступового вмирання. Якщо вважати, що гріх - це смерть, то наше земне життя - це процес поступового вмирання. Воскресіння в такому випадку звільняє людину від гріха, відповідно і від подальшої смерті. Перевага душі над тілом у Августина полягає в тому, що саме душа, а не тіло, пізнає Бога, а тіло тільки заважає цьому процесу. Звідси він робив висновок, що людині потрібно якомога краще піклуватися про душі, а тіло обмежувати в чуттєвих насолодах. На це спрямована, як відомо, вся аскетика християнства.

Така подвійність і роздільність людської природи не давала спокою мислителю в антропологічних пошуках, і він вигукував: «Що ж за таємниця - людина! Адже ти, Господи, і число волосся на його голові знаєш, так що жоден з них не впаде без відома Твого. І все ж куди простіше порахувати волосинки, ніж пристрасть і душевні коливання ».

Адже людина часто робить так, як не хотів би робити. Людина не хоче чинити зло, гріх, і все ж робить його. І це відбувається не тільки на рівні окремої людини, а й на рівні всього суспільства. Тому ідеальна особистість можлива тільки в ідеальному суспільстві, яке обіцяє Месія в кінці століть. А практичне завдання людини в цьому житті - зведення до мінімуму гріховних вчинків, сумнівів, пристрастей і до пізнання самого себе, як початку пізнання Бога.

У самому собі Августин в першу чергу пізнає душу, завдяки якій відбувається спілкування з Богом: «Тісний будинок душі моєї, щоб Тобі увійти туди: розшир його». Душу він розуміє як окрему субстанцію, яка не може бути ні властивістю тіла, ні його формою. Цим він наслідує Платону (427 - 347 до н.е.) визначав душу, як самостійну сутність, на противагу Аристотеля (384/5 - 322 рр. До н.е ..), який говорить що душа - це «ентелехія», тобто функція тіла. Згідно з ученням Августина Блаженного в душі немає нічого матеріального, вона має тільки функції мислення, волі, і пам'яті і від тіла вона відрізняється досконалістю і безсмертям.

Розвиток душі незалежно від розвитку тіла. В іншій своїй бесіді «Про кількість душі» (з книги «Про істинної релігії») в діалозі з учнем евод, Августин каже: «Зверни увагу і на те, до якої міри неосвічене, якщо душа виростає, ставити збільшення її в залежність від тілесних сил, а не брати до уваги джерелом їх збільшення знань, в той час як першим вона надає зі свого боку лише бажання, а останніми володіє нероздільно? Потім, якщо ми думаємо, що душа виростає, коли надаються їй сили, то повинні також думати, що вона і зменшується, коли сили зменшуються. Але сили зменшуються в старості, віднімаються і при наукових заняттях. А тим часом саме в цей час пізнання купуються і збільшуються. А збільшуватися і зменшуватися що-небудь в один і той же час ніяк не може. Отже, та обставина, що в більшому віці сили бувають великими, що не є доказом зростання душі ». Звідси Августин Блаженний робить висновок, що зростання душевних сил людини не залежить від розвитку тіла. Приступаючи до самопізнання, Августин стикається з проблемою: так як не можна пізнати те, що приховано від людини.

У «Сповіді» він дає зрозуміти, що процес самопізнання повинен об'єднуватися з процесом Богопізнання. Те, що знає людина про себе, це дія Божого світла (одкровення), а те, що не знає, людина може дізнатися в міру того, як йому відкривається Творець. З цього приводу дослідник спадщини Августина Попов І. В. пише: «... щоб могло виникнути бажання пізнати щось, слід любити предмет пізнання, а щоб любити його, необхідно його знати ... Джерело пізнання для всього, що не дано в досвіді, бл. Августин зазвичай шукає в незмінною Істини »

За Августином, людина, яка приступає до пізнання себе, вже знає себе, так як роздумує над тим, що таке «пізнавати» і що значить «себе». Важливість самопізнання полягає в тому, що Христос, відповідаючи фарисеям про прихід Царства Божого говорив: «... не прийде Царство Боже примітним чином не скажуть: ось, воно тут, або: Там. Бо ось, Царство Боже всередині вас є ». (Лк. 17, 20-21). Таким чином, Августин беручи за основу ці євангельські слова, розміщує Царство Бога і Самого Бога в середині людини, в його внутрішній складової. А внутрішнім центром людини, наслідуючи Христа, апостолів і багатьох отців Церкви, Августин вважає серце: «... я шукав Тебе у нестямі і не знаходив« Бог серця мого ... ».

В іншій частині тексту своє серце Августин називає самим таємним місцем власного внутрішнього будинку. Про нього він говорить немов про іншу особу, і це не дивно, так як серце в традиції святих отців завжди відігравало роль містичного місця, де зустрічаються Бог і людина. Звертаючись до функцій душі, Кибардин Н. П., дослідник педагогічних поглядів Августина, пише: «Як глибокий психолог-аналітик, Августин, звичайно, не знаходив можливості розмежувати душевну життя на певні області: він усвідомлював, виводив з акту самоспостереження глибоке переконання в єдності вольового, мислячого і чутливого життєвого початку. Він розумів душу як єдине, живе ціле особистості, хоча і допускав методичні поділу її діяльності на кілька моментів ».

Августин відкидає теорію Платона про перевтілення душ, хоча в своїй «Сповіді» він запитує у Бога: «Господи, дай мені відповідь, чи настав дитинство моє слідом за якимось іншим померлим віком моїм, або йому передував тільки період, який я провів в утробі матері моєї? Про нього дещо повідомлено мені, та й сам я бачив вагітних жінок. А що було до цього. Радість моя, Господь мій? Був я де-небудь, був ким-небудь? Розповісти мені про це нікому: ні батько, ні мати цього не могли: немає тут ні чужого досвіду, ні власних спогадів. Ти смієшся над тим, що я питаю про це ». Зрештою, це не важливо, тому що більш істотно те, що чекає людини в майбутньому - споглядання і єднання з Богом. У бесіді «Про кількість душі» Августин згадує сім сходинок, які проходить душа на шляху до споглядання. Першу сходинку святитель називає життям рослин, іншу - відчуттям, що властиве тваринам. Третя сходинка - це творчий потенціал душі людини. Справжній шлях до досконалості починається з четвертої сходинки - шляхи добрих справ, який супроводжується очищенням душі. Через устремління до Бога душа переходить на п'яту сходинку, на якій настає умиротворення і душевний спокій. Шоста сходинка характеризується устремлінням до Божественного Світла і, якщо душа досягає Його, то піднімається на сьому сходинку, де, власне, і відбувається саме умосозерцаніе. Якщо порівняти перші три сходинки, описані Августином, з поданням Аристотеля про душу, то можна провести певну аналогію. Сам Аристотель розрізняв три види душі. Найбільш нижчий рівень душі - це душі рослин. Слід зазначити, що рослинна душа є у кожної живої істоти, яке живе, росте і розмножується.

Таким чином, існує певна ієрархія якостей душі. До другої категорії душ відносяться душі тварин. У тварин, крім вище згаданих функцій, душа може відчувати і мати бажання. Найвищий рівень душі - розумна душа, яка притаманна людині, і включає в себе ще розсудливість і мислення. Таким чином, виходячи з трьох основних якостей душі, Аристотель описує певну фізіологічну і психічну картину антропології. Завдяки можливості збільшення, у людини формується тіло, м'язи, діяльність органів. Розвиток відчуттів формує волю, мужність і т.д. Завдяки розумності душі у людини формується розум, інтелект і взагалі система знань. Блаженний Августин поділяв такий погляд античного філософа на людську душу, але вважав, що у людини крім життя фізичної і психічної є ще й життя духовне. Тому й не випадково філософ говорить про можливість душі бачити Божественне Світло. Для цього потрібно змінити своє життя. Зміна способу життя, про який говорить Августин, починається з очищення, вигнання з розуму гріховних думок і спогадів. Наступний етап - досягнення внутрішньої тиші. Але це не втеча в себе, чи не замикання в своїй суті. Такий процес - не що інше, як збирання сил, концентрація зусиль, духовних і фізичних, з метою здійснення прориву зі своєї самотності до Бога.

Отже, основна антропологічна тема Блаженного Августина полягає в сходженні людини до Бога. У міру того, наскільки душа усвідомлює своє покалічене гріхом стан і робить кроки на шляху до виправлення, настільки вона наближає себе до пізнання Бога. А самі погляди Августина Блаженного на людину обумовлюються значною мірою власним релігійним досвідом.

християнський антропологія теологія блаженний

.Істина і прозріння

Як ми змогли переконатися в своєму творі «Сповідь» Августин Блаженний не тільки представив людини двоїстим, але і акцентував увагу на тому, що душа людини прагне до істини - Бога, а процес пізнання цієї Істини для нього бачиться в осяяння, прозріння. У цьому відбилися не тільки антропологічні, але і тісно з ними пов'язані, гносеологічні уявлення мислителя.

Його погляди на пізнання відрізнялися від вчення скептицизму, відкидає можливість достовірного сприйняття об'єктивного світу. Августин допускав можливість пізнання реальності. Він шукав такий спосіб, що не піддається сумнівам, намагаючись встановити певну надійну опору як вихідний шлях до цього процесу. На його думку, чуттєве пізнання зміцнює скептицизм.

Через наповненості його поглядів теоцентрический думками та ідеями, його переконання придбали містичний характер, стали орієнтованими на містичне пізнання, на входження Бога в природу, оскільки природа в його розумінні має два види - «природа жива і природа речей», також і навколишнє буття може нести як матеріальний характер, так і ідеалістичний, духовний. Пізнання світу відбувається головним чином через одкровення (прозріння), але за допомогою божественної благодаті, пізнанням Істини є момент блаженства, яке виходить від Бога. Він і його послідовники в релігійній філософії вважали пізнання Бога і божественної любові єдиною метою, повної змісту цінністю людського духу. Бог є також найважливішим предметом пізнання, пізнання ж поточних, релятивних речей марно для абсолютного пізнання. Бог виступає в той же час і причиною пізнання, він вносить світло в людський дух, в людську думку, допомагає знаходити людям правду. Бог є найвищим благом і причиною всякого блага. Все існує завдяки Богу, і всяке благо походить від Бога.

Метафізична частина вчення Августина теж знаходиться під впливом античної філософії, особливо неоплатонізму. Але є й інша сторона системи Августина - універсалізм, що закладений в понятті церкви, яку ідеалізував цей ранньохристиянський вчитель, як обитель мудрості.

Щодо розуміння мудрості, Августин Блаженний вважав її «прямим шляхом життя», що веде до Істини, також визначав мудрість як знання речей людських і божественних, що запозичене з античної спадщини. Істина, до якої веде мудрість, знаходиться в божественні речі, де її і потрібно шукати і досліджувати. Мудрість - це не тільки знання, а й «ретельне дослідження речей людських і божественних, що відноситься до блаженного життя», як каже філософ про це в бесіді «Проти академіків» (також з книги «Про істинної релігії»). Божа мудрість веде людину до істини ( «мудрістю блаженний Бог»), для досягнення мудрості людині потрібно досліджувати людські і божественні речі. Досліджуючи ці речі, людина здобуває нові знання. Знання повинні бути притаманні мудрим особистостям, які крім безпосереднього сприйняття мають в собі певні образи і їх визнають споглядаючи. До мудрим людям мислитель відносить астрологів, провидців, тлумачів, але головним чином - християн. Здобуті знання допомагають людині досягти істини, яка веде до блаженного життя - основне завдання мудрості. Мудрий той, хто засвоїв вчення мудрості, що мудрість кохає шукає її. Мудра людина знає Істину, або ж може пізнати її.

Мудрість наповнює людський дух змістом. І її суть - пізнання вічних божественних справ і духовних об'єктів. Вона виступає мірою духу, що є кордоном змін, що відбуваються з душею, зберігаючи її визначеність в бутті. Душа здатна до заповнення знаннями і спрямована до повноти через Істину, що характеризує її висхідний напрямок розвитку, пов'язане з Богом. «Вищою мірою» душі стає бажання «мати Бога» в собі, такий вищою мірою є Син Божий. Той, хто буде «мати Бога в душі», буде блаженним. Блаженне життя - це життя щаслива, досконала. Щоб досягти її необхідно мати тверду віру, живу надію і любов. Блажен той, хто має в душі Бога, він може бути мудрим.

Можна помітити, що з одного боку, мудрість породжується від мудрості, з іншого - ми отримуємо шляхом прозріння. «Найвищою мірою», мудрістю і Премудрістю є Син Божий, який посилає людям одкровення. Істина, яка від нього народилася, є основою природного і соціального буття, зображеного в Старому Завіті. Вона ж як «найвища міра, з якою вона починається і до якої вона повертається», гармонізує духовні основи буття людини, так як джерелом її є Бог. Саме від нього «виходить усвідомлення, яке спонукає ... до пошуку», прозріння «внутрішніх очей» сприймає премудрість.

Також Августин на основі вчення про істину і прозріння виділяє розум земної і розум небесний. Від небесного розуму земної людський розум навчився мистецтву, винайшов писемність, відкрив науку, освоїв ремесла. Абсолютні знання, Істину не можна осягнути лише через науку, вони осягаються через прозріння.

Також, на думку Августина, основою духовного життя є воля, але не розум. Це твердження засноване на тому, що сутність кожної речі виявляється в її активності, але не в пасивності. Звідси випливає висновок, що людську сутність характеризує не розум, що має пасивний характер, але дії, активна воля. Ірраціональне вчення Августина про першість волі відрізняється від давньогрецького раціоналізму. Таке ж розуміння людського духу призводить до того, що сутністю духу є вільна воля. Цю позицію Августин втілив в теології: першість волі відноситься і до божественної суті. Його філософія переходить, таким чином, від інтелектуалізму і раціоналізму до волюнтаризму.

Вся філософія Августина зосередилася на Божественному як єдиному, абсолютному бутті, світ же має значення як боже творіння і відблиск. Без нього людина нічого не може пізнавати, оскільки у всій природі ніщо не може відбутися без участі надприродних сил. Світогляд Августина дуже чітко протистояло натуралізму. Бог як єдине суще і Істина є змістом метафізики, джерелом пізнання, предметом теорії пізнання.

Він наділив людину життям, відчуттями, розумом і пізнавальними властивостями в світі. Але життя біологічна, тілесна - «нечиста, брудна». Людина повинна намагатися збагачуватися духовно. Істотною є лише релігійне життя. Кульмінацією його мислення є містика, яка прагне до єднання з надприродним початком, в якому символічно проявляється зовнішнє вираження буття.

Такий підхід дозволив зрозуміти, що християнська віра веде до життя, спрямованої на відкидання земного світу. Головною її цінністю є пошук нових знань. Пізнання робить людину блаженним, щасливим. Він існує, щоб жити і пізнавати. В основі цього процесу лежить розум, який і є самою душею, або ж знаходиться в ній. Розум може існувати тільки в душі і в Божественному. Пізнання притаманне лише живим істотам, все умовиводи, зроблені ними, приписуються душі, їй притаманне постійне потяг до пізнання. Але розумом володіють не тільки люди, але і тварини і на відміну від людей душа їх прив'язана більше до тіла, що обумовлено розвиненимиінстинктами.

Людина ж, згідно богословської філософії Августина, має більш розвинений розум, ніж у тварин, і меншу прихильність до тіла, більш сильну волю. Людська душа «мислить, відволікаючись від тіла», здатна до осяянь. А зроблені висновки повинні бути незмінними, тіло ж завжди знаходиться в процесі становлення. Головним завданням тіла стає - не заважати в становленні думки, яка постійно перебуває в пошуку знань і пронизує пізнанням і осяянням. Тваринам не властиво в такій мірі здобувати знання і пізнавати, так як їх тіло прив'язане до душі і почуттям, що притаманні тілу, керівному розумом. Людина ж, засвоюючи знання, постійно пізнає, опановуючи науками. Такі властивості, як розум, освіченість і смертність притаманні тільки людині. І тільки він може пізнавати об'єктивну реальність і Істину.

Особливе місце в теорії пізнання Августина відводиться діалектиці. Вона є мистецтвом, що розділяє всі роди на види, і зводить всі види з роду. Діалектика не є результатом людської творчості, вона - це відкрита Богом мудрість, яку сприймають мудреці.

Августин Блаженний стверджував, що перша людина по своєму розуму перевершував даний покоління настільки ж, наскільки політ птаха перевершує швидкістю рух черепахи. Його земного розум був пов'язаний з небесним розумом. Його розум був звернений до Бога і зовсім пізнавав закон Божий. У ставленні до свого тіла людина була абсолютним хазяїном. Внаслідок панування духу над тілом життя йшло правильно, і вона була непідвладна слабкості і хвороб, а тим більше смерті.

Вчення про витоки гріха в філософії Августина визначається його поняттям про зло. Дійсне буття належить тільки добра, а зло є зменшення добра, блага або його заперечення. Отже, якщо зло не має власної суті, то джерелом його потрібно вважати вільну волю, яка може наближатися або віддалятися від Бога. Людина вибрав останнє, чим і порушив гармонійність своєї природи. Все це було названо гріхом. Звідси, від гріха внутрішній розлад, тілесна неміч, хвороби і смерть.

Віддалення розуму від джерела світла - Бога - мало природним наслідком його затемнення і слабкість. Людина перестала бачити і розуміти добро. З'явився бунт плоті: тіло перестало підкорятися духу. Внаслідок цього людина перестала бачити добро і втратив можливість боротися з нижчими потягами. Але людина може бути підкріплений в боротьбі з гріхом Божественною благодаттю. Зрештою, сам Син Божий прийняв і спокутував людські гріхи. Тому в поданні Августина про гріх важливе місце займають вільна воля і благодать, так як ніхто позбавити людину свободи не може, навіть Бог. Гріхопадіння людини призводить до спотворення волі і свободи людини, це спотворення волі, і волі, і людини, цей своєрідний джерело морального зла. В силу гріховності воля людини отримує можливість здійснювати зло. Так виникла і концепція первородного гріха і вродженої схильності людей до зла.

Оскільки первородний гріх передається статевим шляхом, він є загальним для всіх і неминучим, як і саме життя. В кінцевому рахунку, церква складається з обмеженої кількості святих, призначених до порятунку ще перед заснуванням світу.

Головний інтерес всієї філософії Аврелія Августина обертається навколо основного питання: «Як врятуватися від смерті, як подолати цю дурну подвійність нашої людської природи?». Перед Августином стояв ідеал цілісної особистості, яка знаходиться в стані спокою і миру. Але ідеальна, цілісна особистість є мислимій лише в ідеальному суспільстві, в ідеальній всесвіту, позбавленої самого часу, в світі, в якому все знаходиться в єдності і цілісності, в стані внутрішнього миру, спокою і рівноваги.

Те, чого бажав філософ, не є лише внутрішнім благом особистості: він повністю усвідомлював, що людина одними своїми силами врятуватися не може, і тому саме питання про порятунок особистості є для нього, перш за все, питанням про об'єктивний початку порятунку. Як гріх не є наслідком лише особистою, індивідуальною причини, але загальної та батьківської, так само і діяльність цього об'єктивного початку порятунку повинна втілюватися в людстві, як батьківському єдності, у всесвітній соціальної організації. Таким чином, питання про порятунок особистості стає для нього разом з тим питанням соціальним і космічним. Якщо причина гріха - воля людей, то ця ж воля повинна наближати людей до добра, повертати до Бога.

Християнські чесноти, за вченням Августина Блаженного, - послідовне відкидання язичницьких уявлень про доброчесність. У своїй «Сповіді» він на власному прикладі намагається довести марність людських зусиль, неможливість людини звільнитися від гріха до тих пір, поки він безмежно не віддасть провидінню і не виявиться знаряддям Божої волі. Августин Блаженний вимагає від християнина повного аскетизму і відмови від своєї індивідуальності, беззаперечного слідування вказівкам Бога.

Поки ж люди живуть в гріху, вони будуть покарані за гріх - хворобами, смертями, горем. Навіть держава - покарання за первородний гріх, так як є системою панування одних людей над іншими, воно призначене не для досягнення людьми щастя і блага, а тільки для виживання в цьому світі. Справедлива держава - християнська держава, або навіть швидше християнська церква, як прообраз держави. Подібні погляди Августина справили значний вплив на наступних філософів: англійської католицького богослова Ансельма Кентерберійського (1034 - 1109), французького схоласт П'єра Абеляра (1079 - 1142), схоластів-францисканців Джованні Бонавентури (1218 - 1274) і Іонна Дунса Скота (1266 - 1308) , англійського філософа Вільяма Оккама (1285 - 1347), видатного філософа і вченого Блеза Паскаля (1623 - 1662 рр.), сучасних філософа - екзистенціаліста К. Ясперса (1883 - 1969 рр.) і філософа-теолога Й. Гессена (1889 - 1971 рр.). Сильний вплив августиніанства, включаючи вчення про людину, зробило не тільки на середньовічну схоластику, а й на філософію Реформації, зокрема на формування лютеранства і кальвінізму, сучасну католицьку релігійну філософію.

.«Град земний» і «град Божий»

Якщо держава пов'язано з гріхом, то філософія Августина Блаженного має і соціальний аспект. Для цього розглянемо інший працю філософа. У роботі «Про град Божий» ( «De cіvіtate Deі») Августин найбільш стисло і концептуально викладає погляди на суспільство і політичну теологію. Вихідними методологічними принципами є відмінності і взаємозв'язок понять «град земний» ( «cіvіtas terrena») і «град Божий» ( «cіvіtas Deі»). У платонівському дусі Августин Блаженний виділяє ідеальне і реальне. Концепт «град Божий» має безпосередній зв'язок з біблійними «градом (містом) Бога» (Пс. 45: 4; 86: 3), «небесним Єрусалимом» (Євр. 12:22), «новим», «святим Єрусалимом» ( Об. 3:12; 21:12; 21:10), «Царством Небесним» (найчастіше в Євангеліє від Матвія, а також 2 Тим. 4:18) «Царством Божим» (в основному в Новому Завіті). Безперечно, розвиваючи своє вчення про державу і церкви, і оцінюючи ці дві освіти, мислитель спирався на принципи, закладені в Біблії. У Старому Завіті сильні тенденції, які розходяться з правилами «політичної лояльності», що сформульовані в Євангеліях (Новому Завіті), і повторюються в апостольських посланнях. Для древніх євреїв держава, а висловлюючись точніше, царська влада, цар, в національно-теологічної рефлексії розглядається як запозичення і розцінюється як певне зречення від Бога. У новому Завіті будь-яка влада проголошується даної Богом.

Під двома «градами» Августин розуміє, перш за все, не політичні освіти (хоча вони можуть служити для них базисом), а духовні і морально-етичні спільноти, які є видимими і помітними тільки для їх Творця. Метафізичної основою існування «граду земного» і «граду Божого» є відмінності типів любові. У двох заповідях - любові до Бога і любові до ближнього - виділяються три любові: любов до Бога, до самого себе і до ближнього. Диференціація любові полягає в напрямку внутрішніх рухів (волі) людини до Бога - carіtas, amor, dіlectіo, або до світу - cupіdіtas, де остання містить у собі плотський аспект. Терміни, що вживаються поняття у Августина частково взаємозамінні, більш загальним є amor. Сarіtas швидше є правильною любов'ю, яка означає благу волю, в той час як cupіdіtas - любов до світу - завжди перекручена любов, третій різновид dіlectіo (доброзичливість), як і amor, може означати як благу, так і нерозумну волю. Любов до ближнього є правильною любов'ю, коли вона виступає carіtas, але не cupіdіtas.

На перший план виступає концепція порядку любові (ordo amorіs). Любов сама по собі ще не є чеснотою, так як може бути і злий любов'ю в разі, коли вона любов до плотських, минущого, і ставить це вище, ніж Бога - «вічного, внутрішнього і неминущого блага». Для того щоб любов була чеснотою, вона повинна бути любов'ю до Бога, а не до чогось іншого. Найпростішим же визначенням чесноти, у Августина, як раз і є «порядок в любові». Визначальною виступає любов до Бога, так як той, хто її має, не помиляється.

Порядок порушується, якщо люди починають любім Творця, а то, що їм створено. Любов до Бога пов'язує в єдине ціле любов до себе і любов до іншої людини. Індивідуалізм переростає в універсалізм любові до ближнього, знімається антиномія індивідуальної і соціальної природи. Початкова природа людини не знає розмежування одиничного і загального, протиріч між своїм інтересом і цікавістю інших особистостей. У громаді божої «немає прагнення до особистого і в певному сенсі конкретного», але там буде «любов, що радіє про загальне, а тому незмінне благо, яке робить з багатьох одне серце, тобто буде цілком одностайне послух, засноване на любові (caritas ) ».

Поняття «земного граду» (любові до творіння, а не до Творця) у філософа застосовується в різноманітних випадках. Його земним символом може служити Вавилон або, скажімо, Ассірійське царство як язичницькі спільноти, позбавлені справедливості і моральної істини (дуальної протилежністю в такому символізмі тоді буде, наприклад, патріархальний Єрусалим). У найбільш широкому сенсі під земною громадою розуміються будь-які держава або суспільство, які представляють собою систему панування і підкорення, а також систему партикулярних інтересів і спільної вигоди, які об'єднують людей в рамках договірних відносин; всю суспільну систему, починаючи від гріхопадіння Адама і до наших часів. Рим як державне утворення - теж земна громада, яку Августин не оцінює однозначно негативно, так як завдяки своїм чеснотам йому було дано зіграти особливу роль у справі поширення християнства, тобто особливу роль в реалізації Божого плану. Але Римської імперії (що є прикладом держави взагалі) Августин присвячує багато місця для критики обожнювання держави, який претендував на привнесення в світ високої блага і прагнув поставити себе на місце Бога. Імперські претензії Риму на панування над іншими народами Августин екстраполюють на природу держави взагалі, визначаючи прагнення до панування заради панування як риси політичного держави в сенсі «cіvіtas terrena». Пояснюючи виникнення держав, Августин користується архетипом братовбивства, використовуючи біблійний сюжет про Каїна, називаючи його засновником першого граду, і приводячи сюжету братовбивства при утворенні Риму.

Держава виникає внаслідок гріхопадіння, коли спотворюється людська природа, і людина стає нездатним до досконалим вчинків. Порушується гармонійний зв'язок любові до Бога і любові до себе, людина починає керуватися власними егоїстичними інтересами, що призводить до «приватизації блага». Але все зовсім не так в «Град Божий», де люди жили, і будуть жити в гармонійних відносинах з Творцем і один з одним. Вчення Аврелія Августина, зокрема про суспільство, справила величезний вплив на історію розвитку теологічної і філософської думки. До ХІІ ст. його теоретична модель панувала безроздільно. Для перших схоластів Августин був незаперечним авторитетом.

Але жоден з «градів» Августина не перебуває на землі в чистому вигляді, а представляє «град» змішаний, в якому відбувається боротьба між потягом до трансцендентному (недоступному, що виходить за рамки звичайного досвіду) і проходженню суто земним принципам. Держава у Августина виникає як десакралізована співтовариство (позбавлені священного значення), яке співвідноситься з нескінченно спірітуалізованним (натхненним) трансцендентним спільнотою святих і потребує релігійно-моральної легітимації (визнання його правомочності). Певною мірою для Августина держава - це формальне відображення панування розуму, для якого християнські релігійні цінності є найголовнішими засадами, тобто Августин користується тим, що німецький філософ Макс Вебер (1864 - 1920 рр.) Називав «ціннісної раціональністю». Хоча вже і в Августина ми зустрічаємо дихотомію індивідуального інтересу і загального блага і вигоди, але приватний інтерес не обмежується тільки устремлінням до трансцендентальної благу, ніж та врівноважується. Принципова дисфункція християнства надає абсолютне значення морально-етичним цінностям і нормам і встановленого церквою природного права. Саме Августинівська рефлексія створила основу для розвитку подальших секуляризаційних тенденцій (що відокремлюють держава і церква, як «град земний» і «град Божий»), обґрунтування духовно-політичної роздвоєності суспільства і людини.

висновок

Августин Аврелій Блаженний - один з видатних філософів Європи вибудував всеосяжне філософсько-теологічний вчення про буття світу і людини, про Бога, пізнанні, історії та суспільстві. В одному зі своїх творів - автобіографічному творі «Сповідь», він обґрунтовує свій погляд на сутність людини. На його думку люди складаються з тіла і душі, при цьому душа прагне до спілкування з Богом, до пізнання Бога, а тіло повинно підкорятися їй в цій цілі.

Колись душа і тіло перебували в злагоді, але коли людина порушила заповідь Бога і віддалився від Нього, тіло збунтувалося, з'явився гріх, а разом з ним і хвороба, смерть. Так сформувалося вчення мислителя про витоки гріха, добро і зло. Абсолютне добро - пізнавати Бога за допомогою розуму, властивого душі людини і божественної благодаті, тобто робити вільний вибір на користь добра. Таким чином, в своїх гносеологічних поглядах, тісно пов'язаних з антропологічними ідеями, Августин Блаженний показує, що головна мета пізнання - це Богобщеніе, пізнання Творця, як абсолютної Істини можливе лише через прозріння - одкровення. При цьому поряд з трансцендентною Істиною існує цілком реальна об'єктивна реальність, яку люди пізнають за допомогою земного розуму. Однак цей земний разу тісно пов'язаний з небесним, божественним, тому що за християнською традицією нічого не може відбуватися без втручання Бога. Розрізняє Августин також «град земний» і «град Божий». Перший являє собою світської держава, де немає любові до Бога і до ближнього carіtas, а є лише любов до світу - cupіdіtas. А другий - «Царство Небесне», яке втілюється на землі через християнську церкву. Двоїстість людини філософ переніс і на суспільство, на історію, надавши колосальний вплив на подальші пошуки в філософії і теології.

Список використаної літератури

1.Адамс Р.М. Доброчесність віри. Нариси з філософського богослов'я. Переклад А. Васильєва. - М .: ББИ, 2012. - 378 с.

.Батиїв Л.В. Правове вчення Августина // Известия вищих навчальних закладів. Правознавство. 2008. № 1. С. 165-175.

.Беймкер К. Європейська філософія Середньовіччя. Переклад І. Яшунського. - М .: Либроком, 2011. - 96 с.

.Біблія. - М .: Російське Біблійне товариство, 2011. - 1248 с.

.Блаженний Августин. Исповедь. - М .: Наука, 2013. - 372 с.

.Блаженний Августин. Про град Божий. - М .: АСТ. 2000. - 1296 с.

.Блаженний Августин. Про істинної релігії - М .: Лабіринт, 2011. - 1288.

.Зеленогорский Ф.А. Вчення Аристотеля про душу в зв'язку з вченням про неї Сократа і Платона. - Ліброком, 2014. - 110 с.

.Кибардин Н.П. Система педагогіки по витворам Блаженного Августина. - Казань: Центральна Друкарня, 1910. - 160 с .// Режим доступу: # "justify"\u003e. Лапшин Е. Вплив античної культури на філософське вчення блаженного Августина про добро і зло // Сучасні гуманітарні дослідження. 2013. № 5. С. 53-55.

.Марр А.-и. Святий Августин і августиніанства. Переклад О. Головою. - М .: Вестком, 199. - 207 с.

.Мозжілін С.В. Рефлексія понять «дух» і «Бог»: від Платона до Августину // Наука і суспільство. 2013. № 1 (10). С. 106-110.

.Попов І.В. Праці з патрології. Т.2. Особистість і вчення блаженного Августина. - М .: Сергієв Посад, 2005. - 368 с.

.Семенов В.Є. Сходження в досконалий світ (трансцедентально редукція в метафізиці Платона, Августина, Декарта, Канта) // Питання філософії. 2010. № 11. С. 126-137.

.Тронд Берг Еріксен. Августин. Неспокійне серце. Переклад Л. Горлінія. - М .: Прогрес-Традиція, 2003. - 384 с.

.Трубецкой Е. Н. Філософія християнської теократії в V столітті. Вчення Блаженного Августина про град Божий. - М .: Либроком, 2012. - 152 с.

.Філософія Підручник. Під ред. В. Кохановського. - М .: КноРус, 2014. - 358 с.

.Швеглер А. Історія філософії. Від досократиков до середньовічної схоластики. - М .: Либроком, 2012. - 172 с.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення будь-ліби теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть послуги репетиторства з тематики.
Відправ заявку із зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Аврелій - патристики . »Про бога»

Заперечуючи античне уявлення про ідеальну божественної суті буття А.А. затв особистісний характер бога. Бог - особистість, що володіє абсолютним всемогутністю, нескінченна, вічно існуюча і незбагненна. Бог це сутність трансцендентна світу (потойбічний, що виходить за межі) .Бог творить світ з нічого, безперервно, в кожен момент часу. Це вчення протиставляється античному пантеїзму. Вчення про створення світу богом - креоціонізм (створення). Креаціонізм протиставлений вченню про метушня світу як результату еманації божественної сущності.Бог творить світ в закінченому вигляді, час об'єктивно не существует.Время лише міра зміни речей. Створив філософію історії на основі християнської есхатології (вчення про кінець світу). Історія лінійна. Вона починається з моменту створення людини і закінчується страшним судом. Сенс історії - розширення царства Божого.

«За мир». Світ це иерархич структура складається з 4х рівнів Августин ділить істот на неорганічні; рослини, які живуть; тварини, які живуть і відчувають; людина, яка живе, відчуває і володіє душею. «Про людину»Людина - це душа, яку вдихнув у нього бог. Тіло, плоть - зневажені, гріховні. Сутність людини - душа. Людина має особистим безсмертям. Чи не душа існує в тілі, а тіло в душі. Душа - сутність людини, має початок в часі, але не має кінця вона безсмертна. Чол живе в 2х планах духовний, фізичний. Співвідношення планів: Чи не душа існує в тілі, а тіло в душі. Душа - це божественна сутність розумна і мисляча, вона не може сяяти сама по собі, але має силу участі в іншому правдивому сяйві. «Бог батько нашого розумового світла», ті душа людська світить світлом від бога.Св-ва душі думка, пам'ять, воля. Розум чол-ка був пошкоджений в рез-ті гріхопадіння \u003d\u003e гл властивість душі - воля, кіт змушує чол-ка прагнути до порятунку душі і до пізнання бога.Человек повністю залежимо від бога, не вільний, не вільний ні в чому. З моменту гріхопадіння люди зумовлені до зла, творять його навіть коли прагнуть робити добро. Джерело зла - свавілля створених істот. Головна мета людини - порятунок перед страшним судом, спокутування гріховності роду людського, беззаперечна покора церкви.

44. Систематизація схоластики у філософії Фоми Аквінського.

У 12 століттів схоластики появл теорія «Двох істин». Виникла вона в філософському вченні мартерской школи.Суть: оскільки чол має справу з двома реальностями (з одного боку-з духовної, з іншого-з природою, матер.міром) він повинен осягати ці два світи відповід. Адекватними засобами. Розум і почуття дають людині знання в матеріальному світі, але безсилі осягнути духовний світ - буття бога. Про бога чол дізнається завдяки вірі, але вона безсила в процесі вивчення природи, вона не зможе допомогти чол-ку в вивченні матер світу. У теорії «Дв. істин »відбувся поділ сфер впливу розуму і віри. Розум був звільнений від віри, філософія та наука - від авторитету релігії і церкви. Видатним представником, систематізатором схоластики був Фома Аквінський. Фома явл засновником філософії томизма. Томізм \u003d\u003eФома - Томас.В 20 в метушня неотомізм.

Фома Аквінський (13 в) ставився до реалістичного напряму в схоластиці, він стверджував об'єктивне існування, реальність загальних понять (універсалій). Він закликав вивчати спільне т. К. Конкретні предмети розрізняються не по суті, а за випадковими ознаками. Пізнаючи загальне, людина пізнає все. Фома Аквінський визнавав три рівня існування загальних понять (універсалій):

Існування «до речей», т. Е. Як ідей божественного розуму

Існування «в речах» - як сутності речей

Існування «після речей» - ідеї людського розуму.

Теорія Ф. А. - теорія «Двох істин» - вирішення проблеми віри і знання. Філософ ділив буття на царство благодаті і царство природи. Він поділяв сфери впливу релігії і філософії + науки, вважаючи, що розум повинен сприяти вірі. Слід за допомогою розуму довести деякі догмати, щоб вони стали більш доступні. В антропології: був послідовником Аристотеля. Сутністю людини вважав душу як образ і подобу Божу.

В етиці називав три головні християнські чесноти: віра, надія, любов.

Проблему співвідношення свободи волі людини і божественного проведення вирішував так: людина має можливість вибирати між добром і злом, і свобда дана йому, щоб вибрати добро.Но при цьому він робив застереження «Так, людина вільна вибирати, але для вибору добра треба божественне благородіє»

Соціально-філософські ідеї висловилися в навчанні «Про державу»: держава - твір мистецтва, державна влада - це влада бога у всесвіті, душа держави - закони (божественні і людські).

Таким чином, у вченні Ф, А. були обгрунтовані всі основні аспекти середньовічного християнського світогляду.

"Зір є те, завдяки чому душа інформована про те, що відчуває тіло" ( "Про кількість душі", 23).

Августин в "Про кількість душі" зробив висновок про те, що розум як пізнавальна здатність притаманний розуму людини постійно, а міркування, будучи рухом думки від уже відомого і визнаного до ще невідомому, властиво розуму не завжди, і, таким чином "Розум є якийсь погляд розуму, міркування ж - пошук розуму, тобто рух цього погляду по тому, що підлягає огляду" (De quant. An. 27, 53). Тобто, коли немає можливості разом охопити поглядом розуму пізнаване, виникає потреба в послідовному переміщенні уваги з одного об'єкта на інший. Саме в цьому і полягає характер міркування у вигляді дискусії. При цьому Августин вважав взаємозв'язок інтуїції і дискурсії важливою передумовою для всебічного охоплення розумом оглядається сукупності об'єктів. Бо інтуїція, за допомогою якої Божественний розум споглядає у вічному сьогоденні все існуюче, існуюче і ще не відбулося, залишається недосяжним для людини ідеалом. Безпосереднє ж розсуд людським (тобто кінцевим) розумом тієї чи іншої речі як наявної в цьому залишає за дужками тимчасової континуум, відтворений в дискурсивної пізнанні. У тій мірі, в якій міркування зачіпає сферу осягаються розумом сутностей, воно виступає в Августина як упорядковане і слухняне законам логіки розгортання рассуждающей душі в часі, але остільки, оскільки воно підштовхується аж ніяк не завжди керованої масою чуттєвих образів, в його частому "блукання" виявляються тіньові сторони "стихійного" тимчасового становлення. Визнаючи мінливість невід'ємною властивістю будь-якої створеної природи і будучи особливо зацікавленим у спостереженнях над мінливістю психічного життя, Августин засновував своє вчення про рух душі в часі на антитезі змінності душі і незмінності творця і на розрізненні властивого безтілесної душі непросторових руху і просторового переміщення тел. Взагалі свою ідею про те, що душа не має просторових вимірів, Августин відстоював все життя. Причому, стверджуючи, що час існує в "душі, яка завдяки тілесним почуттям звикла до тілесних рухів" (De Gen. ad lit. imp. 3, 8), Августин в спробі виявити зв'язок чуттєвого і раціонального дискурсивного пізнання ставив що розгортається в часі послідовність актів розумної душі, або розуму, в залежність від того, як душа сприймає те, що відбувається не тільки в просторі, але і в часі рух тіла, з яким вона з'єднана, і всіх інших спостережуваних тел. Отже, тимчасова канва існування людини привертала до себе пильну увагу Августина, який прагнув надати їй наочність за допомогою квазіпространственних опредмечивания. Не дивно, що поняття тимчасовості ставало одним з центральних і в Августинівська аналізі емпіричного самосвідомості особистості.

Так, сам Августин писав у 8-му розділі (95) "Про кількість душі": "Інша річ, коли ми віримо авторитету, і інше - коли розуму. Віра в авторитет вельми скорочує справу і не вимагає ніяких труднощів. Якщо вона тобі подобається , ти можеш прочитати багато такого, що про ці предмети написали, як би з поблажливості, великі і божественні мужі, знаходячи це необхідним для користі найпростіших, і в чому вони вимагали віри до себе з боку тих, для чиїх душ більш тупоумних або більш зайнятих життєвими справами, інших коштів до порятунку бути не могло. Такі люди, яких завжди шалений більшість, якщо бажають осягати істину розумом, дуже легко обдурювати подобою розумних висновків і впадають в такий смутний і шкідливий образ думок, що витвережуватися і звільнитися від нього не можуть ніколи або можуть тільки самим тяжким для них шляхом. Таким корисніше за все вірити чудовий авторитету і відповідно йому вести життя. Якщо ти вважаєш це безпечніше, я не тільки не заперечую проти цього, а навіть дуже схвалюю. Але якщо ти не можеш приборкати в собі того пристрасного бажання, під впливом якого зважився дійти до істини шляхом розуму, ти повинен терпляче виносити багато і довгі манівців шляху, щоб вів тебе той розум, який один тільки повинен бути називаємо розумом, тобто розум істинний, і не тільки істинний, але і точний і чужий всякого подоби хибності (якщо тільки можливо для людини будь-яким чином досягти цього), так щоб тебе не могли відвернути від нього ніякі міркування, помилкові або істінноподобние ".

Августин виділяв в житті кожної людини сім етапів:

· Органічний,
· Чуттєвий,
· Раціональний,
· Доброчесний (очисний),
· Умиротворення,
· Вступ в Світло,
· З'єднання з Творцем.

У діалозі "Про кількість душі" Августин продовжував: "Якщо сама назва (nomen) складається з звуку і значення (sono et significatione constet), звук ж відноситься до вух, а значення до розуму, то ми не полегшує ти, що в назві. як би в деякому одухотворених істот, звук являє собою тіло, а значення - душу звуку?

Августин ще не визнавав будь-якої суттєвої слабкості або корінного недоліку людського духу, який, на його думку, при бажанні може вийти за межі тілесного і стати причетним незмінному Богу ( "Про кількість душі" 28.55).

"Однак духовне просвітництво здатне звільнити дух від плотських пристрастей. Бог є причиною доброї волі лише тому, що Він є джерело істинного пізнання" ( "Про кількість душі" 33.71).

Августин розробив струнку теорію прекрасного як геометричної закономірності. Він стверджував, що рівносторонній трикутник прекрасніше, ніж нерівносторонні, тому що в першому повніше проявляється принцип рівності. Ще краще - квадрат, де рівні кути протистоять рівним же сторонам. Однак найпрекрасніше коло, в якому ніякі кути не порушують постійного рівності окружності самій собі. Коло хороший в усіх відношеннях, він неподільний, він - центр, початок і кінець себе самого, він утворює осередок найкращою з усіх фігур. Ця теорія переносила прагнення до пропорційності на метафізичне відчуття абсолютного тотожності Бога (в згаданому фрагменті геометричні приклади були використані в рамках дискусії про чільну роль душі). Між сумірною множинністю і неподільним досконалістю чогось одного існує потенційний протиріччя естетики кількості з естетикою якості, дещо Середньовіччя було змушене якимось чином вирішувати.

Августин вважав висоту необхідним заходом тел (причому як видимих, так і невидимих): "Бо коли ти віднімеш це у тіл, то вони не зможуть бути не ощущаеми, ні взагалі визнання документів за тіла".

Віра в Божественне авторитет у Августина не протиставляли розуму: просветляя його, вона розчищає шлях до істинного пізнання і вела до спасіння. Одночасно підпорядкування авторитету є актом смиренності, подолання себелюбства і гордині в ім'я любові до Бога ( "De quantitate animae" VII 12).

Патристика. Патристика - Августин Блаженний

Патристика - сукупність теологічних, філософських, політико-соціологічних доктрин християнських мислителів II-VIII ст. (Отців Церкви). Найбільш значними представниками патристики є Григорій Богослов, Василь Кесарійський, Григорій Ніський та Августин Блаженний.

Він створив релігійно-філософську систему, в якій головну увагу зосереджено на відносно Бога і світу, віра і розуму, істини і знання, добра і зла, свободи воля і історичного прогресу. Перебував під впливом ідей Платона.

Проблема часу розглядається через творіння. Бог перебуває поза часом (у вічності, в постійному тепер). Розподіл часу на минуле, сьогодення і майбутнє - властиво людині (тобто це людське поняття). Августин Блаженний звернув увагу на суб'єктивне час.

Вчення Августина Блаженного про душу. Августин Блаженний визначає людську душу як створену Богом, розумну і нескінченну. До основних рис душі - думка, пам'ять і воля. Вона зберігає в собі всі попередні події і управляє тілом. Головні дії душі визначаються не розумом, а волею. Тому пошук істини можливий тільки при наявності твердої волі, заснованої на вірі - "вір, щоб розуміти".

Вчення про приреченість Августина Блаженного. Про свободу і божественне приречення. Великий вплив на подальшу християнську філософію зробило вчення Августина про божественної благодаті в її ставленні до волі людини і про божественне приречення. Суть цього вчення в наступному. Перші люди до гріхопадіння мали вільною волею: і могли не грішити. Але Адам і Єва погано використали цю свободу "після гріхопадіння втратили її. Тепер вони вже не могли не грішити. Після спокутної жертви Ісуса Христа обрані Богом вже не можуть грішити. Божество від століття зумовило одних людей до добра, порятунку і блаженства, а інших - до злу, смерті і мукам. Без визначеної божественної благодаті людина не може мати доброї волі. Цю позицію Августин відстоював в запеклій полеміці з одним з церковних письменників - Пелагія, який стверджував, що спасіння людини залежить від його власних моральних зусиль. Вчення Августина про приречення можна назвати релігійним фаталізмом. Ідеї Августина з цього питання породили широку і гостру дискусію, що тривала багато століть (навіть зараз).

Вчення про душу Фоми Аквінського. Фома відкинув ту ідею Платона, яка була підтримана і розвинена Августином, містиками і францисканської школою, що тільки душа є людиною, а тіло є не частиною, а знаряддям душі. На його думку, як і на думку Аристотеля, тіло також належить до природи людини.

Якщо душа і тіло є частинами людини, то як вони взаємопов'язані? Вони взаємопов'язані як форма і матерія. За аристотелевской традиції, Фома розумів душу як форму органічної суті, як дійсну передумову цієї сутності. Людська душа є формою людини. Це розумна душа, оскільки розумне пізнання є характерною особливістю, яка притаманна людині і виділяє його з тваринного світу. Однак людина проявляє себе ще й іншими діями: наприклад, він воcпрінімает світ за допомогою почуттів. Але чи може він мати і інші форми? Ні, тому що діяльність розуму є найвищим родом діяльності, а вища форма вже містить у собі нижчі. Францисканська школа вважала неможливим зв'язок в одному принципі настільки різних явищ, таких як мислення і фізичні функції, і пишалася тим, що фізичні функції вона включала в функції душі і говорила про те, що безліч форм співіснує в людині. Единственность форми було одним з тих положень Фоми, на яке найбільше нападали його опоненти. Він не міг від нього відмовитися, оскільки був переконаний в тому, що людина для того, щоб бути єдиною субстанцією, повинен мати єдину форму.

Гілеморфізм Фоми в трактуванні людини, його твердження, що людина не є тільки самої душею і що душа є форма тіла, а не самостійна субстанція, - це була найбільш смілива, найбільш ризикована частина його філософії. Але він показав, що цю позицію вдається узгодити з християнством і що християнство не вимагає ні безтілесного спіритуалізму, ні дуалізму душі і тіла, ні незалежності душі. Всупереч вихідної позиції, Фома захищав ідею психофізичного єдності людини. Хоча цей погляд мав античні джерела, що йдуть від Аристотеля, за своїм духом він був найбільш сучасним.

Переваги та недоліки августінізма і томизма в трактуванні відносини Бог - людина.

вгустінізм і томизм. На підставі відношення до нової філософії Аристотеля розділилися і філософські позиції XIII в. Для філософії, яка була вирощена на платоновскоавгустіновском ідеалізмі, реалізм і емпіризм Аристотеля були революцією; схоластики розділилися на консерваторів і прихильників подальшого філософського розвитку - арістотеліком. Різниця напрямків було, в кінцевому рахунку, різницею у рівнях засвоєння античності, оскільки жоден з філософів повністю не уникнув впливу античного августінізмаплатонізма і жоден з них не був чужий Аристотеля. Консервативні мислителі йшли слідом за Августином в теології, за Арістотелем - в філософії. Їх позиція була визначена як «августінізм XIII століття». Протягом тривалого часу вони становили найбільш численне напрямок (власне кажучи, існував цілий ряд споріднених груп), а позицію прихильників Августина посилював заборона Церкви на вивчення Аристотеля. Деякі августинці користувалися інтерпретаціями Аристотеля, що належать Авиценне, і з цього приводу часто говорили про «авіценноподобном серпня низме». Однак, незважаючи на це, вплив Аристотеля посилювалося, і вирішальним моментом став виступ Фоми Аквінського з новою системою християнської філософії і теології, яка цілком і повністю грунтувалася на його ідеях. У цей час - на початку другої половини століття - виразно проявилося принципове протиріччя між августінізмом і томізмом, яке збереглося до кінця століття. Обидва протистоять напрямки мали своїх античних попередників, кожне свого: одне - платонізм, а друге - аристотелизм, однак це були християнізовані платонізм і арістотелізм.

В кінці століття Дуні Худоба створив новий напрямок, яке стало компромісом августінізма і томизма і отримало назву скотізма;

1. Блаженний Августин

Августин (354-430) - видатний, можна навіть сказати, геніальний мислитель, який вписав заключні сторінки в історію духовної культури Риму і всієї античності своїми численними працями і заклав потужний фундамент релігійно-філософської думки середньовіччя. Він був натхненником численних і різноманітних ідей і течій в області не тільки богослов'я і загальної філософії, але і наукової методології, етичних, естетичних та історіософських поглядів.

Вчення про буття Августина близько до неоплатонізму. За Августином, все суще, оскільки воно існує і саме тому, що воно існує, є благо. Зло - не субстанцією, а нестачу, псування субстанції, порок і пошкодження форми, небуття. Навпаки, благо є субстанція, «форма» з усіма її елементами: видом, мірою, числом, порядком. Бог є джерело буття, чиста форма, найвища краса, джерело блага. Підтримка буття світу є постійне творіння його Богом знову. Якби творча сила Бога припинилася, світ одразу ж повернувся б в небуття. Світ один. Визнання багатьох послідовних світів - порожня гра уяви. У світовому порядку кожна річ має своє місце. Матерія також має своє місце в ладі цілого.

Августин вважав гідним пізнання такі об'єкти, як Бог і душа: буття Бога можливо вивести з самосвідомості людини, т. Е. Шляхом умопостіженія, а буття речей - з узагальнення досвіду. Він аналізував ідею Бога в співвідношенні з людиною, а людини - в відношенні до Бога. Він здійснив найтонший аналіз життєвого шляху людини - розробив філософську антропологію. Душа, згідно з Августином, - нематеріальна субстанція, відмінна від тіла, а не просте властивість тіла. Вона безсмертна. У вченні про походження людських душ Августин коливався між ідеєю передачі душ батьками разом з тілом і ідеєю креаціонізму - творіння душ новонароджених Богом.

Бог, світ і людина . Світогляд Августина глибоко теоцентрично: в центрі духовних устремлінь - Бог як вихідний і кінцевий пункт роздумів. Проблема Бога і його ставлення до світу виступає в Августина як центральна. Креаціонізм (творіння), сформульований в Святому Письмі, осмислюється і коментується найбільшими мислителями. Як і Плотін, Августин розглядає Бога як внематеріальний Абсолют, співвіднесений зі світом і людиною як своїм творінням. Августин настійно протиставляє свої погляди всіх різновидів пантеїзму, т. Е. Єдності Бога і світу. Бог, по Августину, надприрода. Світ, природа і людина, будучи результатом творіння Бога, залежать від свого Творця. Якщо неоплатонізм розглядав Бога (Абсолют) як безособове істота, як єдність всього сущого, то Августин витлумачував Бога як особистість, створив все суще. Августин спеціально підкреслював відмінність так витлумаченого Бога від Долі, фортуни, які займали і займають настільки велике місце не тільки в давнину, але і по цю пору. Августин всіляко підкреслює абсолютну всемогутність Бога ( «Сповідь». 1. 4). За Августином, християнський Бог цілком опанував долею, підпорядкувавши її своєю всемогутньою волі: вона стає промислом, приреченням його. Стверджуючи принцип безтілесності Бога, Августин виводить звідси принцип нескінченності божественного начала. Якщо Бог, говорить Августин, «відніме від речей свою, так би мовити, яка виробляє силу, то їх так само не буде, як не було раніше, ніж вони були створені» ( «Про град Божий». XII. 25). Августин писав: «Не мати моя, ось я годувальниці мої питали мене перс своїми, але Ти через них подавав мені, немовляті, їжу дитячу, за законом природи. Тобою їй визначеним, і за багатством щедрот Твоїх, що Ти облагодіяв всі тварі по мірі їх потреб »(« Сповідь ». 1.6).

Вічність і час . Роздуми Августина про творіння світу Богом привели його до проблеми вічності і часу. Природно виникало питання: що ж, виходить Бог перебував в недіянні до того, як створив світ? Августин прекрасно розумів всю неймовірну складність проблеми часу. «Що ж таке час?» - питав він і відповідав: «Поки ніхто мене про це не питає, я розумію, анітрохи не утруднене; як скоро хочу дати відповідь про це, я стаю зовсім в глухий кут »(« Сповідь ». 14. 17). В результаті глибоких роздумів Августин прийшов до висновку: світ обмежений у просторі, а буття його обмежена в часі. Час і простір існують тільки в світі і зі світом. Початок творення світу є разом з тим і початок часу. Ось дивно точне визначення часу: час є міра руху і зміни.

У цьому геніально простому філософському визначенні такого тонкого феномена, як час, Августин випередив І. Ньютона і передбачив А. Ейнштейна. Це визначення - вірне і цілком наукове і понині. Августин, прагнучи встановити співвідношення сьогодення, минулого і майбутнього, прийшов до геніальної ідеї: ні минуле, ні майбутнє не мають реального існування дійсне існування притаманне тільки справжньому. І в залежності від нього ми осмислюємо і минуле, і майбутнє: немає ніякого «перед тим» і ніякого «потім». Минуле зобов'язане своїм існуванням нашої пам'яті, а майбутнє - нашої надії. Характерна риса справжнього - стрімкість його течії: людина не встигне озирнутися, як він уже змушений згадати про минуле, якщо він в цей момент не уповає на майбутнє. Яка разюча тонкість думки у великого філософа, адже свою концепцію він нерідко іменує релятивістської теорією часу.

Вічність же мислиться Августином так: у світі думок-ідей Бога все є раз і назавжди - статична вічність невіддільна від Бога. «Розумовою поглядом я відокремлюю від вічного всяку мінливість і в самій вічності Не будете звертати уваги ніяких проміжків часу, так як проміжки часу складаються з минулих і майбутніх змін предметів. Тим часом у вічному немає ні того, що минає, ні майбутнього, бо що проходить, то вже перестає існувати, а що буде, то ще не почало бути. Вічність же тільки є, вона не була, як ніби її вже немає, ні буде, як ніби досі її ще не існує »(« Про істинної релігії ». X). Августин пов'язує ідею часу з рухом сущого: «Моменти цього руху і зміни, поколіку збігатися не можуть, закінчуючись і змінюючись іншими, більш короткими або більш тривалими проміжками, і утворюють час» ( «Про град Божий». X. 2).

Маючи на увазі тривалість як атрибут часу, Августин каже: «Час є дійсно якийсь протяг» ( «Сповідь». XI. 23). Справжнє залишається дійсним часом тільки за тієї умови, що через нього переходить майбутнє в минуле ( «Сповідь». XI. 14). Мислитель знаходиться в творчих пошуках: «Я нічого не стверджую, а тільки дошукуюся істини і намагаюся дізнатися її. Чи не скажуть мені, що і ці часи, минулі і майбутні, також існують; тільки одне з них (майбутнє), переходячи в даний, приходить незбагненно для нас звідкись, а інше (минуле), переходячи із сьогодення в своє минуле, відходить незбагненно для нас кудись, подібно морським припливи і відпливи? І справді, як могли, наприклад, пророки, які пророкували майбутнє, бачити це майбутнє, якщо б воно не існувало? Бо те, що не існує, і бачити не можна ... Отже, треба думати, що і минуле, і майбутнє час також існують, хоча незбагненним для нас чином »(« Сповідь ». XI. 17). Августин мучиться в пошуках істини з цього питання, але в результаті робить висновок:

«Тепер ясно стає для мене, що ні майбутнього, ні минулого не існує, і було б точніше виражатися так: сьогодення минулого, сьогодення майбутнього. Тільки в душі нашої є відповідні три форми сприйняття, а не де-небудь інде (т. Е. Не в предметній дійсності): для минулого є у нас пам'ять, а для майбутнього - сподівання, надія, надія »(« Сповідь ». X . 20).

Добро і зло - теодіцея. Говорячи про діяння Бога, мислителі підкреслювали його всеблагість. Але в світі діється і зло. Чому всеблагої Бог допускає зло? Чи не на ньому чи лежить відповідальність за зло в тварному світі? Повз цих питань не міг пройти жоден релігійний філософ, включаючи, звичайно, і Августина. У неоплатонізмі зло розглядалося як негативна ступінь добра. Спираючись на тексти Святого Письма, де говориться про доброту Творця, Августин доводив, що все створене ним в тій чи іншій мірі причетний до цієї абсолютної доброти: адже Всевишній, здійснюючи творіння, запам'ятав у тварному певну міру, вагу і порядок; в них вкладені позаземної образ і сенс. У міру цього в природі, в людях, в суспільстві укладено добро. Подібно до того як тиша є відсутність шуму, нагота відсутність одягу, хвороба - відсутність здоров'я, а темрява - відсутність світла, так і зло - відсутність добра, а не щось, що існує саме по собі, як якась особлива сила. Правда, це слабка втіха для стражденного і терпить, спроба Августина зняти з Бога відповідальність за зло в світі непереконлива. Правда, деякий слабка втіха можливо, якщо врахувати відносність зла і сприймати його як ослаблене добро і як необхідну ступінь до добра. Буває і так, що мучающее людини зло в кінцевому підсумку обертається добром. Так, за словами Г. Гегеля, прогрес людства відбувається через зло, в якому вбачається якась творча сила. Далі, людину карають за злочин (зло) з метою принести йому ж добро через спокутування і муки совісті, що призводить до очищення. У діалектиці буття часом важко навіть розібратися, що добро, а що зло. Так нерідко міркують діалектично мислячі моралісти: адже без зла ми б і не знали, що таке добро.

Про свободу і божественне приречення . Великий вплив на подальшу християнську філософію зробило вчення Августина про божественної благодаті в її ставленні до волі людини і про божественне приречення. Суть цього вчення в наступному. Перші люди до гріхопадіння мали вільною волею: могли не грішити. Але Адам і Єва погано використали цю свободу і після гріхопадіння втратили її. Тепер вони вже не могли не грішити. Після спокутної жертви Ісуса Христа обрані Богом вже не можуть грішити. Божество від століття зумовило одних людей до добра, порятунку і блаженства, а інших - до зла, смерті і мукам. Без визначеної божественної благодаті людина не може мати доброї волі. Цю позицію Августин відстоював в запеклій полеміці з одним з церковних письменників Пелагием, який стверджував, що спасіння людини залежить від його власних моральних зусиль. Вчення Августина про приречення можна назвати релігійним фаталізмом. Ідеї \u200b\u200bАвгустина з цього питання породили широку і гостру дискусію, що тривала багато століть (навіть зараз).

Августин, критикуючи скептицизм, висунув проти нього таке заперечення: без знання істини неможливо і «ймовірне» знання, так як ймовірне є щось правдоподібне, т. Е. Схоже на істину, а щоб дізнатися, що схоже на істину, треба знати саму істину. Де ж її знайти? На думку Августина, найбільш достовірне знання - це знання людини про своє власне буття і свідомості. «Чи знаєш ти, що ти існуєш? Знаю ... Чи знаєш ти, що ти мислиш? Знаю ... Отже, ти знаєш, що існуєш; знаєш, що живеш; знаєш, що пізнаєш »(« Монологи ». 17. 1).

Ця ж думка викладена ним і іншими словами: «Всякий, хто усвідомлює, що він сумнівається, усвідомлює це (свій сумнів - А.С.) як деяку істину ...» «Хто сумнівається в тому, що він живе, пам'ятає, усвідомлює, бажає , мислить, знає, судить? І навіть, якщо він сумнівається, то все ж ... він пам'ятає, чому сумнівається, усвідомлює, що сумнівається, хоче впевненості, мислить, знає, що не знає (того, в чому сумнівається - А.С.), думає, що не слід необачно погоджуватися »(« Про істинної релігії ». XXXIX). Пізнання, за Августином, засноване на внутрішньому почуття, відчуття і розум. Людина, говорить Августин, має про доступні розумінню і розуму предметах пізнання, хоча і мале, проте абсолютно достовірне, і чіп обманюється той, хто думає, що почуттям не треба вірити. Нормою ж пізнання є істина. Незмінна, вічна істина, згідно з Августином, є джерело всіх істин, є Бог.

Новим в теорії пізнання було твердження Августина про участь волі в усіх актах пізнання, т. Е. Розуміння пізнання як енергійно-вольового процесу. Характеризуючи роль вольового начала в почуттях, Августин подарував у століття афоризм: «Людина страждає рівно настільки, наскільки піддається їм».

Вчення про душу, волі і пізнанні . Розум і віра. Августин говорив про скептикам: «Їм здалося імовірним, що істину знайти не можна, а мені здається ймовірним, що знайти можна». Розум, по Августину, є погляд душі, якому вона сама собою, без посередництва тіла, споглядає істинне. Істина ж міститься в нашій душі, а душа наша безсмертна, і людина не має права забувати про неземне мети свого життя. Людина повинна підпорядковувати свої знання мудрості, бо в спасіння душі - його вище призначення. «Все, що ми споглядаємо, ми схоплює думкою чи почуттям і розумінням. Душа згаснути не може, якщо не буде відділена від розуму. Відокремитися ж вона ніяк не може ». Августин розглядає розум як дуже важливу функцію душі:

«Я вважаю, що душа живиться не іншим чим, як розумінням речей і знанням, умоглядами і роздумами, якщо може через них пізнати що-небудь. До вивчення наук веде нас двоякий шлях - авторитет і розум: по відношенню до часу першенствує авторитет, а по відношенню до суті справи - розум.

Віра в авторитет вельми скорочує справу і не вимагає ніяких труднощів. Якщо вона тобі подобається, ти можеш прочитати багато такого, що про ці предмети написали, як би з поблажливості, великі і божественні мужі, знаходячи це необхідним для користі найпростіших, і в чому вони вимагали віри до себе з боку тих, для чиїх душ, більше тупоумних або більш зайнятих життєвими справами, інших коштів до порятунку бути не могло. Такі люди, яких завжди шалений більшість, якщо бажають осягати істину розумом, дуже легко обдурювати подобою розумних висновків і впадають в такий смутний і шкідливий образ думок, що витвережуватися і звільнитися від нього не можуть ніколи або можуть тільки самим тяжким для них шляхом. Таким корисніше за все вірити чудовий авторитету і відповідно йому вести життя ».

Про суспільстві і історії . Розмірковуючи про соціальну реальність, зокрема про багатство і бідність, Августин стверджував, що майнова нерівність людей - неминуче явище соціального життя. Тому безглуздо прагнути до рівняння багатств: нерівність буде продовжуватися в усі віки, поки буде існувати земне життя людства. Августин втішав людей тим, що людина доброчесний, хоч і знаходиться в рабстві і голий, в душі вільний і, навпаки, зла людина, хоч він і царює, - жалюгідний раб своїх пороків ( «Про град Божий». IV. 3). Августин, спираючись на одну з основних християнських ідей - ідею принципової рівності всіх людей перед Богом (адже вони походять від одного праотця), закликає їх до того, щоб жити в світі.

Осмислення реальних доль людства становить те, що є філософією історії Августина, викладеної в 22 книгах його головної праці «Про град Божий». Тут він зробив спробу охопити всесвітньо-історичний процес, поставити історію людства в тісний зв'язок з планами і намірами Божества. За Августином, людство утворює в історичному процесі два «граду»: з одного боку, світська держава - царство зла, гріха, царство диявола, а з іншого - християнську церкву - царство Боже на землі.

Ці два граду створені, за Августином, двома родами любові: земне царство створено любов'ю людини до самої себе, доведеної до презирства до Бога, а небесне - любов'ю до Бога, доведене до презирства до самого себе. Ці два граду, паралельно розвиваючись, переживають шість головних епох: перша епоха від Адама до Потопу; друга - від Ноя до Авраама; третя - від Авраама до Давида; четверта - від Давида до вавилонського полону - час іудейських царів і пророків; п'ята - від вавилонського полону до народження Христа; шоста епоха почалася з Христа і завершиться разом з кінцем історії взагалі і з Страшним Судом; тоді громадяни «граду Божого» отримають блаженство, громадяни «земного граду» будуть віддані вічним мукам.

Хоча в основу періодизації світової історії Августин поклав факти з біблійної історії єврейського народу, проте в багатьох епізодах він стосується подій з історії східних народів і римлян. Рим. був для Августина центром язичництва і ворожнечі до християнства. Сам твір «Про град Божий» Августин почав писати під враженням розгрому в 410 р столиці тодішнього світу варварами-вестготами під початком Аларіха. Августин оцінив цю катастрофу як покарання Риму за його колишню боротьбу проти християнства і початок краху «земного граду» взагалі. Незважаючи на всю міфічність цієї августіновской концепції, слід підкреслити, що це була все-таки спроба створити саме філософію історії.

З книги Антологія філософії Середніх століть і епохи Відродження автора Перевезенцев Сергій В'ячеславович

Августин Аврелій (354-430)

З книги Людина: Мислителі минулого і сьогодення про його життя, смерть і безсмертя. Стародавній світ - епоха Просвітництва. автора Гуревич Павел Семенович

Августин Про вільний вибореГлава 4.10. Августин. Я вважаю також очевидним, що це внутрішнє відчуття сприймає не тільки те, що воно отримує від п'яти тілесних почуттів, але також і те, що вони сприймаються їм. Адже тварина рухається, або прямуючи до чого-небудь, або

З книги Книга небес і пекла автора Борхес Хорхе

Блаженний Августин. Про пекло і властивості вічних мук Отже, що Бог сказав через Свого пророка про вічне покарання засуджених, так воно і буде, неодмінно буде: «Черв'як їх не помре, і вогонь їх не згасне» (Іс. 66: 24). Для найсильнішого фіксації цих слів і Господь Бог, розуміючи

З книги Історія філософії автора Скірбекк Гуннар

Августин Життя. Августин (Augustine) народився в м Тагасте в Північній Африці в 354 р Його мати була християнкою, а батько - язичником. В юності Августин безтурботно жив в Карфагене.Вначале Августин познайомився з одним з популярних релігійних течій свого часу -

З книги 100 великих мислителів автора Мусский Ігор Анатолійович

Августин Аврелій (БЛАЖЕННИЙ) (354-430) Найбільший середньовічний філософ, найвидатніший представник західних «батьків церкви». Зробив великий вплив на всю західноєвропейську життя середньовіччя, родоначальник християнської філософії історії ( «Про град Божий»). розвинув вчення

З книги Історія філософії. Антична і середньовічна філософія автора Татаркевич Владислав

З книги Антична і середньовічна філософія автора Татаркевич Владислав

Августин На Сході християнські філософи підтримували стару грецьку традицію, на Заході вони намагалися йти власними шляхами; в той же час Схід відразу надав християнської філософії високу культуру, Захід же дав їй самостійність. Захід більшою мірою був

З книги Містерії давнини і християнство автора Штайнер Рудольф

Августин І ЦЕРКВА Вся сила тієї боротьби, яка відбувалася в душах християн при переході від язичництва до нової релігії, позначилася в особистості Августина (354-430 від Р.Х.). І коли ми дивимося, як ця боротьба відбувалася в його дусі, то в той же час таємниче спостерігаємо такі ж

З книги 25 ключових книг з філософії автора Хесс Ремі

Блаженний Августин 354-430 рр. н. е.ІсповедьІсповедь (400) - безсумнівно, найвідоміший твір Блаженного Августина. Але все ж за своєю значимістю в спадщині цього філософа-теолога вона займає лише друге місце, після трактату Про град Божий, написаному пізніше (412-427) і

З книги Підсумки тисячолітнього розвитку, кн. I-II автора Лосєв Олексій Федорович

§3. Августин Найзначніше явище, без жодного перебільшення можна сказати, явище світового характеру в дану епоху - це Августин (354 - 430). Августину присвячена неозора як дослідницька, так і популярна література. Однак, як це добре розуміє

З книги Філософія. шпаргалки автора Малишкіна Марія Вікторівна

38. Блаженний Августин. Вчення про буття Релігійна орієнтація філософських систем Середньовіччя диктувалася основними догматами християнства, серед яких найбільше значення мали такі, як догмат про особистісну формі єдиного Бога. Розробка цього догмату пов'язана в

З книги Феномен мови в філософії та лінгвістики. Навчальний посібник автора Фефілов Олександр Іванович

39. Блаженний Августин про свободу і божественне приречення Вчення Августина про божественної благодаті в її ставленні до волі людини і про божественне приречення мало великий вплив на подальшу християнську філософію. Суть цього вчення полягає в

З книги 50 золотих ідей в філософії автора Огарьов Георгій

40. Блаженний Августин про Бога, світ і людину Бог, світ і людина. Світогляд Августина глибоко теоцентрично: в центрі духовних устремлінь - Бог як вихідний і кінцевий пункт роздумів. Августин розглядає Бога як внематеріальний Абсолют, співвіднесений зі світом

З книги Антологія реалістичної феноменології автора колектив авторів

1.4. Августин Аврелій (Блаженний) (354-430). Мова як засіб пізнання і тлумачення текстів. Початок герменевтической концепції мови Августин Аврелій (Блаженний) (354-430 ...), середньовічний мислитель, спочатку був прихильником релігійної течії, званого манихейством, в

З книги автора

32) «ДУША ЛЮДИНИ подібної до душі БОГА» (Августин БЛАЖЕННИЙ) Августин народився в африканському провінційному місті Тагаст 13 листопада 354 року. Його батько протягом всього свого життя залишався язичником і був стурбований тільки можливістю вдалої кар'єри свого сина. Прагнення до

З книги автора

Блаженний Августин. Про вчителя Глава II. Про те, що значення слів пояснюється знову-таки словами Августин. Отже, ми згодні з тобою в тому, що слова суть знаки. Адеодат. Согласни.Августін. А чи може знак бути знаком, якщо сам він нічого не означає? Адеодат. Немає НЕ