Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму, розташовану нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Вступ

Місце людини у світі, його призначення, духовні основи його існування та діяльності - все це вічні питання філософії, які вирішувалися по-різному у різні епохи та у різних філософських системах.

Для російської філософії особливо характерний акцент на проблемі духовного сенсу життя людини, його призначення Землі. Для російських релігійних філософів була важлива не проблема місцеперебування душі в тілі або взаємини душі і тіла, але важливо визначення духовних якостей людини. Духовність визначається як основа творчої діяльності та життя в цілому.

С. Франк є яскравим представником російської філософії початку ХХ століття. Його роботи присвячені багатьом філософським проблемам: онтології, гносеології та ін.

Найбільш ясно і послідовно свої етичні погляди С. Франк виклав саме у роботі «Зміст життя», виданої 1926 року. Ця книга стала продовженням однієї з найвідоміших його філософсько-публіцистичних праць «Крах кумирів» (1924 р.). Пізніше на цю тему він присвятив ще дві книги «З нами Бог», «Світло в темряві».

У всіх цих творах відповідно до одного з головних принципів своєї філософської системи Франк намагається побудувати етику за допомогою онтології (так само як він чинив у Предметі знання при побудові гносеології).

Багато дослідників вказують на деяку логічну непослідовність етичного вчення Франка. Проте слід зазначити, що будучи поставленим перед вибором - чи то логічна послідовність метафізичних висновків, чи то реальний аналіз емпіричної дійсності, Франк зробив вибір на користь аналізу існуючої реальної дійсності.

Це призводить до того, що вся книга «Сенс життя» розпадається на дві суттєво різні та явно несумісні за своїми принципами частини. У першій їх Франк розвиває точку зору, типову традиції «абстрактних начал» з її ключовими абстракціями абсолютного блага, абсолютної істини, абсолютного сенсу. У другій відбувається непомітна підміна вихідних метафізичних принципів, і Абсолют розуміється як свого роду «буття-можливість», «абсолютне буття, що стає», тобто набуває характеру ідеалу, необхідного в якості опори і мети людської діяльності у світі. Марєєва Є. В. С. Франк як дзеркало російської релігійної філософії// Питання філософії. 2005. №6. С. 117

На думку багатьох вчених істотною впливом геть цю трансформацію справила книга І. Ільїна «Про опір злу силою», видана 1925 року у Берліні і викликала бурхливі дискусії серед російської еміграції.

1. Чому життя людини не може бути самоціллю?

Відповідно до етичних поглядів Франка у разі. Якщо життя буде самоціллю, тобто життям для життя, життям, розміняним на якісь дрібні емпіричні, повсякденні цінності, воно втратить свій сенс. В основі цього сенсу - абсолютна свідомість, найвища мета життя людини. «Щоб бути осмисленим, наше життя всупереч запевненням шанувальників «життя для життя» та у згоді з явною вимогою нашої душі – має бути служінням вищому та абсолютному благу», – пише С. Франк. Франк С. Л. Сенс життя. - М: Наука, 1992. С. 165

Автор вважає, що будь-які спроби обґрунтувати сенс життя, тобто абсолютну цінність людського життя, через якісь приватні принципи, пов'язані з емпіричним буттям, приречені на провал, оскільки дають лише відносну основу та відносний зміст. «Одне з двох, - пише Франк, - або життя в цілому має сенс - тоді воно повинно мати його в кожну свою мить, для кожного покоління людей і для кожної живої людини, зараз, тепер же, абсолютно незалежно від усіх можливих її змін і передбачуваного її вдосконалення в майбутньому, оскільки це майбутнє є тільки майбутнє і все минуле та справжнє життя в ньому не бере участі; або ж цього немає, і життя, наше нинішнє життя безглузде - і тоді немає порятунку про безглуздість, і все майбутнє блаженство світу не спокутує і не в змозі викупити її; а тому від неї не рятує і наша власна спрямованість на це майбутнє, наше уявне передчуття його і дійсне співучасть у його здійсненні… світовий сенс, сенс життя, ніколи не може бути здійснений у часі, ні взагалі приурочений до якогось часу. Він чи є – раз назавжди! Або його немає - і тоді теж - раз назавжди! ». Франк С. Л. Сенс життя. - М: Наука, 1992. З. 160

Щоб бути осмисленим життя має ґрунтуватися на підставі, яка не може викликати жодних сумнівів щодо його абсолютної реальності та повноти.

3. Як розуміти думку Франка, що «вище благо» є «живим благом»?

Ця думка саме стосується пізніших поправок етичної концепції Франка. У першій частині книги він обґрунтовує концепцію абсолютного, вищого сенсу життя та відстороненості від недосконалого земного світу заради світу божественного. У другій частині він різко змінює підхід до проблематики. Він намагається довести єдність і взаємододатковість двох форм «роблення»: внутрішнього, спрямованого на досягнення людиною єднання з самим добром, що є субстаціонально присутнім у реальності, і вищого, необхідного для приборкання розгулу зла у світі. Природно, що перше він розглядає як головне та визначальне, а друге як підлегле, «відоме» тим «божественним світлом», яке відкривається людині через внутрішнє приєднання до Бога.

«Тому, - пише Франк, - молитовний і аскетичний подвиг є не безплідним заняттям, непотрібним для життя і заснованим на забутті життя, воно є в духовній сфері єдиною продуктивною справою, єдиним справжнім творенням або добуванням того харчування, без якого всі ми приречені на голодну. смерть. Тут не пуста споглядальність, - тут тяжка, але плідна праця, тут відбувається накопичення багатства і це і є тому перша продуктивна справа, без якої зупиняються всі інші людські справи».

Проте автор визнає, що можливості повного відокремлення першого діяння від другого можливі лише для святих, для подвижників, які своїми духовними звершеннями здатні дати всім нам опору для осмислення та освячення життя.

Тобто зазначені слова Франка можна зрозуміти як спробу пов'язати «абсолютне» та «земне життя» з її цілями.

4. Що є головною умовою володіння змістом життя?

Оскільки абсолютний сенс життя нерозривно пов'язаний із божественним початком і спрямовується ним, то необхідною умовою володіння сенсом життя є віра в Бога.

«Абсолютний початок є вічне життя, абсолютне благо, повна досконалість і вища істина; саме співучасть у такому абсолютному початку, тобто причетність до Бога, робить життя людини осмисленим». Франк С. Л. Сенс життя. - М: Наука, 1992. С. 163

5. У чому сенс життя?

Людина у всіх стадіях свого буття, у всіх історичних формах свого існування є як би медіум, провідник вищих засад і цінностей, яким він служить і які він втілює, - щоправда, - медіум не пасивний, а активно бере участь у творчому здійсненні цих засад». Там же. С. 203

Таким чином, сенс життя людини полягає не тільки в пасивному усвідомленні сенсу існування або в безглуздому повсякденному існуванні, а й у посильній допомозі у реалізації абсолютного добра. Найголовнішим чинником реалізації абсолютного добра є героїчний подвиг кожної людини, боротьба її зі злом та за добро у світі. Тільки мирські цілі не повинні затьмарювати духовні.

6. Яка роль знань у пошуку сенсу життя?

Стверджуючи абсолютний початок як основу сенсу життя людини, Франк робить однозначного висновку про його непізнаваності.

Проте автор стверджує, що сенс існування і суспільства неможливо осягнути традиційними природничо-науковими емпіричними способами. Франк рішуче відкидає цілком помилкові всі спроби зрозуміти сутність буття людини і суспільства через конкретні емпіричні механізми його функціонування і через аналіз його історичного розвитку. Людину та суспільство не можна пояснити через аналіз його історичного розвитку. Суспільство не можна пояснити ні через процес матеріального виробництва і пов'язані з ним відносини власності (Маркс), ні через стихійно складаються закономірності психічної взаємодії окремих індивідів (Зіммель), ні через органічний взаємозв'язок та єдність індивідів, подібно до єдності органів у живому організмі (Спенсер) - його істинна сутність височить над усіма цими приватними проявами і зумовлює їх, подібно до того, як усе кінцеве емпіричне буття нашого природного світу обумовлено абсолютним буттям.

7. Що нам потрібно для набуття справжнього сенсу життя?

Людина повинна прагнути набуття справжнього сенсу життя. Шляхи для цього Франк вказує різні – це духовний подвиг – молитва, доступна небагатьом святим, праведника. Також є шлях героїчного подвигу - людина повинна всіма силами прагнути перетворення емпіричного світу, усунення у ньому зла, заради втілення абсолютного добра.

У будь-якому випадку набуття справжнього сенсу життя можливе лише через важку роботу душі.

франк етичний життя сенс

К. Маркс зауважив: «…Ідеальне є не що інше, як матеріальне, пересаджене в людську голову та перетворення на неї».

1. Як співвідносяться між собою ідеальне та матеріальне?

2. Чи є ідеальне особливою субстанцією?

3. Про яке перетворення йдеться? У формі чого існує це перетворення?

1. Згідно з філософією марксизму матеріальне первинне, воно і є суть світу та процесів, що відбуваються в ньому. Ідеальне - це те, що людський розум «зібрав», об'єднав, класифікував, виходячи з матеріального, чуттєвого досвіду.

2. Ідеальне не є особливою субстанцією. На думку Ф. Енгельса ідеальне – це відображення матеріального.

3. Перетворення у разі - це діяльність людини - розумова діяльність, яка відірвана від матеріальної дійсності, а продиктована нею.

Список використаної літератури

1. Марєєва Є. В. С. Франк як дзеркало російської релігійної філософії // Питання філософії. 2005. №6. С. 117-130

2. Російська релігійна філософія. - М: Пріор, 1999. - 650 с.

3. Франк С. Л. Сенс життя. - М: Наука, 1992. 370 с.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Вивчення історії пошуків сенсу життя. Еволюція формули сенсу життя античної та середньовічної людини, за часів Відродження та Просвітництва. Сенс та безглуздість, самоочевидність істинного буття. Основні положення сократівської формули сенсу життя.

реферат, доданий 10.11.2010


Поняття сенсу життя (пошуку у житті сенсу), його у різних світоглядних системах. Уявлення масової свідомості про сенс життя. Розвиток парадигм про сенс життя поза життям людини в епоху Середньовіччя і в самореалізації - у XX столітті.

реферат, доданий 18.06.2013


Пошук сенсу життя як проблема життя особистості, і практичної філософії. Особливий інтерес до пошуку сенсу життя в молоді з урахуванням особливостей реальної сучасності. Значення політичних маніпуляцій для втрати духовного прагнення та особистісних пошуків.

есе , доданий 26.10.2014


Теоретичний аналіз філософської інтерпретації проблеми сенсу та кінцевої мети світобудови. Сенс та безглуздість у працях Камю (абсурд Камю). Проблема сенсу життя за Фрейдом і Франклом. Відмінні риси песимістичних поглядів сенс життя.

контрольна робота , доданий 30.11.2010


Категорично-імперативний сенс життя за І. Кантом. Пізнання абсолютного духу Г. Гегеля як сенс людського життя. Л.А. Фейєрбах про кохання як вічне значення людського буття. "Прикордонні ситуації" Карла Ясперса як ключа до розкриття екзистенції.

реферат, доданий 18.01.2014


Філософсько-антропологічна проблематика. Проблема сенсу життя. Сенс життя як філософська категорія. Абсурд як альтернатива сенсу життя. Творчість як есхатологія абсурду. Ставлення людини до абсолюту, долі та свободи. Наявність моралі, аксіології.

реферат, доданий 23.01.2009


Сутність проблеми є смислами життя. Думка давньогрецького філософа Арістотеля. Місце сенсу життя філософії Середньовіччя. Пізнання з допомогою розуму. Моральність, що поєднується із істинним пізнанням. Нігілістське визначення сенсу життя Ф. Ніцше.

контрольна робота , доданий 08.09.2011


Аналіз існуючих точок зору проблему визначення сутності людського життя. Дослідження існуючих поглядів у рамках інтерпретації проблем сенсу життя. Розгляд життя в історичному, філософському і релігійному осмисленні.

реферат, доданий 04.05.2011


Характеристика людської особистості, її активність та спрямованість. Дослідження проблеми сенсу життя у роботах європейських філософів, що належать до екзистенціалізму та гуманістичної психології. Аналіз категорій "сенс" та "безглуздість".

реферат, доданий 29.01.2012


Питання сенс життя як філософська і духовна проблема, що несе у собі невизначеність мети існування. Самотність, депресія – причина суїциду. Психологічні, філософські та релігійні погляди на питання про сенс життя. Цитати відомі люди.

>>>

НАУКОВИЙ АСПЕКТ № 1 - 2013 - Самара: Вид-во ТОВ «Аспект», 2012. - 228с. Підписано до друку 10.04.2013. Папір ксероксний. Друк оперативний. Формат 120х168 1/8. Об'єм 22,5 д.а.

НАУКОВИЙ АСПЕКТ № 4 - 2012 - Самара: Вид-во ТОВ «Аспект»,2012. - Т.1-2. - 304 с. Підписано до друку 10.01.2013. Папір ксероксний. Друк оперативний. Формат 120х168 1/8. Об'єм 38п.л.

>>>

Поняття «сенс життя» у філософсько-релігійній інтерпретації С.Л. Франка

Молдагалієв Сабиржан Єрсайнович– студент Астраханського державного університету. (м.Астрахань)

Анотація:У статті аналізується робота С.Л. Франка «Зміст життя», розглядається проблема співвідношення добра, правди та сенсу життя, визначаються умови можливості буття поняття «сенс життя». Автор аналізує шляхи пошуку Франком відповіді питанням «у чому сенс життя?», виявляючи цю відповідь у морально-релігійному вдосконаленні.

Ключові слова:сенс життя, релігійне та моральне вдосконалення, добро, щоправда, моральна мета та моральний засіб, гуманізм.

Однією з ключових тем російської філософії завжди було питання про сенс життя і про те, де, в яких сферах життя людини його шукати. Однією з найбільш оригінальних та закінчених спроб підібратися до таємниці сенсу життя стала концепція чудового вітчизняного мислителя Срібного віку російської культури Семена Людвіговича Франка. На початку статті з однойменною назвою, що вийшла в Берліні 29 серпня 1925 р., запитується: «Чи має життя взагалі сенс, і якщо так - який саме?

В чому сенс життя? Чи життя є просто нісенітниця, безглуздий, нікчемний процес природного народження, розквіту, дозрівання, в'янення та смерті людини, як будь-якої іншої органічної істоти?» . Очевидно, починаючи працювати над дефініцією поняття «сенс життя», Франк допускав і можливість його небуття взагалі.

Мислитель зазначав, що однією з найбільш актуальних проблем сучасного суспільства є проблема добра і правди, що тісно пов'язана з проблемою сенсу життя. Саме добро і правду Франк зараховує до «дрімливих у нас, прихованих від стороннього погляду, але наполегливо вимагають свого виявлення духовних сил, які утворюють ніби справжнє істота нашого «Я»». С.Л. Франк зазначає, що для людини вже з ранньої юності дуже важлива проблема «духовної значущості» та «осмисленості» життя, усвідомлення того, що ми народилися «не даремно». Це, на думку філософа, дає кожному підставу думати, що «ми покликані здійснити у світі щось велике і вирішальне» і цим реалізувати себе.

Коротко кредо мислителя-гуманіста можна позначити так: «якщо ми народилися у цьому світі – значить, це комусь треба!» Вся його стаття «Сенс життя», проте, пронизана головним питанням «навіщо ми живемо?», яке «хвилює і мучить у глибині душі» кожної людини. І далі, як розвиток теми: «очікування його вирішення немає від внутрішньої духовної енергії нашої власної волі, як від непередбачених змін долі, це досконале презирство сьогодення і капітуляція проти нього з допомогою мрійливої ​​ідеалізації майбутнього» . Франк підкреслює, що таке очікування є «душевна і моральна хвороба».

Питання сенс життя зводиться мислителем до знаменитого питання Чернишевського «Що робити?». Далі за текстом статті Франк сам відповідає на нього в такий спосіб: необхідно вдосконалюватися відповідно до свого морального ідеалу. «Справа», яка в цьому випадку має врятувати світ – це внутрішня виховна робота над самим собою та іншими. Далі С.Л. Франк продовжує: «за людським задумом і людськими силами здійснена планомірна світова реформа, що звільняє світ від зла і тим самим осмислює життя» має в своїй основі «спільну справу», яка і «дарує сенс життя особистості». Мислитель вважає, що в основі цієї справи знаходиться «глибоке і вірне, хоч і невиразне, релігійне почуття».

Після цього припущення Франк ставить цілком резонне, здається, питання: «на чому ґрунтується тут переконання у можливості порятунку світу?», звідки в цій реформі можуть взятися сили для самовиправлення та знищення цієї безглуздості, який початок цієї можливості? Філософ відповідає на це так: початок це завжди – усвідомлено чи несвідомо – людина та її прагнення до досконалості, до ідеалу, до добра. Таке умонастрій, здається, і дозволяє назвати С.Л. Франка філософом-гуманістом, людинолюбом та людинозахисником. Він стверджує: через морально-гуманну діяльність людина досягає того сенсу життя, який позначився на початку його шляху.

Чим же забезпечено можливість людського прогресу, тобто поступового, а іноді й раптового, досягнення ним досконалості? На думку Франка, «можливість людського прогресу… досягнення ним досконалості… визначається внутрішнім процесом самоочищення та самовизначення». Якщо ж природа чи світова історія вживає нас як рабів, для накопичення багатства майбутніх людських поколінь - то й наше власне життя так само позбавлене сенсу. Мислитель переконаний, що є якась «жахлива несправедливість», з якою не можуть примиритися ні розум, ні совість; вона нерівномірно розподіляє добро і зло, розум і нісенітницю, вона ж робить життя безглуздим як ціле. Філософ задається питанням: чому одні повинні страждати і вмирати «в темряві», а інші, їхні «наступники» насолоджуватися добром і щастям, яке дає їм життя? С.Л. Франка хвилює і питання, чому світ такий несправедливий, що реалізації правди має передувати довгий період неправди, і дуже велика кількістьлюдей приречені проводити своє життя у цьому затягнутому «підготовчому класі» людства?

Зауважимо: сам Франк не може дати відповіді на це запитання. Він лише констатує, що доки людство не відповість на це питання, світ залишатиметься безглуздим, а тому безглуздо і саме «блаженство», що прийде його. Мислитель зазначає, що «світове життя загалом і наше власне як єдине ціле злите в єдності з усім світовим життям… повинно зізнаватися як позачасове і всеосяжне «ціле». Він підкреслює, що тільки сенс життя – якщо він є – і може надихати людину на справді великі справи. Дослідник творчості С.Л. Франка В. Іконніков зазначає, що «він [Франк] вважав життя в його безпосередній стихійній течії безглуздим, і намагався вгадати загальну для всіх справу, за допомогою якої знайшла б сенс і індивідуальне життя» .

Іншою стороною вчення С.Л. Франка про сенс життя є його теорія розвитку релігійного почуття людини як спрямованості до змісту та цінностей духовно-моральної сфери, духовного зростання. Саме релігійна свідомість розуміється Франком як найвища форма моральної свідомості. Тут слід звернути увагу на постановку мислителем того самого питання «Що робити?» у євангельському контексті. Під «справою» тут розуміється внутрішнє переродження людини через самозречення, покаяння та віру, а головною заповіддю має стати «любов до Бога і любов до ближнього; «Так роби, і житимеш» (Єв. Луки 10.25-28). С.Л. Франк приходить до висновку, що любов до Бога і любов до ближнього, що походить з неї, - ось не тільки сенс, а й порятунок життя. Мислитель переконаний, що тільки віра збереже людину як людину.

Жити справжнім життям, жити у вірі - отже, жити у постійній напрузі своїх моральних і фізичних сил, жити «повним», «великим» свідомістю того, що будь-який предмет, будь-яка зовнішня даність відкривається в її несказанності, значущості, таємничості. Філософ переконаний, що «це справжня праця, справжня боротьба, справжнє творчість, у якому ми… творимо щось зовсім інше, небувале - саме перетворену реальність нашого істоти, нової людини» . Таким чином, умови самої можливості сенсу життя, за Франком, це «релігійне внутрішнє діяння, боротьба із собою».

Що ж таке поняття «сенс» щодо Франка? А це приблизно те саме, що «розумність», тобто «поведінка, що правильно веде до мети», за умови, що сама ця мета безперечно розумна. Звідси умовою розумності життя як цінності «є не тільки, щоб вона розумно здійснювала будь-які засоби мети», але щоб і цілі ці, у свою чергу, були розумні. Мислитель небезпідставно стверджував, що розумність є самодостатньою цінністю нашої душі, яка має бути (або стати!) служінням вищому і абсолютному благу.

На завершення зауважимо: С.Л. Франк визнає абсолютним таке благо, яке «одночасно і самодостатнє, що перевищує всі мої особисті інтереси, благо і благо для мене». З точки зору аксіології таке благо є найвищою цінністю, онтологічно ж воно благо і в об'єктивному (як самоціль), і в суб'єктивному (допоміжному) сенсі.

С.Л. Франк резюмує: для того, щоб життя мало сенс, необхідні дві умови: існування Бога і вільні учасники та причасники божественного життя, щоб служачи Йому, це життя стверджували, збагачували і просвітлювали. Роздуми Франка про сенс життя у такому філософсько-релігійному ключі відродили на початку XX ст. дискусію про те, навіщо ж ми живемо, і слід зазначити, що вона далека від свого завершення і в наші дні.

Список літератури:

1. Іконніков, В.А. Фантоми російської культури: століття 20-те. – М.: СВТ-Стандарт, 2001. – 180 с.
2. Франк, С.Л. Сенс життя. // С.Л. Франк. Твори. – М., 1995. – С. 89-105.

Вступ.
Справжнє життя та його сутність.
Пошук сенсу життя.
Висновок

1. Вступ.

Семен Людвігович Франк. Роки життя: народився 1877 року в Москві, помер 1950 року в Лондоні.

С. Л. Франк продовжив фундаментальне дослідження світоглядних проблем у вже сформованій російській філософії. Франк був філософом, який намагався роз'яснити природу людської душі та знання людини. Філософське вчення Франка було високо релігійне. Він був одним із тих філософів XX століття, хто в процесі пошуку світогляду найвищої духовності дійшов висновку, що таким є християнство, що виражає загальнолюдські духовні цінності та справжню істоту духовності. Сам Франк говорив: “Я не богослов, я філософ”. Франк називав свою концепцію: "метафізичним (філософським) реалізмом". Його філософія-реалістична філософія духовності, що високо піднімає проблему людини і націлює на досягнення духовної єдності всього людства.

2. Справжнє життя та його сутність.

У своєму навчанні Франк говорить про справжнє життя та сенс життя. “Істинне життя є життя у всеосяжній єдності, невпинне служіння абсолютному цілому; ми вперше справді здобуваємо себе і своє життя, коли жертвуємо собою і зміцнюємо істоту в іншому – у Бозі, як першоджерелі будь-якого життя. Але тим, самим на думку Франка, ми пов'язуємо себе з усім, що живе на Землі, і перш за все- з нашими ближніми та їх долею: “Кохання є основа людського життя, сама її істота. ” Жити справжнім життям, жити у вірі означає жити у постійному напрузі всіх своїх сил, цілком жити у теперішньому, жити “повним”, “великим” свідомістю те, що будь-який предмет, будь-яка зовнішня даність відкривається у її несказанності, значущості, таємничій глибині. На думку Франка: "Це є справжня праця, справжня боротьба, справжня творчість, в якій ми зусиллям творчої волі перетворюємо на реальність, творимо щось зовсім інше, небувале-саме перетворену реальність нашої істоти, нової людини ..." Виходячи з цих міркувань Франк намагається визначити сенс життя. Він визначає основну працю людського, життя, як “релігійне внутрішнє діяння, аскетичну боротьбу із собою. ” Ця праця закладає фундамент життя. “Всі зовнішні людські справи, всі способи зовнішнього устрою та впорядкування життя спираються на внутрішню справу-на осмислення життя через духовне діяння, через вирощування в собі сил добра і правди, через дієве вживання людини в першоджерело життя-Бога. ”

3. Пошуки сенсу життя.

“Сенс життя”, пише Франк- “у її затвердженості у вічному, він здійснюється, як у нас і навколо нас проступає вічне начало. Лише оскільки наше життя і наша праця стикається з вічним, живе в ньому, переймається ним, ми можемо розраховувати взагалі на досягнення сенсу життя. ” При цьому він виводить протиріччя: “Щоб істотно змінити наше життя та виправити його, ми повинні вдосконалити його одразу, як ціле; а в часі вона дана лише частинами, і, живучи в часі, ми живемо лише в малому, що переходить її уривку. ” Пошуки сенсу життя- зміцнення у собі віри, що є напружене внутрішнє дію перетворення нашого життя. У глибині людини відбувається творча і плідна справа, що є основною справою людини. Тобто всередині людини відбувається творча і плідна справа, що є його основною справою. Воно полягає у дієвому утвердженні себе у першоджерелі життя, у молитовному подвигу, у зверненні людської душі до Бога, в аскетичному подвигу боротьби з каламуттю та сліпотою наших чуттєвих пристрастей, нашої гордині та егоїзму.

4. Висновок.

Самі пошуки сенсу життя вже дають свідомість нашому існуванню. Сенс життя не можна знайти готовим, раз і назавжди даним та затвердженим у буття. Сенс життя не дано, а заданий. Все готове і існуюче незалежно від нас є або мертвим, або чужим і нам непридатним. Сенс життя має бути живим, оскільки він- сенс нашого життя, він знаходиться всередині, а не поза нами.

PAGE \* MERGEFORMAT 14

Федеральне агентствозалізничного транспорту

Сибірський державний університет шляхів сполучення
Кафедра «Філософії та культурології»

Сибірський державний університет шляхів сполучення

Семен Франк «Сенс життя»

Реферат з дисципліни «Філософія»

Керівник Виконав студент гр. МПМ – 112

Бистрова О.М. ____________ Плотніков А.А.

(підпис) (підпис)

________________ ______________
(дата перевірки ) ( дата здачі на перевірку)

2013 рік

ВСТУП

Тема нашого реферату С.Франк «Сенс життя», вона актуальна в наш час, оскільки люди протягом усього життя задаються цим питанням, на яке ми і спробуємо відповісти. А в чому взагалі полягає сенс життя, чи має життя якийсь певний сенс, і якщо так – то який? З чого полягає сенс життя? Насправді люди дуже часто задаються цим питанням, яке їх мучить і мучить зсередини. Коли людина починає замислюватися на цю тему, то чомусь відразу зрікається неї, не хочуть відповідати на неї. Для них це дуже складно і найпростіше піти в себе, займатися повсякденними справами, поринути в роботу, розслаблятися і відпочивати на вихідних і насправді можна багато наводити таких прикладів, але кожна навіть сама дурна, неосвічена, лінива людина замислюється над фактом наближення смерті, над тим, що життя один і час грає проти нас, над тим, що кожна людина старіє, починає хворіти на ті хвороби, які погано лікуються, так вже влаштовано життя і з цим нічого не вдієш. Питання сенс життя не можна віднести до теоретичним; це питання саме по собі, по суті про сенс життя, і воно набагато важче, ніж коли виникає потреба в шматку хліба або склянці води. Як приклад можна навести знаменитого письменника Чехова. В одному зі своїх творівв якому? він описував людину, яка все життя раз у раз була в епіцентрі всіх інтриг і пліток, постійно перебувала в центрі уваги суспільства і була повністю занурена у свої проблеми та справи, але якось уночі він прокинувся весь у поту і йому здавалося, що його серце зараз вискочить із грудей, але що ж сталося? Сталося жахливе – його життя минуло, і цього життя по суті те й не було, бо в ньому не було сенсу. І все-таки більшість людей намагається уникнути питання сенс життя і ховаються від нього знаходячи укриття так званої Франком: «страусової політиці». Вони принципово відмовляються від спроби вирішити це питання і мало того, що самі не розуміються, так збивають інших людей, показуючи свій підхід до цього питання. У людини є властивість, як каже Франк: «влаштовуватися в житті», і чим більше у неї це, виходить, скажімо, людина стрімко і безперебійно йде до успіху, тим далі вона заганяє себе в ту саму душевну прірву, де на дні і ховається питання сенс життя. А що залишається у результаті? У результаті залишається життя з усіма її віражами та поворотами, тяжкими проявами та повною безглуздістю, життя рівносильне смерті.

1. Що робити?

Так історично склалося, що здавна російські інтелігенти замість питання про сенс життя говорили Що робити?.

Саме питання: Що робити? можна звичайно використовувати в різних сенсах, але природніше ми звикли чути його, коли мається на увазі відшукання будь-яких шляхів або ж засобів для досягнення мети. Звичайно можна запитати що треба зробити для того, щоб отримати хороший прибуток, влаштуватися на гарну роботумати чудове здоров'я. Але продуктивніше буде те питання, яке матиме конкретику, коли, наприклад, ми сидимо на прийомі у лікаря, ми ставимо конкретні завдання, а лікар коротко і ясно відповідає на них. Безумовно, відповіді на такі питання, з конкретними даними про людину, будуть безперечно зрозумілі і ми щодня задаючи їх самі собі, даємо на них відповіді, але безглуздо розмірковувати про сенс і належність питання «Що робити?». в такому діловому форматі.

Звичайно не можна забувати про те, що це питання можна просто вживати і розуміти в словесній формі, коли це питання для самої людини тотожне з питанням про сенс його життя. У різних вікових категоріях лунають різні питання: наприклад, коли людина вже найбільш усвідомлено може робити вибір, і він запитує: «Що мені робити»? освітня установамені піти?», коли людина трохи старша: «На яку роботу мені піти? Там де більше платять чи за фахом?».

Можна визначити питання "Що робити?" до того, що «До чого мені прагнути?», «Які цілі мені переслідувати?», задаються ці питання, коли запитувачу не зрозуміла кінцева ідея чи мета. Але тут також цінності життя дуже різні. Якщо поставити питання в індивідуальному порядку: «Що мені, NN, особисто робити, яку мету чи цінність я повинен обрати для себе як визначальне моє життя?». [Стор.9] За умовчанням існує якась ієрархія цілей і цінностей у житті та додана до неї ієрархія особистості. І тут вже йдеться про те, щоб кожна людина, і скінчено ж у тому числі і я, зайняв якесь місце в цій системі і знайшов свій правильний шлях. Однак тут питання стоїть уже про те, до чого я покликаний, яку роль мені належить зіграти в цьому світі (розглядається питання самопізнання).

Тепер розглянувши деякі риси прямого розуміючи питання сенс життя, перейдемо до його безпосереднього з погляду філософії розгляду. Коли я ставлю питання не про те, що особисто мені робити, а про те, що повинні робити всі люди, загалом, то я маю на увазі здивування, яке, як ніхто, пов'язується з питанням про сенс життя. Життя, тому що воно тече поза всім і чогось безглузде; а ось здивування і зводиться до того, що як би зробити так, щоб життя наповнилося смислам і не пройшло просто так.

І все це зводиться до такого російського питання, як трактує його наш Семен Франк: Що робити мені й іншим, щоб врятувати світ і тим вперше виправдати своє життя? [Стор.9-10]. Безумовно, у цьому питанні є маса передумов, але все ж головна з них звучить так: «Як переробити світ, щоб здійснити в ньому абсолютну правду і абсолютний зміст?» [Стор.10].

У російської людини є проблема, вона живе безглуздим життям. Пропалюючи свій дорогоцінний час на земні втіхи, забуває взагалі про себе. Він одружується, працює, їсть, п'є, гуляє, веселиться. Думає, що життя б'є ключем і все склалося добре, хоча сам того не розуміючи, виноситься за течією вниз, в одні неминучий кінець, наприкінці якого він так і не зрозуміє, навіщо існував він. Він душею розуміє, що має жити не просто так, а з певною метою. Але саме російська думає, якщо жити заради будь-якої мети конкретно, то має на увазі, що цей тягар він понесе разом із суспільством, як би він візьме участь у великій загальній справі, що призведе до того, що світ стане кращим і зрештою людина врятується . Тільки ось одне але, він не розуміє, сенсу у всьому цьому загальному призначенні і великій справі і тому запитує: «Що робити?».

Нарівні з російським духом є ще один дуже схожий на нього. Для нього питання «Що робити» отримує відповідь: «морально вдосконалюватися». Цей тип називають толстовство, якого схиляються багато російські люди. Загальною справою, яка має врятувати все довкола, тут є роботою над самим собою та іншими. Його безпосередня мета - зробити так, щоб у світі панував порядок і знайти нові порозуміння між людьми і по-новому поглянути на життя. Можна, звичайно, ще перераховувати варіанти цього альтернативного умонастрою, але наша мета полягає не в цьому. Нам важлива суть розгляду питання «Що робити?», тому що варіанти відповіді, щодо самого сенсу та розуміння питання, сходяться. У їх основ є переконання про загальну справу, яка дарує світ і дасть зрозуміти людям сенс життя.

Віра в те, що загальна справа допоможе все і всіх врятувати, не є обґрунтованою. Хто сказав і на чому він ґрунтувався, коли висував цю ідею? Адже якщо життя саме собою марна і безглузда річ, то звідки візьмуться якісь сили, які допоможуть знищити цю безглуздість? Це умонастрій вважає, що ці сили візьмуться у тих, хто здійснюватиме світовий порятунок, а власне це ніхто як інший як людина. Прагнення людини стати кращим, наблизитися до ідеалу, що у ньому моральні підвалини, з прикладу цього умонастрої ми маємо справу з гуманізмом. Але що таке людина, яке значення вона може виражати у світі і чим зможе вплинути на неї? Треба згадати, що з давніх-давен людина намагалася бути досконалою, віддавалася повністю мрії про це і вся людська історія не є як ці пошуки. Але згодом це набуло характеру блукання, я і ця мета виявилася непереможеною. Так ось причиною провалу виявилося, що сам собою план порятунку світу був помилковим. І друге, що самі люди або так би мовити «матеріал» з якого мало, все складеться, виявився непридатним, бо будь-то там вождь чи народні маси, вони надмірно користувалися своїми можливостями в розумових та моральних силах; та й сама ідея спасіння світу проходила в цій же моральній сліпоті.

Зробимо так, поки що залишимо це наше життєве питання осторонь. Наприклад, наша мрія збудеться, і люди будуть у світі добра, розуму, благополуччя. І все, чого ми досягнемо, ми зробимо руками людини. Тоді йде питання, а чи позбавить нас це все безглуздість життя, чи буде в нас та свобода, про яку ми так довго мріяли? Людина, яка використовує гній за призначенням, собі, звичайно ж, надходить осмислено, але людина в ролі гною навряд чи може почуватися і буття в цьому осмисленим.

Базаров, з роману Тургенєва «Батьки та діти», цілком розумно каже: «яка мені справа до того, що мужик буде щасливий, коли з мене самого буде лопух рости?» [Стор.14]. При цьому наше життя мало того, що стає безглуздим, але і життя самих учасників «врятованого» світу, життя теж стає безглуздим.

Тут складається певна дилема: або життя має сенс у кожну хвилину її існування кожному за людини і покоління, або - все життя це тупа нісенітниця, яку неспроможна викупити навіть усе майбутнє блаженство світу.

Наше коротке і все світове життя – це не випадковий уривок, а як щось коротке, злите в єдність – з'єднання мого «я» та світу загалом.

Отже, Що робити? на повному праві можна сказати тільки С. Франк: «як жити, щоб осмислити і через те непорушно утвердити своє життя?» [Стор.17] Якщо сказати по-іншому, яке б не було загальне людське справа, за рахунок цього безглуздість життя не долається, а головне і єдина людська справа - незважаючи на всі різні земні справи, знайти сенс життя. Але тільки де його шукати і як взагалі його знайти?

2. Умови можливості сенсу життя

Насамперед, нам треба замислитись, а що ж це за поняття «сенс життя», як нам його знайти і за яких можливих умов ми вважали б його досягнутим?

Під словом «сенс» ми, звичайно, маємо на увазі термін «розумність», але що ж це таке? Під «розумністю» ми звикли розуміти, у відносному сенсі, щось веде нас до правильної мети, так би мовити доцільні дії чи вчинки.

Розумна поведінка, яка надалі приведе нас до поставленої мети, розумне використання різних засобів для досягнення мети. Але це, звичайно ж, тільки в відносно сенсі, коли за умовчанням мета розумна і має. Наприклад, ми можемо назвати, у відносному сенсі, людину, яка навчилася пробиватися «з бруду в князі», яка має пробивний характер, досить добре тримається в соціальному плані та в суспільстві. Але коли ми розчаровуємося, не бачимо того успіху якого ми хотіли, коли наша віра в це похитнулася, то одразу наша «розумність» у цих діях зводиться до безглуздя.

Отже, можна сказати, що умовою справжньої, а не тільки відносної розумності є, щоб вона не тільки розумно перетворювала на реальність мети, але й щоб цілі були розумні.

Але знову ж таки, що означає «розумна мета?». Сам засіб цілі розумно, коли він призводить до неї. Але ціль, якщо вона є сама по собі справжня, а не лише засіб – вже ні до чого не приведуть і тому її не можна розглянути з точки зору доцільності. Вона як така має бути розумною. Але що це означає? На цю трудність спирається софізм, за рахунок якого часто доводять, що життя необхідно безглузде. Кажуть: «Будь-яка дія осмислена, коли служить цілі» [Стор.18]; але в цілому життя саме про себе поза нею не має будь-якої мети: «життя для життя мені дане [стор.18]. І в результаті виходить, що нам доведеться змиритися з фатальної безглуздістю життя, або з тим, що сама постановка питання про сенс життя не можна вирішити, оскільки вона безглузда зсередини. Взагалі питання про «сенсі» життя завжди розглядається тільки з відносної точки зору, оскільки саме собою життя не доцільне і тому, ставити питання про «сенсі» не можна.

Наше з вами життя це всього лише якийсь стихійно проходить процес, при якому ми витрачаємо своє життя. І перебування в сьогоденні, і осмислення цього факту – це не є «самоціль» для нас. Вона, безумовно, не може бути самоціллю через те, що в ній тяжких часів, поганих спогадів, відчуттів та труднощів набагато більше, ніж світлого та радісного. Звичайно ж, ще самоціллю вона не може бути, тому що життя це є само по собі прагнення до чого-небудь або роблення чого-небудь: це є той момент, при якому ми вільні від будь-яких справ і в цей момент ми відчуваємо почуття незадоволеності . Ніхто з людей не живе для життя, кожен із нас рухається до чогось, до якоїсь своєї мети. Ось саме звідси і виходить те болісне коло, в якому ми відчуваємо, що життя безглузде і дає все більше роздумів із цього приводу. І в цьому колесі, де ми з головою, що кружляє, бігаємо в ньому, ми і шукаємо «сенс життя» - шукаємо справи, заняття, цілі, які витрачалися не тільки на складання життя, і життя, яке б не витрачалося на важку працю її збереження.

Отже, давайте повернемося до нашого головного питання, за яких все ж таки умов ми заспокоїмося і визнаємо кінцеву мету життя «розумний»?

Якщо розумність життя не полягає в тому, щоб воно було засобом будь-якої мети, то може воно полягає в тому, що життя саме по собі і є якийсь подарунок, якась цінність, про яку вже безглуздо ставити питання: «для чого»? Щоб бути осмисленим наше життя має полягати в тому, щоб наша мета була служіння найвищому і абсолютному благу. Але цього мало, якщо наше життя було б віддано для служіння вищого і абсолютного блага, то для нас воно не представляло б ніякої реальної цінності, і було б безглуздим для нас. Наприклад, можна взяти філософську етику Гегеля: у ньому людське життя має набувати сенсу, як саморозвиток духу. Але натрапивши і вивчивши філософію Гегеля, наш Бєлінський на повний голос сказав: «Так це я, отже, не для себе самого пізнаю і живу, а для розвитку якогось абсолютного духу. Стану я йому працювати!» [стр.20] - і по правді він мав рацію. Життя лише тоді осмислене, коли за умови того, що людина служить для абсолютного блага не тільки заради неї, але й для самого служителя набувається і наповнюється життям змістом.

Найкращий приклад можна знайти в особі кохання. Коли ми істинно любимо, то чого шукаємо, і що нас задовольняє? Чи хочеться нам скуштувати плоди особистої насолоди, напитися нашими особистими бажаннями і використати нашу улюблену істоту? Це швидше схоже на розпусту, ніж на справжнє кохання, що призвело до незадоволеності та порожнечі душі. Чи хочеться нам віддатися служінню нашій улюбленій істоті? Так, звичайно, адже ми хочеш служити, просто тому що любимо, нам це не в тягар. Ми можеш робити шалені вчинки і навіть готові на загибель заради кохання. Але це не тільки тому, що це лише радісно нам, адже це ще й тому, що це дає нам повний спокій та повноту нашого життя, задоволеність.

Однак кохання не дає по суті справжнього сенсу життя. Коли закохані один одного люди відключаються від усього світу, вся їхня увага зосереджена лише на їхньому божественному почутті, і вони не розуміють, що відбувається навколо них у реальності, тоді у них виникає ось це ілюзорне почуття свідомості їхнього життя, задоволення. Звичайно, зрозуміло, що найвище благо має бути вічним. Все що має початок і кінець, не може бути самоціллю: або воно потрібне для чогось - осмислено, або ж, як засіб воно безглуздо.

Отже, наше життя може стати осмисленим, коли усвідомлено і самостійно служить абсолютному та вищому благу, де мається на увазі, що воно є вічним життям. Що це воно є той справжній кінець і абсолютна істина, промінчик розуму, який проникає у всі темні куточки нашого життя і осяює його яскравим світлом. Наше життя тому надається сенсу, оскільки в ньому знаходиться розумна мета і шлях до неї, бо все це безглузде блукання наше і як каже Франк: «Таким істинним шляхом для нашого життя може бути лише те, що водночас є і життя, і Істина» [стор.24].

Можна підбити короткий підсумок. Люди стоять перед важким завданням і не повинні ховатись від її труднощів. Щоб життя наповнилося змістом, людина має набути абсолютне, найвище благо – але мислимі блага, вони хіба відносні? Людина має бути вічне життя і сама істина, але тоді при цьому, чи не приречена людина в поневірянні про знаходження тієї самої істини? А вічне життя - що це за нездійсненне поняття? Розмірковувати та проповідувати про « вічного життя» Легко, а ось сприйняти факт про короткість нашого життя, життя наших рідних і близьких, дуже не просто. І де нам знайти нашого Бога і подружити їх з нашим життям та миром загалом? Тут залишається лише кілька варіантів результату подій: можна дивитися в обличчя фактам про те, яке наше життя насправді або боягузливо ховатися від правди, одягнувши «рожеві окуляри», мріяти про благополучне і думати, про те, яким має бути життя, щоб був у ній хоч якийсь сенс. Але навіщо нам ці мрії, що не представляють ціну? А надія на те, що побачиш свої мрії і визнаєш їх істинними - чи це не є обман своєї особистості, які боягузливо ховаються перед жахом загинути перед істинною?

Люди не повинні відкидати ці сумніви, а повинні взяти сповна цю ношу гіркої правди, яка міститься в них. Але ми не повинні падати духом. Розмірковуючи про сенс життя, ми дещо все одно досягли і можна сказати точно одне: ми всі усвідомлюємо те, що ми маємо на увазі, говоримо або вважаємо про сенс життя і про те, за яких умов він міг би стати втілення.

3. Безглуздість життя

Життя за своєю суттю є безглуздим, у ньому немає необхідних умов, у яких можна визнати її має сенс – ця та істина, де нас переконує; особистий досвід, спостереження протягом самого життя, пізнання людської долі та пізнання світової еволюції.

Особисте життя кожної людини, з погляду духовності, безглузде. Той самий мінімум, у якому життя знайдете сенс - є свобода; у разі, коли людина вільна, вона думає цілком осмислено, прагнути досягти різних цілей. Але потреба пов'язує нам руки. Ми всі маємо тілесну оболонку, а значить, і підкоряємося простим законам фізики, як наприклад ми можемо впасти, спіткнувшись про що-небудь, або нас зіб'є машина – тоді всі наші мрії та бажання згаснуть під простими фізичними законами. Мало того ми обмежені життям: наше життя настільки коротке, що його не вистачає для повного осмислення і початку дій призначеного нам правильно шляху. Як тільки ми розуміємо наше призначення, наша фізична оболонка трухле і слабшає і тут кінець, хоча людина, швидше за все, тільки почав усвідомлювати, то для чого вона тут. І при цьому при всьому природа людини створена так, що, не наступивши на граблі, хоч скільки людині не пояснюй, вона все одно не зрозуміє і настане на них, звичайно, це смішно, але на це йдуть наші сили і життя, яке і так не вічна. Кожен витрачає час у цьому світі за своїм: хтось відмовляється від усіх земних благ та задоволень, тримає здоровим тіло і дух, береже себе для якоїсь священної справи, але коли підходить старість розуміє, що її немає, і він шкодує про те що не скуштував плоду земних задоволень; хтось витрачає життя на розгул і веселощі, і коли фізичний і духовний стан уже в поганому стані він кається про те, що не надав життю якогось іншого змісту, окрім отримання задоволення. І всі ці наші задоволення і захоплення, ті блага, яких ми прагнемо, видають за себе, щось важливе, обіцяють нам задоволення, якщо ми досягнемо їх, хоча все це пилюка в очі. Звідси вимальовується французька приказка, яку наводить нам Франк: "si jeunesse savait, si vieillesse pouvait" [стор.27], що в перекладі означає: свідомість ошуканих надій, недосяжність істинного щастя на землі.

Всі люди раби своєї долі, вона скрізь поза нами в нас самих теж. А з визначення слова «раб» зрозуміло, що він не може мати свого осмисленого особистого життя. Стародавні греки, які тонко ловили та відчували тонкий світ гармонії та стрункість світового життя, писали, що там немає місця нашим мріям та надіям. У їхніх мудреців, які були релігійно осмисленими, була думка: що людина повинна знати своє місце, не повинна багато брати на себе і прибирати все в свої руки, вона повинна розуміти, що вона не виділяється з суспільства, що вона і суспільство це єдине ціле і тільки тоді, коли він підкоряється волі богів і виконує своє призначення, тоді він може розраховувати не занапастити себе. Сенс у двох точок зору абсолютно однаковий.

Ось що, наприклад, каже Гомер:

«... із тварин, які дихають і повзають у пороху,
Істинно в цілому всесвіті нещасливіше немає людини» [стр.28]. І всі грецькі поети повторюють йому в голос. «І земля, і море сповнені лих для людини» [стор.28], - каже Гесіод. «Слабке життя людини, безплідні його турботи, в короткій його життя скорбота слідує за скорботою» [Стор.28] - Симонід. Людина в цьому світовому цілому - лише "подих і тінь"; або, ще менше, "сон тіні" [стр.28] - Піндар. І вся антична філософія, від Анаксимандра, Геракліта та Емпедокла до Платона, Марка Аврелія та Плотіна, яка бореться з навчаннями поетів, у поезії сходяться на думці. І вся решта людської мудрості з нею теж збігається – Біблія, Махабхарата, вавилонський епос та могильні написи стародавнього Єгипту. «Суєта суєт, - сказав Еклезіаст, - суєта суєт - все суєта! Що користі людині від усіх праць її, якими працює вона під сонцем?... Участь синів людських і доля тварин - доля одна; як ті вмирають, так вмирають і ці, і одне дихання у всіх, і немає в людини переваги перед худобою: бо все - суєта!... І я задовольнив мертвих, які давно померли, живіших, що живуть досі; а блаженніший за них обох той, хто ще не існував, хто не бачив злих діл, які робляться під сонцем. І звернувся я, і бачив під сонцем, що не спритним дістається успішний біг, не хоробрим – перемога, не мудрим – хліб, і не в розумних – багатство, і не вправним – прихильність, але час і випадок для всіх їх» (Еккл 1.1 -2; 3.19; 4.2-3; 9.11) [Стор.28].

Допустимо такий момент, що мудрість предків наших не вірна. Припустимо, що всі наші бажання та мрії будуть виконані, і ми заживемо саме тим життям, яким хочемо, і обійдуть нас лиха стороною. Але навіть найсолодше життя саме по собі не зробить нас щасливими, і тут питання чому? Чому навіть коли в нашому житті лише щастя, це на нас наганяє тугу? Життя для самого процесу життя нас не цікавить, не задовольняє, а лише на якийсь час одягає на нас маску сну. Наш неминучий кінець – смерть робить рівним найкраще і найгірше життя, і дає зрозуміти, що в обох випадках життя не має сенсу.

Ми вже говорили про те, що життя кожного окремо людини безглузде, так ось те саме можна, і сказати про життя людства в цілому. Якщо ми шукаємо, сенс у самому понятті, то людська історія обманює нас, як і наше власне життя. Якщо дивитися на один бік медалі, то життя це є не що інше, як низка безглуздих випадковостей, а з іншого боку це нескінченний урок, в якому людина вчиться вловлювати безуспішність своїх надій на усунення свого колективного життя.

В якомусь куточку світу летить наша кулька під назвою Земля: на її поверхні метушаться, щось вічно роблю мільйони і мільярди живих істот, які нескінченно вмирають і народжуються за законами природи, прагнуть якоїсь мети, вічно вирішують свої проблеми, що встановлюють правила між собою. І ці істоти хочуть осмислити своє життя, досягти розуму та правди? Яка мізерна брехня і жалюгідний обман!

Для того, щоб зрозуміти це, не треба далеко ходити, ми не повинні розглядати життя як безглуздий хаос із біологічними та хімічними силами. Стародавні греки краще за нас знали, що світ це не є мертва біологічна машина, а що це жива істота з повних у ній живих сил. І все ж таки світ не зряча істота.

Хоч би як ми дивилися на життя, з якого боку не придивлялися - оскільки ми намагаємося осягнути його суттєво, то ми всюди приходимо до її фатальної безглуздості. Ми вже розглядали, за яких умов змило життя, досягається існування Бога, як абсолютного Блага, вічного Життя і вічного світла Істини і божественність людини, можливість для нього долучитися до цього істинного, божественного життя. Але світ це не Бог, і його життя це не божественне життя. І якщо світ і в правду такий, то можемо ми стверджувати, що Бог існує? Всі людські роздуми та думки з цього приводу завжди приводили в глухий кут. Як говорить один проникливий сучасний німецький релігійний мислитель Макс Шелер: «Якби ми повинні були від пізнання світу укласти про існування Бога, то наявність у світі хоча б одного хробака, що звивається від болю, було б вже вирішальним протипоказанням» [стор.33]. Розглядаючи світ у всьому його масштабі, то ми невільно натрапляємо на думку, а хто ж його створив або про дію Бога в ньому. Тут два результати подій: або Бога немає і світ створила безглузда сліпа сила, або ж Бог є і він вища істота включає всеблаго і всезнаюче, але тоді він не всемогутній і не Творець він. Але в цих двох випадках – якщо такого Бога немає, і він не може нас врятувати від світового зла, то наше з вами життя однакового безглузде.

Безглуздість життя це стародавнє питання: як ми побачили, за неї ручалася давня мудрість, яка набагато потужніша і правильніша за нашу справжню. І все ж у давнину люди вірили в Бога і про можливість спасіння людей, це наповнювало їхнє життя змістом. Ми повинні вдуматися в саму суть справи: чи є якийсь результат від емпіричної природи світу і життя достатній і єдиний критерій для вирішення питання про сенс життя?

4. Самоочевидність істинного буття

Якщо ми порушили це питання, то відразу ж маємо відповісти на нього негативно. Все це тому, що людина не може бути задоволеною знаючи, що все життя просто безглузде, це твердження несе в собі вже внутрішнє протиріччя. А суперечність це складається, бо наш розум погоджується з цією безглуздістю. Але якщо ми всі сприймаємо і розуміємо, то тоді все на світі не так вже й безглуздо, але в нас хоча б є пізнання безглуздості всього того, що нас оточує. І якщо ми все це розуміємо, значить, ми не всі такі дурні, але при цьому й далеко не бачачі. Якби світ був загальним хаосом і нісенітницею, то не знайшлося б у ньому істоти, яка б це розуміла і заперечувала цьому. Саме собою твердження «істини немає» абсурдно і суперечливо в той самий момент. Бо як віруючий у це вважає свої погляди правдою, але водночас зізнається і заперечує наявність істини.

Звичайно ж, цьому можна заперечити, сказавши, що це лише жалюгідний софізм, складений на грі слів. Коли ми говоримо про те, що життя не має сенсу, і як ми переконалися раніше, ми розуміємо в ній відсутність абсолютного блага, Всевишнього Бога і божественної людини, але це і є саме по собі осмислене пізнання, яке анітрохи не вагається з змістом твердження.

Можна сказати, що світ влаштований так, що через свою безглуздість він наділений знання про себе. Це знання не є фізичним зіткненням реальностей, і не будь-якої їхньої взаємодії - це щось інше, своєрідне, це не описуваний початок, за рахунок якого буття починає усвідомлювати і пізнавати себе. І Паскаль розглянув цей чудовий факт, назвавши людину «мислячою очеретом», він говорив: «Якщо весь всесвіт обрушиться на мене і задавить мене, то цієї миті моєї загибелі я все ж таки буду підніматися над нею, бо вона не буде знати, що вона робить, а я це знатиму» [стр.35].

В особі нашого знання ми маємо в самих собі божественну силу. Для нас у ньому відкривається буття. Це внутрішнє буття упізнав і описав уперше блаженний Августин. «Щодо цього буття, – каже він, – нас не бентежить жодна можливість змішання істини з брехнею. Бо ми не торкаємося до нього, як до того, що лежить поза нами, якимось зовнішнім почуттям... Але поза всякою уявою якогось образу і уявлення, мені абсолютно очевидно, що я єсь... Адже якщо я помиляюсь, то я єсмь; бо хто не існує, той не може помилятися... Але якщо моє буття випливає з того, що я помиляюся, як можу я помилятися в тому, що я є, якщо для мене достовірне моє буття із самого факту, що я помиляюся? Отже, тому що я, як заблуканий, був би, навіть якщо б помилявся, то, поза всяким сумнівом, я не помиляюся в тому, що знаю себе існуючим »(De C.D. 11.26) [Стор.36]. В акті нашого пізнання ми нічого не робимо і не з нас самих теж: ми тільки знаємо істину, незалежно від того, знаємо ми її або вона не відкривається нам у повній своїй повноті. І тому наше буття не є першою значною очевидністю.

Так, простий факт нашого знання – те, що у нашому житті лише темрява і безглуздість, задовольняє як наше внутрішнє буття, а й буття божественного початку Істини. І як би тяжке нам не було наше нікчемне життя, ми починаємо нарешті замислюватися, що сенс ми шукали не там, де нам здавалося доцільним його знайти. А треба було шукати його в самому собі, у тих глибинах нашого буття якого ми ще не торкалися. І ось тепер перед нами відкрилася нова сфера досліджень, так би мовити, цілий світ істинного і духовного. Емпіричне життя можна описати словами Платона: «лише виникає і гине, а зовсім не є» [стор.37] – і про це знали всі народи.

Але не лише факт осмисленого знання наводить нас на це. Ми знаємо про факт безглуздості життя, яке нудиться в нас протягом усього життя. Нехай навіть його пошуки залишаються безрезультатними, але ми не повинні забувати про реальність нашої внутрішньої істоти. Якби люди й справді були настільки дурними і безглуздими істотами, які думають тільки про себе і про збереження роду, то вони подібно до всіх інших істот на нашій планеті не замислювалися про сенс походження тут, про те, навіщо взагалі ми живемо. Що лежить в основі цього потягу до абсолютного добра, прагнення бути безсмертним і повністю задоволеним - це теж є факт реальності людського буття. Коли ми шукаємо багатство, шану, повагу, коли ми шукаємо втіхи та задоволення в любові, всі ми це робимо, щоб врятувати себе, знайти ту саму обстановку, в якій нам завжди було б комфортно перебувати. Але самі того не знаючи ми несвідомо прагнемо абсолютного добра і істиною життя. То все так відбувається? Звідки виник резонанс між душею людини і світу, що її оточує? Автор наводить рядки:

Звідки, як розлад виник?
І чому ж у загальному хорі
Душа не те співає, що море
І нарікає мисляча тростина?[ стор.38 ]

І все-таки коли ми реально поглянемо, на наше внутрішнє життя, відчуємо її в повному масштабі, то до нас на думку спадає зовсім інше: весь світ видається нам як одне велике непорозуміння, не ми повинні прогнутися під світ, а він під нас. Нам невиразно здається, що ми належимо іншому і зовсім іншому буттю, лише тому що з погляду емпіричного світу людина неспроможна спокійно влаштуватися землі. І якщо те, що ми шукаємо, ту саму шукану духовну батьківщину, для можливості жити в істину по-справжньому є Богом, то зміст цих слів глибокий для нас: : «Ти створив нас для Себе, і неспокійне серце наше, доки воно не знайде Тебе» (Бл. Августин) [стр39].

Чи повинні ми задовольнитись «уявним» Богом, уявним «справжнім життям»? З погляду психології воно цілком природне, воно має глибший і об'єктивніший сенс. Але в безпосередньому значенні воно висловлюється у відношенні до духовної проблеми.

У Євангелії сказано: «шукайте, і знайдете; товціть, і відкриється вам» [Стор.40]. Це засвоєння правди дається тією вірою, яка кидає погляд на духовне буття. І хто звернув свій погляд на духовне буття, той розуміє, що в ньому всяке шукання вже є якесь володіння, і поштовх у зачинені двері є сходинкою для її відкриття.

В емпіричному світі «уявне» і лише «шукане» істотно відрізняється від «реального» і «готівкового», під «реальністю» ми маємо на увазі присутність предмета, його наявність поблизу нас, його доступність наше. У цьому сенсі є – як вказував Кант у критиці т. зв. «онтологічного» докази буття Бога - колосальна, абсолютно непереборна практична різниця між «ста талерами в кишені» і «ста талерами уявними» при повній схожості предмета; перші нас насичують, практично нам корисні, другі - лише манять оманливу мрію і «насправді» - тобто. для нашої кишені, для насичення голодного шлунка - відсутні, немає [стр.40]. Тут «існувати» означає бути десь, колись, у когось бути видимим, відчутним. І предмет може бути об'єктом мрії і уяви, не існуючи тут, тепер, не будучи в наявності.

Якщо мені звернутися тепер до свого власного пошуку сенсу життя, то я ясно бачу, що воно - незважаючи на його нездійсненність - саме є прояв у мені реальності того, що я шукаю. Шукання Бога є вже дія Бога в людській душі. Він у нас діє, і саме Його дія виявляє в цьому дивному, такому недоцільному і незрозумілому з світського погляду нашому занепокоєнні, нашому незадоволенні, нашому шуканні того, що у світі не буває. «Ти створив нас для Себе, і неспокійне наше серце, доки не знайде Тебе» [стор. 41].

Добро, вічність, задоволеність - все те, що нам потрібно, для того, щоб наше життя набуло сенсу. Ми схожі на тих короткозорих і розсіяних людей, які шукають втрачені окуляри і не можуть їх знайти, тому що окуляри сидять на їхньому носі і шукають у своїх пошуках через них. «Не йди назовні, - говорив той самий бл. Августин, - йди всередину себе; і коли ти всередині знайдете себе обмеженим, переступи через самого себе!».

Тепер можна поєднати дві умови сенсу життя. Ми бачили наше розуміння безглуздості життя, і що в ньому самому виявляється дія Істини. Далі ми бачили, що в пошуках виявляється присутність і дія початків, протилежних цій безглуздості. Ці моменти нескладні між собою, як це здавалося від початку. У самому знанні безглуздості життя міститься несвідомо момент шукання сенсу, момент незадоволеності - інакше ми могли б скласти і теоретичного міркування, дає нам оцінку життя з погляду шуканого її ідеалу. І, з іншого боку, ми не могли б нічого шукати, якби ми взагалі не були свідомими істотами, якби ми не могли знати і нашої потреби, і того, що нам потрібне для її вгамування. Ми хочемо знати, щоб жити; а жити означає, з іншого боку, жити не сліпоті та темряві, а у світлі знання. Справжнє життя, є єдність життя та істини. Абсолютне в нас ми відразу усвідомлюємо як вічне благо, як найвищий початок, як правду.

І саме це абсолютне, цей живий розум чи розумне життя, воно є справжнім буттям, безпосередньо нам це чи, вірніше, у нас що відкривається; вона вірніше всього іншого у світі. Ми вже не самотні в наших пошуках, і вони не здаються нам такими безнадійними, як раніше.

5. Виправдання віри

Нам, звичайно, цього мало. Те, що нам потрібно в здобутті справжнього сенсу життя: це Бог, а точніше його буття, як основа добра і зла, розуму і вічності, і, звичайно ж, нам ще потрібно заповнити своє коротке життя самим Богом. Але ці умови ніби суперечать одна одній.

Бог є єдність всеблагості із всемогутністю. У Бога ми віримо тому, що добро є єдиною реальністю, яка має могутність. Але безсилий Бог не є Богом. Нехай у бутті є справжня Правда: але вона там далеко загубилася, так її захопили ворожі сили. І тому життя таки залишається безглуздим. А вже наше життя тим паче. Кожен із нас полонений якимись силами зла та сліпоти, які збивають наше життя з калії, каламутять нас різними сумнівами. І лише віддаленими думками ми розуміємо, що, Щоправда, десь є, і вона живе в нас, де в глибині душі. А нам треба, щоб вона повністю заповнила наше життя та розчинила його в собі.

Ці дві умови виявляються нездійсненими. Ми ніби бачимо їхню нездійсненність. Якщо саме буття Правди ми могли визнати, то її всемогутність чи її всеєдність, ми ніби явно не маємо права визнати, бо воно суперечить безперечному факту безглуздості життя.

Логічні міркування не можуть розплутати цю суперечність. І все ж таки наше серце його долає, і ми ясно дивимося на самоочевидні умови сенсу. І ця віра не просто сліпа віра, не «credo quia absurdum» [стр.44]. Через слабкість ми в житті постійно втрачаємо вже досягнуту самоочевидність і знову в болючі сумніви.

Коли ми вдумуємося або відчуваємося в те, що явно належить нам, як Правда, то ми переконуємося, що Правда і справжнє Буття - є одне й те саме. Вона є, як ми це трактуємо життям, буттям; вона наша ґрунт; вона – протилежність небуття, смерті, зникнення.

Ми можемо з різних боків підійти до цієї таємничої істини по-різному можемо утвердитись у її свідомості. Тут ми відзначимо ті сторони, які піддаються здоровому виразу.

Ми знаємо, що до складу Правди входить момент, за яким вона є розкриттям буття. Бути – це і означає усвідомлювати чи знати. Несвідоме буття не є буття; бути значить бути для себе, бути розкритим, бути самосвідомістю. Щоправда, бачимо навколо себе безліч речей і істот, які ми називаємо несвідомими, неживими і навіть мертвими; і ми знаємо, що наше тіло приречене стати такою «мертвою» річчю, і зі здриганням жаху усвідомлюємо, що це справді так. Всі ці мертві, неживі істоти та речі існують- вони саме існують для нас, тому що ми їх знаємо чи усвідомлюємо, але вони не існують для себе. Але хоча це так, ми не розуміємо, як це, власне, можливо, і саме цей факт є найбільшою проблемою філософії. І, ґрунтуючись на нашому власному досвіді, на понятті про буття, яке ми маємо в особі нашого власного буття, ми приходимо до того, що ці мертві речі зовсім не існують у собі, а існують тільки для нас, або ж - існуючи в собі та для себе, усвідомлюють себе. «Спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог. Воно було на початку Бога. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У Ньому було життя, і життя було світлом людей. І світло у темряві світить, і темрява не огорнула його» (Єв. Іоанна 1.1-5) [Стор.45].

Ми бачили, далі, що Правда є найвище благо, досконалість, - без чого неможливо було б саме його шукання - необхідно їсти. Але воно також не просто є. Для теоретичного знання це важке і парадоксальне твердження. Для теоретичного знання реальність стає синонімом недосконалості, а досконалість – синонімом нереальності. Під буттям ми розумітимемо існування, реальність світової природи, але так воно і є насправді.

Тут ми маємо згадати те, про що ми говорили при розгляді умов можливості сенсу життя. Ми шукаємо таке благо, яке сповна задовольняло нас, і про яке вже ніхто не міг би запитати: для чого воно? - і саме таке благо ми називаємо досконалістю. Досконалість і життя одне й те саме; а оскільки життя є не що інше, як внутрішня сутність буття та досконалість і буття є одне й те саме.

Досконалість не може бути лише ідеалом. Те, що ми всі звикли думати під досконалістю і чого ми шукаємо як єдиного абсолютного блага, є, навпаки, саме буття. Інакше це більше ніяк не поясниш і не доведеш, і для свідомості це завжди є парадоксом. Останнє, абсолютне буття є блаженством і досконалістю; і навпаки: блаженство та досконалість є останнє, буття, основа всього сущого. Найкращий зразок цієї таємниці - кохання. Справжнє кохання це не що інше, як радість життя. І тому ми розуміємо, що Бог є любов. «Кохання від Бога, і кожен, хто любить, народжений від Бога. Хто не любить, той не пізнав Бога, тому що Бог є любов” (Посл. Івана 4.7.8)[ стор.48 ] . «Бог є любов, і той, хто перебуває в любові, перебуває в Богові, і Бог у ньому» (Пол. Іоанна 4.16) [стор.48].

У цьому вся релігійна віра. Це свідомість рівності буття з абсолютною досконалістю, яка рятує нас від жахів життя. У людині живуть два почуття: перше - почуття жаху та трепету перед буттям; друге - спрага досконалості, щастя, умиротворення. Душа наша роздирається протилежністю цих двох почуттів.

Є захват у бою
і безодні похмурої на краю.
Все, що загибеллю загрожує,
Для серця смертного таїть

Невимовні насолоди.[Стор.48].

Але ми можемо спокутуватись від цього болісного протиборства. Ми знаходимо його тоді, коли ці два почуття тільки через слабкість і сліпоту свою розходяться і протистоїть між собою, а в останній своїй основі суть те саме почуття, розгляд одного і того ж абсолютного початку. Це є благоговіння. Благоговіння є єдністю страху та любовної радості. «У коханні немає страху, але досконале кохання виганяє страх; бо в страху є мука; той, хто боїться, недосконалий у любові» (Поел. Іоанна 4.18) [стор.49].

У почутті благоговіння, яке з досконалою очевидністю розкриває нам останню таємницю буття, дано нам ті дві умови, які нам потрібні для осмислення нашого життя. У ньому, з одного боку, відкривається буття Бога саме як єдності всемогутності та всеблагості. З іншого боку, нам засвідчується і наша причетність Богу. Його близькість і доступність нам, можливість для нас набуття божественного життя. Бог не лише відкривається нам, абсолютний початок; але разом з тим Він відкривається нам як перша основа нашого власного буття.

Бог – основа людського життя. Існування Бога як вічного життя збігається з близькістю, доступністю Його людині, зі здатністю людини долучитися до Божества і заповнити ним своє життя. Обидві умови сенсу життя дано нероздільно. «Бо хто хоче душу свою зберегти, той втратить її; а хто втратить її заради Мене, той збереже її. Бо що користь людині набути весь світ, а себе самої занапастити» (Єв. Луки 9.24-25) [стор.50]. Заповідь: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш небесний» [стор.50] - ця єдина всеосяжна заповідь нашого життя, або, що те ж саме, заповідь нескінченної, усіма силами душі, любові до Бога є водночас шлях до здобуття вічного і нетлінного скарбу, до збагачення нашої душі. Не людина для суботи, а субота для людини, і наш Шлях не смерть, а Життя. Воістину правий Господь, сказавши: «Яго Моє благо, і тягар Мій легкий» [стор.50].

Для здійснення сенсу життя потрібне зло та недосконалість нашої природи, бо без нього неможлива була б свобода подвигу, а без свободи сенс життя не був би справжнім змістом. Вони повинні бути знищені. Але від нас це не може залежати. Унашої влади тільки добровільне самознищення заради торжества нашого Бога. Таке останнє подолання світового безглуздя істинним сенсом життя. Його символ – хрест, прийняття якого є досягнення справжнього життя.

6. Осмислення життя

Шукання сенсу життя це як не що інше, як осмислення самого життя, внесення та розкриття в неї сенсу.

У вірі є дві сторони, пов'язані між собою – сторона теоретична та практична; осмислення життя з одного боку та знаходження сенсу життя, з іншого боку. Теоретична сторона полягає у розсуд бутті та його осмисленої єдності. Це коли треба подивитися обстановку згори, ми підіймаємося на щось високе і оцінюємо ситуацію, ось так само й тут, для того, щоб зрозуміти життя, потрібно вийти за межі життя, подивитися на нього з певної висоти, з якої воно видно цілком. І глибокий німецький мислитель Баадер мав рацію, коли говорив, що, якби ми мали духовну глибину і релігійну проникливість упорядників Священної Історії, вся історія людства, історія всіх народів і часів була б для нас безперервним продовженням єдиної Священної Історії.

Світова космічна життя, як безглузда гра – де проведено зв'язок зі своїм осередком, з релігійним змістом буття. Бо в космічному житті, з тимчасовою істотою Бога, все - символ. Християнські містики і теософи, як Яків Беме і Баадер, мали чуття, яке розплющує очі на світ невидимих ​​сил. ЯкГоворив старий Гете:

Isis zeigt sich ohne Schleier
Nur der Mensch - er hat den Star [стор .57]

Поруч із цим теоретичним осмисленням життя йде інша сторона практичного осмислення життя, дієве знищення її безглуздя.

Осмислити світ і життя можна лише через відчуження від світу в сенсі мати самостійне і абсолютне значення - це просто істина, без знання якої людина просто безграмотна. І якщо ця проста і елементарна істина суперечить сучасній свідомості або нашим упередженням, заснованим на пристрастях, хоча б найблагородніших, то тим гірше для них!

Духовна орієнтування на основі буття та значущості нас у ній не обесмислює життя для нас, а навпаки відкриває світогляд для осмислень.

Тут нам залишається відзначити ще один бік. Ми вже говорили про те, що Бог є любов. Осмислення життя, розкриття своєї затвердженості в Богові та пов'язаності з Ним є само по собі розкриття людської душі, подолання замкнутості у емпіричному житті. Заповідь: «Люби ближнього, як самого себе» Любов є основою всього людського життя. Людська особистість ніби зовні замкнута і відокремлена з інших істот. Тому, чим глибше людина йде всередину, тим більше вона розширюється і набуває природного і необхідного зв'язку з іншими людьми.

З духовного буття, випливає, як і справжнє, творче і плідне справа відбувається теж у глибині і що це глибоке є спільна робота, здійснювана кожним задля себе одного, а всім.

Сенс життя здійснюється, коли в нас і навколо нас є вічне начало, він вимагає занурення життя в цей вічний початок. Лише оскільки наше життя і наша праця стикаються з вічним, живуть у ньому, переймаються ним, ми можемо розраховувати взагалі на досягнення сенсу життя. Усі найбільші політичні, соціальні і навіть культурні зміни, як лише подій історичного життя, у складі лише тимчасового світу, підземної роботи, яка нам потрібна; не наближають нас до сенсу життя - все одно, як усі наші справи, навіть найважливіші і потрібні, які ми вчиняємо всередині. Щобзмінити наше життя і виправити його, ми повинні вдосконалити його одразу, як ціле. А робота над життям, як цілим, є робота саме духовна. Єдина справа, тому що має для людини абсолютний сенс, є участь у Боголюдському житті. І ми розуміємо слова Спасителя, на запитання: «Що нам робити?», що відповідав: «Ось справа Божа, щоб ви вірували в Того, Кого Він послав» (Єв. Івана 6.29) [стор.63].

7. Про духовне та мирське діяння

Але як бути з усіма справами, з усіма людськими турботами, які роблять наше життя не нудним? Через те, що ми намагаємося пізнати, осмислити життя, чи повинні ми позбавлятися всього земного та його змісту? Різні цінності, сім'я, якісь блага, яким присвячуємо все своє життя – хіба вони досі безглузді і ми повинні відмовити від них, бо в гонитві за цими ілюзіями ми губимо своє життя? Чи не дорога ціна за набуття сенсу життя?

На це слідує така відповідь. Хто не може зрозуміти того, що сенс життя це те благо, яке стоїть вище за всякі людські блага, тим більше що це благо найсправжніше, єдине і за нього не може бути дорогої ціни, у того просто не було потреби в цьому і йому не зрозуміти ці слова. Бо що користь людині набути весь світ, а себе самої занапастити» (Єв. Луки 9.24-25) [стор. 64]; хто сам не усвідомлює, що Царство Небесне подібне до «скарбу, прихованого на полі, який, знайшовши, людина приховала, і від радості про нього йде і продає все, що має, і купує поле те», або ж воно подібне до «купця, що шукає добрих перлин, що, знайшовши одну дорогоцінну перлину, пішов і продав усе, що мав, і купив її» (Єв. Матв. 13.44-46) [стор. 64] - той просто не доріс до шукання сенсу життя.

Для того, щоб шукати це абсолютне благо, перш за все треба усвідомити для себе безглуздість всього в цьому світі, але при цьому не пов'язувати це з благом. Життя пізнається тільки коли ми вийшли за її рамки, поки ми всередині її, ми нічого не зможемо вирішити, осмислити ми будемо крутитись у цьому нескінченному колесі подій. А якщо переступити за рамки цього колеса, то ми пізнаємо основу, на якій він стоїть.

І все-таки ми не можемо зупинитися на досягнутій одній відповіді. Бо якщо ми знайшли сенс життя один раз, то він осмислює все наше життя. Інакше можна сказати так: абсолютне треба шукати разом з її повною протилежністю. У темряві не можна знайти світло, оскільки це дві протилежності, але світло висвітлює темряву. Життя якщо дивитися на нього як на насолоду: багатство, влада є нісенітницею; а ось служіння, яке називається Боголюдською справою, цілком осмислене. І кожне ілюзійне людське благо, наприклад любов, багатство, вплив, використаний як служіння, є справжнім змістом.

Але залишається одне нерозуміння. Написано: «Царство Моє не від цього світу», «Не любіть миру і того, що у світі» [стор. 66], як можна виправдати служіння світові та мирське життя через зв'язок його з Богом?

Так влаштовано природою, що людина належить двом світам – до Бога і світу, а точка перетину цих світів перебуває у людському серці. Людина не може бути двох владик, і тому вона служить Богу, але в той же час Бог і є Творцем світу, а значить, через Бога світ виправданий. Хто може зректися світу, забути про земні спокуси, веселощів, насолоди, той може піти важким і довгим шляхом до Бога, це найкоротший, але тяжкий шлях, при якому можна домогтися виправдання свого сенсу життя.

Коротше кажучи, є два шляхи зречення світу: хибне і істинне. Справжнє – повне зречення земних благ і пристрастей. Хибне – це коли людина користується благами життя, але не хоче бути порушена її грішними наслідками.

Що ж можна взагалі зробити у світі та мирськими силами? Що означає здійснення добра та істиною життя, з погляду осмислення життя?

Як уже сказано в абстрактному сенсі, у людини є тільки одна справжня справа – духовна справа, яка дає зачатки першоосновного добра. Ніяка корисна діяльність не може започаткувати добро і ніяке протистояння чи боротьба не може знищити зло. Взагалі добро люди самі не творять, вони можуть лише налаштувати себе на потрібний лад, щоб при їхньому розвитку добро в них розвивалося, а саме добро творить Бог, адже він і є добром. Є єдиний спосіб викорінити зло, це витіснити його справжнім добром: і якщо зло є темрява, воно майорить при світлі, а якщо зло порожнеча, воно просто заповнюється. У цьому сутнісному сенсі добро і зло живе в душі людини, у її глибинних куточках і саме там вони борються, і саме там, у добра є можливість винищити зло.

Так як людина є істота космічне, вона має два кінці своєї волі: перший - внутрішній, що упирається в абстрактні глибини, де відбувається справжнє справжнє справ; другий - зовнішній, що проявляється у ставленні до людей, у способі життя, до всього, що пов'язано із зовнішніми факторами. Так ось змішуючи ці два кінці, з одного боку виходить не розуміння та огородження добра та розуміння, приборкання зла, а з іншого здійсненням добра та викорінення зла.

Отже, повернемося до нашого головного питання про сенс життя і пригадаємо, які образи у нас склалися. Коли людина використовує або застосує своє життя як засіб, для досягнення чогось, коли він служить для абсолютної мети тієї, яка для неї самої не має сенсу, тоді людина стає рабом і втрачає сенс свого життя. І лише коли людина служи, чомусь для неї власного життятоді він знаходить сенс життя. «Пізнаєте Істину, і Істина звільнить вас» [стор. 72] – мають на увазі рабства.

Є один приклад, як можна зрозуміти, чи людина пов'язала своє мирське життя з духовною справою. Це можна зрозуміти, коли справи спрямовані на найближче невідкладне майбутнє. Коли людина з головою йде в роботу, вона забуває про віддалене майбутнє, а значить і ідолопоклонствує - прихиляється брехні - богам. Той, хто говорить про своє призначення, думаючи про це не перестаючи, думаючи про майбутнє, забуваючи про сьогоднішній день, теж ідолопоклонює. І навпаки, коли діяльність у людини конкретна, вона починає вважатися інтересами людей, і зафіксована на сьогоднішньому дні, якщо коротко, вона перейнята почуттям любові і за рахунок цього людина підбирається до духовного завдання свого життя.

І нарешті, можна підбити підсумки, щоб духовну рівновагу треба, щоб мирський зовнішній устрій знало своє місце і стояло в нашому з вами духовному житті. Сили нашого духу повинні бути вільними і виливатися поза, якщо справ ніяких не відбувається, віра помре, але при цьому сили духу не повинні служити безглуздим мирським силам і темрява, яка таїться в них не повинна закривати вічне Світло. Бо це Світло - Боголюдина Христос, і вона є сенсом нашого життя.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. С.Л. Франк «Зміст життя» - Бібліотека "Віхи"., 2000.

С. Л. Франк "Про сенс життя".

Вступ.

Не думаю, що вступ у мене вийде довгим. Основна заповідь журналіста говорить: "Ніколи не говори на початку матеріалу про те, що хочеш сказати наприкінці", тому виведу лише кілька пунктів, які пояснюють мій вибір.

Філософський трактат С. Л. Франка "Про сенс життя" привернув мою увагу тим, що він зачіпає особливо актуальні в наш час питання - питання релігії. “Плодні” по всій країні секти і церкви говорять про безперервний інтерес людей, які прагнуть у своєму пошуку до пізнання істини, прагнуть відповісти на споконвічне питання російських “Що робити?”. Тому особливий інтерес може викликати цей трактат як у віруючих людей, які вкотре засвідчили правильність свого релігійного вибору, так і в атеїстів, які почерпнули їжу для розуму і доводи для антирелігійних суперечок.

Особисто для мене питання віри та релігії досі залишається дуже розмитим і спірним, тому я й використовую можливість не лише висловити свою особисту точку зору, а й спробувати переосмислити релігійні рамки та догми, а також знайти щось нове.

Семена Людвіговича Франка може бути визнано одним з найглибших мислителів недалекого минулого нашої країни. Як зазначав Ф. А. Степун, це "може бути, найбільш значний російський мислитель рубежу двох століть і перших десятиліть ХХ століття". С. Л. Франк продовжив традицію фундаментального дослідження світоглядних проблем, що вже склалася в російській філософії та представленої працями В. С. Соловйова, Л. М. Лопатіна та ін. Ідея Всеєдності, широко розвинена В. С. Соловйовим, знайшла в особі С. С. Соловйова. Л. Франка свого гідного послідовника.

Розглянута робота "Про сенс життя" була написана автором у 1925 році; за словами самого С. Л. Франка, вона виросла у зв'язку з бесідами та суперечками, які довелося вести в колі російського студентського християнського руху, тому насамперед вона пропонується до уваги молоді. Цим визначено і стиль роботи: автор спробував свої релігійно-філософські ідеї висловити у можливо простій та загальнодоступній формі.

Ризикну припустити, що ця робота є філософським трактатом, де автор безпосередньо висловлює свої особисті вірування, свою точку зору на поставлену їм проблему. Основна тема роботи: "Чи має життя взагалі сенс, і якщо так - то який саме?" Автор викладає свою думку, наводячи досить переконливі аргументи, проте не закликаючи при цьому розділити його думку. Він лише висловлює свою думку, залучаючи читача до вирішення питання, яке мучить у глибині душі кожної людини.

Немає сенсу говорити, наскільки важливим є це питання в житті будь-якої людини, за словами Франка, “це питання є питання самого життя, воно ще страшніше, ніж при тяжкій нужді питання про шматок хліба для вгамування голоду, тому, гадаю, необхідно приступити безпосередньо до викладу думки автора, у чому він бачить сенс життя.

Здавна російський інтелігент звик питання про "смисл життя" ставити у формі "що робити?" Життя, оскільки воно безпосередньо тече, що визначається стихійними силами, безглузде; що потрібно зробити, як налагодити життя, щоб воно стало осмисленим, яка то єдина, спільна для всіх людей справа, якою осмислюється життя і через участь у якій вперше вона може набути сенсу? Автор зазначає, що насправді віра в сенс життя, який здобувається через співучасть у великій спільній справі для порятунку світу, необґрунтована. Якщо життя так, як воно безпосередньо є, наскрізь безглузде, то звідки в ньому можуть взятися сили для внутрішнього самовиправлення, для знищення цієї безглуздості? Вочевидь, що у здійснення світового порятунку вторгається щось нове, інше, стороннє емпіричної природі життя початок, яке вторгається у ній і його виправляє. Це початок - усвідомлено чи несвідомо - людина, її прагнення досконалості, до ідеалу.

Припустимо, що мрія про загальне спасіння, про встановлення у світі царства добра, розуму і правди здійснена людськими силами і що ми можемо вже тепер брати участь у його підготовці. Тоді виникає запитання: чи звільняє нас від безглуздості життя, чи дарує нашому життю сенс майбутній наступ цього ідеалу і нашу участь у його здійсненні? Колись у майбутньому всі люди будуть щасливі, добрі й розумні, ну а вся незліченна низка людських поколінь, що вже зійшли в могилу і ми самі, навіщо живе? Для підготовки цього майбутнього блаженства? Але ж вони самі вже не будуть його учасниками, їхнє життя пройшло або проходить без співучасті в ньому - чи воно виправдане і осмислене? Якщо ми віримо в сенс життя і хочемо його знайти, це означає, що ми маємо на увазі знайти в нашому житті якусь їй найпритаманнішу цінність чи мету, а не тільки засіб для чогось іншого. Життя під'яремного раба, звичайно, осмислене для рабовласника, який вживає його як робочу худобу, як знаряддя свого збагачення; але як життя для самого раба, носія та суб'єкта живої самосвідомості, воно, очевидно, абсолютно безглузде, бо цілком віддано служінню мети, яка сама до складу цього життя не входить і в ній не бере участі.

Думаючи про життя та його сенс, ми повинні усвідомлювати життя як єдине ціле. Все світове життя в цілому і наше власне коротке життя - не як випадковий уривок, а як щось злите в єдність із усім світовим життям. "Сенс життя" - чи є він насправді, чи його немає - повинен мислитися як якесь вічне початок; все, що відбувається в часі, все, що виникає і зникає, будучи частиною її сенсу. Будь-яка справа, яку робить людина, є щось похідне від людини, її життя, її духовної природи: сенс людського життя має бути чимось, на що людина спирається, що служить єдиною, незмінною, міцною основою її буття. Всі справи людини і людства - і ті, які він сам вважає великими, і те, в якому він вбачає єдину і найбільшу свою справу, - нікчемні і суєтні, якщо вона сама нікчемна, якщо її життя, по суті, не має сенсу, якщо він не вкорінений в якомусь перевищує його і не чим створеному привітному грунті. І тому, хоч сенс життя і осмислює людські справи, але навпаки, ніяка справа не може осмислити саме собою людське життя.

Єдина релігійно виправдана та неілюзорна постановка питання "що робити?" зводиться не до питання, як мені врятувати світ, а до питання, як мені долучитися до початку, в якому запорука спасіння життя. У Євангелії відповіді, що даються не це питання, підкреслюють, що “справа”, яка може призвести до мети, не має нічого спільного з будь-якими зовнішніми людськими справами, а повністю зводяться до справи “внутрішнього переродження людини через самозречення, покаяння і віру” . Отже, автор каже, що питання "що робити?" означає: "Як жити, щоб осмислити і через те непорушно утвердити своє життя?" Іншими словами, не через якусь особливу людську справу долається безглуздість життя і вноситься до неї життя, а єдина людська справа тільки в тому й полягає, щоб поза всякими приватними, земними справами шукати і знайти сенс життя.

Щоб бути осмисленим, наше життя - всупереч шанувальникам "життя для життя", і в згоді з вимогою нашої душі - має бути служінням абсолютному і вищому благу, є водночас не втрата, а твердження та збагачення самої себе, коли вона є служіння абсолютному благо, яке є благом і для мене самого. Або, інакше кажучи, абсолютним, у сенсі досконалої безперечності ми можемо визнати тільки таке благо, яке є одночасно і самодавле, що перевищує всі мої особисті інтереси благо, і благо для мене.

Життя наше осмислюється, оскільки воно є розумний шлях до мети або шлях до розумної вищої мети, інакше воно є безглуздим блуканням. Але таким істинним шляхом для нашого життя може бути лише те, що водночас є і життя і Істина. “Якщо шлях, істина і життя”.

Отже, для того, щоб життя мало сенс, необхідні дві умови: існування Бога і наша власна причетність йому, досяжність для нас життя в Бозі або божественному житті. І необхідно, по-друге, щоб ми самі, незважаючи на все наше безсилля, на сліпоту і згубність наших пристрастей, на випадковість і короткостроковість нашого життя, були не лише творіннями Бога, не лише його “рабами”, які виконують Його волю лише для нього , підневільно, але й вільними учасниками та причасниками самого божественного життя, так, щоб служачи йому, ми в цьому служінні не вгашали і не виснажували свого власного життя, а, навпаки, його стверджували, збагачували та просвітлювали. Це служіння має бути справжнім хлібом насущним і справжньою водою, що нас втамовує. Більше того: тільки в цьому випадку ми для себе самих набуваємо сенсу життя, якщо, служачи Йому, ми, як сини і спадкоємці домогосподаря, служимо у нашій власній справі, якщо його життя, світло, вічність і блаженство може стати і нашим, якщо наше життя може стати божественним і ми можемо стати “богами”, “обожитися”. Ми повинні мати можливість подолати всебезглузду смерть, сліпоту і дратівливе хвилювання наших сліпих пристрастей, усі сліпі та злі сили безглуздого світового життя, що пригнічують нас або захоплюють у полон, для того, щоб знайти цей істинний життєвий шлях, який є для нас і справжнє Життя і справжня жива істина.

Точніше кажучи, у вірі, як шуканні та розсуді сенсу життя, є дві сторони, нерозривно пов'язані між собою, – сторона теоретична та практична; шукане “осмислення” життя є, з одного боку, розсуд, знаходження сенсу життя, і з іншого боку, його дієве творення, вольове зусилля, яким воно “захоплюється”. Теоретична сторона осмислення життя полягає в тому, що, побачивши справжнє буття та його глибоке, справжнє осередок, ми тим самим маємо життя як справжнє ціле, як осмислене єдність і тому розуміємо свідомість того, що раніше було безглуздим, будучи лише клаптиком та уривком.

Поряд із цим теоретичним осмисленням життя йде інша сторона нашого духовного перевиховання і поглиблення, яку можна назвати практичним осмисленням життя, дієвим утвердженням у ньому сенсу та знищенням її безглуздя.

Що спроба осмислити світ і життя здійсненна лише через відчуження від світу в сенсі перемоги його домагання мати самодавне і абсолютне значення, через утвердження себе в надмірній, вічній і істинно всеосяжній основі буття - є просто самоочевидна істина, що має в галузі духовного знання значення елементарної аксіоми, без знання якої людина просто безграмотна.

Справжнє життя є життя у всеосяжній єдності, невпинне служіння абсолютному цілому; ми всі справді набуваємо себе і свого життя, коли жертвуємо собою і своєю емпіричною від'єднаністю і замкненістю і зміцнюємо всю свою істоту в іншому - у Богу, як першоджерелі всілякого життя. Але тим самим ми глибоким онтологічним чином пов'язуємо себе з усім, хто живе на землі, і перш за все - з нашими ближніми та їхньою долею. Людська особистість ніби зовні замкнута і відокремлена з інших істот; зсередини ж, у своїх глибинах, вона повідомляється з усіма ними, злита з ними у первинній єдності. Тому чим глибше людина йде всередину, тим більше вона розширюється і набуває природного і необхідного зв'язку з усіма іншими людьми, з усім світовим життям в цілому.

Ми прагнемо воювати зі злом, організовувати наше життя, робити справжню “практичну” справу: і ми забуваємо, що для цього потрібні насамперед сили добра, які потрібно вміти виростити та накопичити в собі. Релігійне, внутрішнє діяння, молитва, аскетична боротьба з самим собою є такою непомітною працею людського життя, що закладає її фундамент. Це є основна, первинна, єдина справді продуктивна людська справа. Усі людські прагнення зрештою, в останньому своєму суті суть прагнення до життя, до повноти задоволеності, до здобуття світла та справжності буття. Але саме тому всі зовнішні людські справи, усі способи зовнішнього влаштування та впорядкування життя спираються на внутрішню справу – на осмислення життя через духовне діяння, через вирощування у собі сил добра і правди, через дієве вживання людини у першоджерело життя – Бога.

Такою є єдина, велика справа, за допомогою якої ми дієво здійснюємо сенс життя і в силу якого у світі справді відбувається щось суттєве - саме відродження самої внутрішньої його тканини, розсіювання сил зла і наповнення світу силами добра. Ця справа - справді метафізична справа - можливо взагалі тільки тому, що вона зовсім не просто людська справа. Людині тут належить лише робота з виготовлення грунту, виростання ж відбувається самим Богом. Це є метафізичний, Боголюдський процес, в якому тільки співуча людина і саме тому в ньому може здійснитися утвердження людського життя в його справжньому сенсі.

Сенс життя - у його затвердженості у вічному, він здійснюється, коли в нас і навколо нас проступає вічне начало, він вимагає занурення життя в цей вічний початок. Лише оскільки наше життя і працю стикається з вічним, живе в ньому, переймається ним, ми можемо розраховувати взагалі на досягнення сенсу життя. Єдина справа, яка осмислює життя і тому має для людини абсолютний зміст, є ніщо інше, як дієва співучасть у Боголюдському житті. І ми розуміємо слова рятівника на запитання “що нам робити?”, що відповідає: “Ось справа Божа, щоб ви вірували в Того, кого Він послав”.

Повертаючись назад до нашої постановки питання про сенс життя, ми повинні згадати те, що вже досягнуто. Коли людина віддає своє життя як засіб для чогось приватного, у чому б воно не полягало, коли він служить будь-якій передбачуваної абсолютної мети, яка сама не має відношення до її власного життя, до інтимного та основного запиту його духу, до його потреби знайти самого себе в останньому задоволенні, у вічному світлі та спокої досконалої повноти, тоді він неминуче стає рабом і втрачає сенс свого життя. І лише коли він віддає себе служінню тому, що є вічна основа та джерело його власного життя, він набуває сенсу життя. Тому будь-яке інше служіння виправдане тією мірою, якою воно само побічно бере участь у цьому єдиному справжньому служінні Істині, істинному життю.

Таким чином, зовнішнє, мирське діяння, будучи похідним від основного, духовного діяння і ним тільки й осмислюючись, має стояти в нашому спільному духовному житті на належному місці, щоб не було перекинуто нормальну духовну рівновагу. Сили духу, укріплені й живлячі зсередини, повинні вільно виливатися назовні, бо віра без діл мертва, світло, що йде з глибини, має осяяти темряву назовні. Але сили духу не повинні йти на службу силам світу, і темрява не повинна заглушувати вічного Світла.

Це і є те живе Світло, яке просвітлює всяку людину, що приходить у світ - це сама Боголюдина Христос, яка є для нас “шлях, істина і життя” і яка саме тому є вічною і непорушною сенс нашого життя.

Отже, на думку С. Л. Франка, суспільне життя має своїм єдиним, кінцевим призначенням здійснення своєї істинної онтологічної природи у всій її конкретній повноті, тобто “обожнення людини, можливо повніше втілення у спільному людському житті всієї повноти Божественної правди. Мета людського життя, взагалі, одна - здійснення самого життя у всій всеосяжній повноті, глибині та гармонії та свободі її Божественної першооснови.

С. Л. Франк - знаменитий філософ, мислитель, гуманіст, але дозволю собі трохи засумніватися у вірності даної їм оцінки сенсу життя. Сам автор говорив, що він не богослов, а вільний філософ, проте деякі частини його роботи більше схожі на проповідь, яку вимовляє священик з метою збільшення своєї пастви. Ця робота, на мій погляд, філософський трактат, але ґрунтується на сильній релігійній базі. П. Алексєєв, оцінюючи роботи Франка, стверджує, що з його “релігійної філософією” однозначно стоїть філософія. Не думаю, що студент-другокурсник (тобто я) зміг би посперечатися з маститими критиками, але все-таки я припускаю можливість того, що дана робота може бути винятком із правил і все ж таки ґрунтується більше на релігії, інакше ніж пояснити твердження автора, що сенс мого життя - це Боголюдина Христос, яка ще до того ж ще має бути для мене “шляхом, істиною та життям”?

Було кілька моментів у роботі, які я не сприйняв як “істину”. Так Франк каже, що для того, щоб життя мало сенс, необхідні дві умови: існування Бога і наша власна причетність йому; і наша участь у найбожественнішому житті. Цим твердженням він геть-чисто заперечує наявність невеликої в наш час (коли можна звертатися до віри) групи людей, яка називається атеїстами. А якщо він все ж таки допускає, що такі існують, то значить його твердження можна розцінювати як те, що життя атеїстів повністю позбавлене сенсу, цілей, адже вони заперечують існування Бога, отже, вони не причетні жодним чином до Бога, не беруть участь у Божественній життя, не присвячують своє життя служінню Богові. Наслідуючи визначення сенсу життя, даного Франком, життя атеїста однозначно безглузде, але я дозволю собі не погодитися з цим.

Для мене сенс життя полягає в тому, щоб прожити відведений мені термін так, щоб не було потім боляче за безцільно витрачений час, прожити життя так, щоб залишилося після мене на землі щось корисне. Ні, я не прагну до того, щоб про мене пам'ятали мільйони людей (хоча це було б теж непогано), цілком достатньо залишитися жити в пам'яті дітей, нехай хтось згадає навіть не мене, а моє існування, захоплюючись посадженою мною горобиною.

Усе це веду до того що, що з атеїстів, наприклад, багато лікарів, хірургів, тобто. людей, які знають фізіологію, анатомію людини, для них у людині не існує Бога, вони знають, що фізично вона ніде бути присутньою в людині не може, але скільки людських життів було врятовано руками тих самих лікарів-атеїстів! Хіба можна назвати безглуздим життя людини, яка врятувала 1000 життів чи навіть одну?!

Є ще один момент, з яким я дозволю собі не погодитись. Автор стверджує, що життя людини, що будує "світле майбутнє" для людей, але самого цього майбутнього не побачить, - також позбавлене будь-якого сенсу. Він говорить, що людей, які брали участь у наближенні блаженства, світу добра і розуму, але вже не здатні (за часом) стати його учасниками, можна порівняти з гною, що служить для добрива і тим, що сприяє майбутньому врожаю. Можливо, у наші дні наведене нижче порівняння буде недоречним, але…

У 1917 році, коли голодний народ, втомлені, виснажені війною солдати піднімали заколот, я не думаю, що вони не бачили сенсу свого життя. Він був - сенс полягав у знищенні існуючого ладу в надії на найкраще життя. Помилкою було б вважати, що всі, хто йде на штурм Зимового палацу, були молоді, сповнені сил і здоров'я і змогли б жити в новій державі, де немає монархії. Багато було й таких, які знали, що насіння, ним посіяне, пожнуть діти, онуки, заради них вони і йшли до воріт Зимового. То хіба можна називати їхнє життя безглуздими, якщо головним для них було створення нових країни та суспільства в ім'я майбутнього своїх дітей? Розглядаючи порушене питання про події 1917 року, хочу провести, можливо не зовсім доречну, аналогію: віра в Бога, про яку говорить Семен Людвігович, схожа на віру, яку відчували по відношенню до більшовиків робітники.

Я розумію, що моя мова не позбавлена ​​частки громадянського пафосу, хоча, власне, як і С. Л. Франк, я не приймаю революції та її наслідків. Але, з іншого боку, не можу не захоплюватися людьми, які відмовилися від усього заради своєї великої мети.

Я погоджуюсь з автором, що всі зовнішні людські справи спираються на справи внутрішні – на осмислення життя через духовне діяння, через вирощування в собі сил добра і правди, але я не зовсім впевнений, що для пізнання істини та добра потрібно постійно молитися, як стверджує автор. і бути аскетом.

Можливо, моє трохи скептичне ставлення до цієї роботи С. Л. Франка можна пояснити різницею у віці з автором, а отже, і різницею у поглядах та оцінці світу. Можливо, досягнувши віку того віку, в якому Франк написав трактат "Про сенс життя", я прийду до іншого розуміння сенсу життя. Але зараз із усією самовпевненістю молодості я не дозволю собі погодитися з усіма твердженнями знаменитого філософа.