Vyberte si čitateľov
Populárna štatistika
Martin Heidegger(1880-1976) – nemecký existencialistický filozof. Existencializmus (z neskorej lat. exsistentia - existencia) - „filozofia existencie“, jedno z najpopulárnejších filozofických hnutí v polovici 20. storočia, ktoré bolo „najväčšou formou reality“ skazou a beznádejou. .. Existenciálna filozofia sa vyjadruje takmer súčasne: takmer, hlúposť A beznádej všetkého, čo sa vynorí... Existenciálna filozofia je filozofiou radikálneho konca.“ Podobne ako pri existencializme, cieľom filozofie nie je zaoberať sa ani tak vedami v ich klasickom racionalistickom vyjadrení, ale výživou individuálneho ľudského zápasu. Človek je proti svojej vôli uvrhnutý do tohto sveta so svojím údelom a žije vo svete, ktorý je jej cudzí. Táto buttya je zo všetkých strán nabrúsená niektorými skrytými znakmi a symbolmi. Je človek ešte nažive? Prečo máš zmysel života? Aké je miesto ľudí vo svete? Akú cestu si vyberáš pre svoj život? Sú to skutočne veľmi dôležité potraviny, ktoré človeka nepotešia. Existencializmus pochádza z individuálneho ľudského sna, ktorý je charakterizovaný komplexom negatívnych emócií – úzkosť, strach, poznanie blížiaceho sa konca života. Pri zvažovaní všetkých týchto a iných problémov predstavitelia existencializmu identifikovali množstvo hlbokých a jemných opatrení a nedbanlivosti. Najväčšími predstaviteľmi existencializmu sú M. Heidegger, K. Jaspers v Nimecchine; G.O. Marcel, J.P. Sartre, A. Camus vo Francúzsku; Abbagnano v Taliansku; Barrett v USA. Táto filozofia má významnú úlohu vo fenomenológii E. Husserla.
M. Heidegger vo svojom diele „Loď a hodina“ kládol dôraz na zmysel pre loď, na ktorý podľa neho tradičná filozofia „zabudla“. Heidegger začal otvárať túto cestu analyzovaniu problému bytia človeka vo svete. Sila ľudskej bytosti je väčšia ako pochopenie buttya, toho istého „otvorenia buttya“, samotnej existencie buttya a základu, na ktorom má byť ontológia založená: nie je možné, keď sa snažíme pochopiť svet, zabudnúť na ľudskú bytosť, ktorá je sebavedomá. Heidegger posunul dôraz na buttya: pre človeka, ktorý sa pýta, sa buttya otvára a presvitá cez všetko, čo ľudia poznajú a zažívajú. Ľudia sa nevedia čudovať svetu inak, akokoľvek cez prizmu vlastného zadku, mysle, citov, vôle a zároveň sa takto pýtať na zadok. Pre človeka, ktorý premýšľa, je typickejšie byť súhrnne všade doma, v každom dni života. Toto je náš svet – toto je náš domov. Fragmenty koncového základu ľudského zadku sa stávajú jeho nestálosťou, krátkosť času, koniec, zvyšok hodiny možno považovať za pravú charakteristiku zadku. Ľudia Call butya analyzovali špeciálnu správu o tejto hodine alebo v rámci tejto hodiny ako o „večnej prítomnosti“. Podľa Heideggera zvláštnosť akútne prežíva čas-hodiny dňa, ale orientácia na budúcnosť dáva zvláštnosť súčasnosti a „vždy obklopená skutočnosťou“ vedie k tomu, že svetlo rečí prichádza do každodenného života. do špeciality її koniec. Idey ako „turbo“, „strach“, „vina“ vyjadrujú aj duchovný dôkaz výnimočnosti, ktorý vníma svoju jedinečnosť a zároveň disponibilitu, smrteľnosť. Zameriava sa na individuálny klas človeka – na osobitnú voľbu, vzhľad, túžby mocného Ja, dávajúc jeho existenciu do súvisu so svetlom slnka. Vo svete svojho filozofického vývoja prešiel Heidegger k analýze myšlienok, ktoré nevyjadrujú ani tak špecificky morálnu, ale skôr nešpeciálno-kozmickú podstatu butya: „variť a nič“, „tu a otvoriť butya“, „zem a nebo“, „ľudské a božské“ Zároveň o tých máte moc pochopiť povahu samotných ľudí, teda z „pravdy buttya“. Zo širokého hľadiska existuje hraničné široké chápanie samotnej kategórie. Po nitkách metafyzického myslenia a svetelného pohľadu vôbec Heidegger ukáže, ako metafyzika, ktorá je základom celého európskeho duchovného života, postupne pripravuje novú vedu a techniku, ktorá je základom pre metafyziku. všetkých existujúcich ľudí a vytvorenie životného štýlu každodenného manžela a manželky. táto urbanizácia a „masifikácia“ kultúry. Vlákna metafyziky sa podľa Heideggera vracajú k Platónovi a vracajú sa k Parmenidovi, z čoho vzniklo racionalistické chápanie existencie a temné mentálne chápanie večných realít. niečo, čo sa samo vytvára a prebieha. Na rozdiel od tejto tradície používa Heidegger termín „počúvanie“ na charakterizáciu skutočného myslenia: ale nemožno sa jednoducho pozerať – možno a musí sa iba počúvať. Pozadie metafyzickej mentality naznačuje po Heideggerovi obrat k súčasným, no nerealizovaným možnostiam európskej kultúry, k „predsokratovskému“ Grécku, ktoré ešte žilo „v pravde sveta“. Takáto myšlienka je možná pre niekoho, kto (aj keď „zabudnete“) Butya stále žije v najintímnejšom lone kultúry - vo filme: „Mova je deň Butya“. Jedna v Rade Rady je Technika Up to Movili to Zbro Vіn, bodnutie medzery v prenose informácií І ako to je odkaz „Mova“, „Monnema“, „Speech“, to je zvyšok. z vlákna, jak je ľudová kultúra kultúry Buttyam a samotný jazyk zostáva mŕtvy. Prečo je poznanie „počúvania“ charakterizované Heideggerom ako univerzálne historické. Vyjsť tak, aby to neboli ľudia, ktorí hovorili jazykom, ale jazykom, ktorý „hovorí“ ľuďom a „ľudí“. Jazyk, ktorý odhaľuje „pravdu“, ale naďalej žije pred dielami básnikov (nie na rozdiel od Heideggera, ktorý sa vracia k tvorbe F. Hölderlina, R. Rilkeho atď.). Má blízko k duchu nemeckého romantizmu, ktorý vychádza z romantického konceptu mystiky ako podstaty toho, čo dáva ľuďom „bezpečnosť“ a „spoľahlivosť“. Počas zvyšku svojho života vo vtipoch Heidegger stále viac prevracal svoj pohľad na Schid, blízky zen-budhizmu, ktorý bol považovaný za „nepochopiteľný“ a „nepochopiteľný“, jemnosť mystickej kontemplácie a metaforického vyjadrenia. Rovnako ako vo svojich raných dielach Heidegger odmietol myšlienku filozofického systému a potom začal hovoriť o nemožnosti racionálneho uvažovania. V neskorších dielach sa Heidegger snaží podmaniť si subjektivizmus a psychologizmus svojej pozície a zavesiť prvý plán ako taký. A aby som bol úprimný, ľudia jednoducho nemohli žiť bez pochopenia podstaty prejavov. Aj keď sa svet odhaľuje cez neznáme, ľudia sú nielen chápaní svetom, ale aj ich skutkami,“ hovorí pikluvannya.
Možno kľúč k postaveniu európskej filozofie prvej polovice dvadsiateho storočia. Nielen hĺbkovou analýzou a reinterpretáciou základných filozofických myšlienok od staroveku až po súčasnosť (diela Aristotela, Platóna, Kanta, Hegela, Nietzscheho), ale aj snahou o vytvorenie cieľov spánkového systému – presvedčenie o buttya ako základ ľudského spánku. Heidegger raz povedal, že pojem bytie a ale už v antike sa nesprávne interpretovalo karteziánske delenie svetla na subjekt/objekt sa stalo najväčšou skazou filozofie, čo v dôsledku viedlo k ontologickej Filozofii 20. storočia. A na nápravu tejto krádeže, ktorá je malým vážnym dedičstvom pre filozofiu, históriu, kultúru, je potrebné obrátiť sa na „riadenú výživu filozofie“ (Leitfrage) - výživu duchovných vzťahov (Sein) a s dobrými ( Seiende). Toto hovorí profesor O.G Dugina, „čo sa „pokazilo“, čo sa samo „pokazilo“ a ako požiadavka „tak“ je hlavným nervom filozofie Martina Heideggera.
Vlasna, fachivci vám o tom povedia veľmi nedôsledne. Dnes si Monocler vybral prednášky o filozofii Martina Heideggera a povzbudzuje vás, aby ste sa nad nimi čudovali. Prednášajúci sú ruská verejná osobnosť, filozof, politológ, sociológ Oleksandr Dugin a doktorka filozofických vied Nelli Vasilievna Motroshilova. Prednášky Nellie Motroshilovej sú vo všeobecnosti intímnym pohľadom na tvorivosť mysliteľa, rovnako ako prednášky profesora Dugina a príslušné pohľady na analýzu toho, čo je filozofia marca Ina Heidegger jogo filosofska metamova. Ako sa zdá, bez ohľadu na chuť.
Prednášky o Martinovi Heideggerovi, ktoré čítala Nellie Motroshilová, sa viac sústredili na jeho životopis, na životné míľniky, ktoré filozofa ovplyvnili. Okrem toho tu môžeme vidieť základné dielo Heideggera „Zadok a hodina“, v ktorom kategorický systém zadku, hlavná výživa filozofie, koncept Da Sein („buttya sama o sebe“, „tu-buttya“), Heidegger predstavil vo filozofickom kontexte špecifické kategórie, ako napríklad „zabitie“ („Sorge“), „opustený svet“ (Geworfenheit), „túžba“ (Furcht).
Táto prednáška o Martinovi Heideggerovi hovorí o metamorfózach jeho filozofických myšlienok. Prečo sa „The Butte and the Hour“ považuje za „knihu kníh“ 20. storočia? Ako Heideger dekonštruoval vieru o buttya? Čo bolo podstatou Heideggerovho superšika a Kasira novokantov? Rozumel Heidegger, ako vlial čas do svojej teórie? Ako vznikla Heideggerova vízia z národnosocialistickej elity? Prečo sa Heidegger stal vedcom? Kde sa objavuje slovo Da sein („buttya v sebe“) v Heideggerových vojnových robotoch? Ako sa Heideggerova filozofia mení s rozvojom jeho kreativity? Je to všetko o prednáške Nellie Motroshilovej.
Prednáška doktorky filozofie Nelly Motroshilova v rámci projektu na Filozofickom ústave Ruskej akadémie vied „Anatómia filozofie: Ako funguje text“ je venovaná neskorým spisom Martina Heideggera 1931–1941. a je zameraná na problém spojený s rektorátom veľkého filozofa počas hodiny vlády pod hodinou vlády . Heideggerove spojenia s národným socializmom, jeho nenávisť k liberalizmu a demokracii a jeho nenávisť (nič viac) k masovému zbavovaniu ľudí jeho psychologickými vlastnosťami, generačnými kompromismi a charakteristikou intelektuálov jeho kmeňového pravicového konzervatívneho romantizmu? Ktorú voľbu treba brať vážne – ako povedie vývoj samotného karteziánskeho pomeru a európskej metafyziky k pozitívnemu alebo negatívnemu výsledku? Aká je správna filozofia „turba“ na poli alebo je potrebné ich chrániť jeden po druhom? A prečo sa potrebujeme abstrahovať od súčasnej situácie v našom regióne?
Profesor Dugin v prvej zo svojich štyroch prednášok o Martinovi Heideggerovi prezrádza, že úpadok filozofa v ruskom kontexte je hlboko špecifický a vzdialený od predstáv samotného Heideggera, o osobitostiach vývoja západnej Európy akejkoľvek filozofie, „hlava výživa filozofie“, „večerná modlitba“, meta, jogová poznámka od národných socialistov a koncept planetarizmu.
Čo je pre Heideggera „ďalší klas“ (die andere Anfang)? Aká je základná ontologická štruktúra fľaše „Four“ (Das Geviert)? čo to má? Čo je podstatou ľudskej túžby (Gestell)? Ako sa po Heideggerovi z človeka, ktorý spieva, stane spevák? Kam ideš? Tomuto priateľovi je venovaná prednáška profesora Dugina.
HEIDEGGER, MARTIN(Heidegger, Martin) (1889–1976), nemecký existencialistický filozof, ovplyvnil európsku filozofiu 20. storočia. Ako študent a asistent E. Husserla významne prispel k rozvoju fenomenológie. Názory Heideggera sú ešte náročnejšie ako názory Husserla. Zostávajúci dôraz na reflexívne a racionálnejšie formy dôkazov, zatiaľ čo Heidegger pripisoval osobitný význam existenciálnej situácii, ktorá je ich základom. Na základe Heideggera možno pochopiť, že sa začína najzákladnejšími rovnosťami historického, praktického a emocionálneho života človeka – títo rovní, ktorí sa môžu, ale nemusia najskôr realizovať, splývajú s činnosťou samotnej mysle.
Heidegger sa narodil 26. júna 1889 v Meskirsi (Nina Baden-Württemberg, Nemecko). Po absolvovaní vysokej školy a gymnázia (1909) vstúpil na univerzitu vo Freiburgu im Breisgau a získal doktorskú dizertačnú prácu (1913). V roku 1920 sa Heidegger stal Husserlovým asistentom. V roku 1923 mu bol zamietnutý titul profesora na univerzite v Marburgu a o päť rokov neskôr ho Husserl vymenoval za svojho nástupcu na katedre filozofie vo Freiburgu. Narodený v roku 1933 bol vymenovaný za dekana fakulty. Keď Heideger narazil na vrchol lomu Vykladatskoi, bol bez zmätku nútený sedieť na výstave. Po vojne žil spočiatku sám, neskôr až do roku 1957 obnovil investičnú činnosť. Heidegger zomrel v Meskirsi 26. mája 1976.
Heidegger bol ako mysliteľ zaujatý formami každodenného života a podľa jeho slov spôsobmi „byť so svetom“. Po zdieľaní Husserlovej hlbokej skepsy existujú určité trendy vo vývoji súčasného vedeckého myslenia, ktoré súvisia najmä so skutočnosťou, že existuje veľa zložitosti v podobe formálnych, komplexných aspektov matematických poznatkov a ich pridávanie k takým vzdialeným. oblasti výskumu, ako sú spoločenské vedy. Heidegger zdôraznil, že súčasné vedecké chápanie nerozlišuje medzi spôsobom bytia ľudským subjektom a spôsobom bytia charakteristickým pre fyzické objekty. Vedecká myseľ ignoruje samotný pojem butta, samotný zmysel toho, čo znamená spať.
U Ale už je čas (Sein und Zeit, 1927) Heidegger, ktorý sa pokúsil objaviť zmysel pre buttia a opísať formy, v ktorých sa buttia prejavuje, nazval „základnou ontológiou“. Najdôležitejšie je podľa mňa popísať nám najbližší fenomén – ľudský spánok. Avšak na rozdiel od Husserla, pre ktorého sú takéto opisy možné len na reflexnej úrovni čistého poznania, Heidegger trval na tom, že ľudskú vedu možno analyzovať prostredníctvom konkrétnych údajov zo spoločensko-historického s ním svetla, z ktorého ľudia hovoria, myslia a konajú. . Ľudský subjekt je už „tu“, prítomný (Dasein, tu), „vyhodený“ z čelného svetla. Heidegger analyzoval množstvo primárnych spôsobov („existencií“) ľudského „bytia vo svete“, ako napríklad inštrumentálne používanie reči, chápanie a šero sveta, zástupný ľudský jazyk, chápanie toho, čo sa deje „iné“ a tour chat. o druhých, a tiež zručnosť nálady. V každom z týchto spôsobov je ľudský spánok narušený spánkom predmetov.
Týmto spôsobom je ľudská realita vysvetľovaná mimo kontextu skutočných a praktických prínosov ľudí vo svete. Žiaľ, ľudia sú čoraz viac zahltení každodennými turbami a zabúdajú na zadok. Má pocit, že stráca svoje „zdravie“ a upadá do mierneho spánku, vo svete „neschopným“ spôsobom. Toto je cesta bez starostí ku konformizmu. Človek sa premení na jedného z nich (das Man), pripojí sa k anonymnej skupine, akceptuje ich hodnoty a osvojí si ich spôsoby správania a myslenia. Prote, spoliehajúc sa na svoje hlboké, špeciálne dôkazy, môžu ľudia opäť získať schopnosť spať. Napríklad úzkosť (Angst) ničí základné vzorce života a stovky hodín, čo vedie k sebauspokojeniu. Títo nevinní „ľudia“ už nemôžu dominovať a zvyšky „smradu“ už nedávajú ľuďom pocit pohodlia a spánku bez turba. Pre Heideggera existencialistova úzkosť nielenže oslobodzuje človeka od mŕtveho konformizmu, ale odhaľuje aj jeho silu, no zároveň svedčí o vlastnej výnimočnosti, stvorenej pred šialenými činmi. Heidegger posilňuje kintsovský charakter snívania; Keďže každý dôkaz je dočasného charakteru, ľudia si môžu zmerať svoje hranice, čo znamená, že sa chystajú zomrieť (Sein zum Tode, sú pred smrťou).
Heidegger, ktorý vždy zdôrazňoval, že problémy sveta a „iného“ sú najdôležitejšie pre uvažovanie o ľudskej existencii, sa jeho neskoršia práca nevenuje ani tak problému individuálnej subjektivity, ale problémom tradičnej metafa iziki. . V práci Čo je to metafyzika?? (Bola to metafyzika?, 1930) a v Úvod do metafyziky (Einführung in die Metaphysik, 1953) je to historický a filozofický koreňový koncept, ktorý sa vlieva do súčasnej „technologickej“ interpretácie prírody. Ich bystré roboty o jazyku a literatúre, ako napr Hölderlin a podstata poézie (Hölderlin und das Wesen der Dichtung, 1937), Hölderlinova poézia(Erlauterungen zu Hölderlins Dichtung, 1937), Cudzinosť (Gelassenheit, 1959). Cesta do Movi (Unterwegs zur Sprache, 1959), ukazuje, ako sa prostredníctvom vhľadov mysliteľa a speváka odhaľujú túžobné, historické tradície a nejasnosti, ktoré spočívajú v hodine spevu. Samotný proces myslenia je veľkou chválou za to, čím je. Podia (Ereignis) nie je len prejdená, ale poznáte možnosť, že sa vám bude buď hovoriť, alebo šablónovať.
Problémom klasickej a súčasnej filozofie sa venuje množstvo ďalších diel Heideggera: Platónova oddanosť pravde (Platónov Lehre von der Wahrheit, 1947), Kant a problém metafyziky (Kant und das Problem der Metaphysik, 1929), Fox stehy (Holzwege, 1950), Nietzsche (Nietzsche, 1961). Výživa o bohatých (Die Frage nach dem Ding, 1962).
HEIDEGGER, MARTIN(Heidegger, Martin) (1889–1976), nemecký existencialistický filozof, ovplyvnil európsku filozofiu 20. storočia. Ako študent a asistent E. Husserla významne prispel k rozvoju fenomenológie. Názory Heideggera sú ešte náročnejšie ako názory Husserla. Zostávajúci dôraz na reflexívne a racionálnejšie formy dôkazov, zatiaľ čo Heidegger pripisoval osobitný význam existenciálnej situácii, ktorá je ich základom. Na základe Heideggera možno pochopiť, že sa začína najzákladnejšími rovnosťami historického, praktického a emocionálneho života človeka – títo rovní, ktorí sa môžu, ale nemusia najskôr realizovať, splývajú s činnosťou samotnej mysle.
Heidegger sa narodil 26. júna 1889 v Meskirsi (Nina Baden-Württemberg, Nemecko). Po absolvovaní vysokej školy a gymnázia (1909) vstúpil na univerzitu vo Freiburgu im Breisgau a získal doktorskú dizertačnú prácu (1913). V roku 1920 sa Heidegger stal Husserlovým asistentom. V roku 1923 mu bol zamietnutý titul profesora na univerzite v Marburgu a o päť rokov neskôr ho Husserl vymenoval za svojho nástupcu na katedre filozofie vo Freiburgu. Narodený v roku 1933 bol vymenovaný za dekana fakulty. Keď Heideger narazil na vrchol lomu Vykladatskoi, bol bez zmätku nútený sedieť na výstave. Po vojne žil spočiatku sám, neskôr až do roku 1957 obnovil investičnú činnosť. Heidegger zomrel v Meskirsi 26. mája 1976.
Heidegger bol ako mysliteľ zaujatý formami každodenného života a podľa jeho slov spôsobmi „byť so svetom“. Po zdieľaní Husserlovej hlbokej skepsy existujú určité trendy vo vývoji súčasného vedeckého myslenia, ktoré súvisia najmä so skutočnosťou, že existuje veľa zložitosti v podobe formálnych, komplexných aspektov matematických poznatkov a ich pridávanie k takým vzdialeným. oblasti výskumu, ako sú spoločenské vedy. Heidegger zdôraznil, že súčasné vedecké chápanie nerozlišuje medzi spôsobom bytia ľudským subjektom a spôsobom bytia charakteristickým pre fyzické objekty. Vedecká myseľ ignoruje samotný pojem butta, samotný zmysel toho, čo znamená spať.
U Ale už je čas (Sein und Zeit, 1927) Heidegger, ktorý sa pokúsil objaviť zmysel pre buttia a opísať formy, v ktorých sa buttia prejavuje, nazval „základnou ontológiou“. Najdôležitejšie je podľa mňa popísať nám najbližší fenomén – ľudský spánok. Avšak na rozdiel od Husserla, pre ktorého sú takéto opisy možné len na reflexnej úrovni čistého poznania, Heidegger trval na tom, že ľudskú vedu možno analyzovať prostredníctvom konkrétnych údajov zo spoločensko-historického s ním svetla, z ktorého ľudia hovoria, myslia a konajú. . Ľudský subjekt je už „tu“, prítomný (Dasein, tu), „vyhodený“ z čelného svetla. Heidegger analyzoval množstvo primárnych spôsobov („existencií“) ľudského „bytia vo svete“, ako napríklad inštrumentálne používanie reči, chápanie a šero sveta, zástupný ľudský jazyk, chápanie toho, čo sa deje „iné“ a tour chat. o druhých, a tiež zručnosť nálady. V každom z týchto spôsobov je ľudský spánok narušený spánkom predmetov.
Týmto spôsobom je ľudská realita vysvetľovaná mimo kontextu skutočných a praktických prínosov ľudí vo svete. Žiaľ, ľudia sú čoraz viac zahltení každodennými turbami a zabúdajú na zadok. Má pocit, že stráca svoje „zdravie“ a upadá do mierneho spánku, vo svete „neschopným“ spôsobom. Toto je cesta bez starostí ku konformizmu. Človek sa premení na jedného z nich (das Man), pripojí sa k anonymnej skupine, akceptuje ich hodnoty a osvojí si ich spôsoby správania a myslenia. Prote, spoliehajúc sa na svoje hlboké, špeciálne dôkazy, môžu ľudia opäť získať schopnosť spať. Napríklad úzkosť (Angst) ničí základné vzorce života a stovky hodín, čo vedie k sebauspokojeniu. Títo nevinní „ľudia“ už nemôžu dominovať a zvyšky „smradu“ už nedávajú ľuďom pocit pohodlia a spánku bez turba. Pre Heideggera existencialistova úzkosť nielenže oslobodzuje človeka od mŕtveho konformizmu, ale odhaľuje aj jeho silu, no zároveň svedčí o vlastnej výnimočnosti, stvorenej pred šialenými činmi. Heidegger posilňuje kintsovský charakter snívania; Keďže každý dôkaz je dočasného charakteru, ľudia si môžu zmerať svoje hranice, čo znamená, že sa chystajú zomrieť (Sein zum Tode, sú pred smrťou).
Heidegger, ktorý vždy zdôrazňoval, že problémy sveta a „iného“ sú najdôležitejšie pre uvažovanie o ľudskej existencii, sa jeho neskoršia práca nevenuje ani tak problému individuálnej subjektivity, ale problémom tradičnej metafa iziki. . V práci Čo je to metafyzika?? (Bola to metafyzika?, 1930) a v Úvod do metafyziky (Einführung in die Metaphysik, 1953) je to historický a filozofický koreňový koncept, ktorý sa vlieva do súčasnej „technologickej“ interpretácie prírody. Ich bystré roboty o jazyku a literatúre, ako napr Hölderlin a podstata poézie (Hölderlin und das Wesen der Dichtung, 1937), Hölderlinova poézia(Erlauterungen zu Hölderlins Dichtung, 1937), Cudzinosť (Gelassenheit, 1959). Cesta do Movi (Unterwegs zur Sprache, 1959), ukazuje, ako sa prostredníctvom vhľadov mysliteľa a speváka odhaľujú túžobné, historické tradície a nejasnosti, ktoré spočívajú v hodine spevu. Samotný proces myslenia je veľkou chválou za to, čím je. Podia (Ereignis) nie je len prejdená, ale poznáte možnosť, že sa vám bude buď hovoriť, alebo šablónovať.
Problémom klasickej a súčasnej filozofie sa venuje množstvo ďalších diel Heideggera: Platónova oddanosť pravde (Platónov Lehre von der Wahrheit, 1947), Kant a problém metafyziky (Kant und das Problem der Metaphysik, 1929), Fox stehy (Holzwege, 1950), Nietzsche (Nietzsche, 1961). Výživa o bohatých (Die Frage nach dem Ding, 1962).
Heideggerova metóda mala zaviesť filozofické základy vedy, ktorá v skutočnosti funguje bez zjavného základu pre teoretickú činnosť, v dôsledku čoho je stále nesprávne dávať svojim teóriám univerzalizmus. nesprávna interpretácia výživy buttya a existencie. Takto si filozof kladie za úlohu vytrhnúť tému zo zabudnutia a dať jej nový zmysel. Preto Heidegger kráča po cestách celých dejín filozofie a uzamyká správnosť takých filozofických chápaní, akými sú realita, logika, Boh, poznanie. Vo svojej neskoršej práci filozof vidí vplyv modernej techniky na ľudskú existenciu.
Diela Martina Heideggera ovplyvnili filozofiu, teológiu a iné humanitné vedy 20. storočia. Filozofia zohrala rozhodujúcu úlohu vo vývoji takých trendov ako existencializmus, hermeneutika, postmodernizmus, dekonštruktivizmus a všetky kontinentálne filozofie vôbec. Takí slávni filozofi ako Karl Jaspers, Claude Lévi-Strauss, Georg Gadamer, Jean-Paul Sartre, Ahmad Fardid, Hannah Arendt, Maurice Merleau-Ponty, Michel Foucault, Richard Rorty a Jacques Derrida tento prílev rozpoznali a analyzovali.
Heidegger podporoval národný socializmus a do roku 1945 bol členom strany z Travnia. Jeho nasledovníci, podobne ako Hannah Arendt, ho rešpektujú so zvláštnym rešpektom k myšlienke, že jeho politická pozícia nesúvisí s jeho filozofickými názormi. Kritici ako Emmanuel Levinas a Karl Levit oceňujú, že podpora Národnej socialistickej strany vrhá tieň na všetky filozofove myšlienky.
Heideggerova filozofia je založená na dvoch základných princípoch mysliteľa. V prvom rade, z mojej strany, filozofia už viac ako 2000 rokov histórie rešpektuje všetko, čo má charakteristiku bytia na svete, vrátane sveta samotného, ale zabudla na to, čo znamená є. Pre ktorého sa má Heideggerovo „jedlo na zadok“ ťahať ako červená niť cez fúzy jeho diela. V istom zmysle, keďže to ovplyvnilo jeho interpretáciu tejto stravy, slová Franza Brentana o Aristotelovej vikoristanya sa v zákulisí líšili, aby pochopili buttya. Heidegger otvára svoje hlavné dielo „Dno a hodina“ situáciou z dialógu „Sofista“ od Platóna, ktorý ukazuje, že západná filozofia ignorovala pojem Botta, hoci rešpektovala jeho zmysel ako samozrejmosť. Heidegger chce prejsť všetkými fázami formovania tohto konceptu od začiatku toho, čo mysliteľ nazval „deštrukciou“ dejín filozofie.
Iným spôsobom bola filozofia ovplyvnená Heideggerovou znalosťou filozofie E. Husserla bez toho, aby bola výrazne ovplyvnená dejinami filozofie. Napríklad Husserl, ktorý rešpektoval skutočnosť, že filozofia musí priznať svoj význam ako opis pravdy (zvnútra von - „späť k samotným prejavom“). Ale Heidegger chápe, že pravda budúcnosti „už“ má vo svete svoje miesto. Husserl interpretoval poznatky zámerne (v zmysle, že je to vždy rovno nateraz, navždy o teraz). Intencionalita informácie sa v Heideggerovom systéme pretransformovala do konceptu „turbo“. Heidegger definuje štruktúru ľudského života ako „turbo“. Existujú tri momenty: „byť vo svetle“, „hľadieť dopredu“ a „byť vo vnútornej existencii“ a sú základom Heideggerovej „existenciálnej analýzy“, ako ich definoval v „Butti a hodiny .“ Heidegger poznamenal, že na úplné opísanie všetkého je potrebné okamžite poznať tých, pre ktoré sa takýto opis tuší. Týmto spôsobom Heidegger dôkladne sprostredkuje svoj opis prostredníctvom Dasein, na ktorý sa stáva potravou. V knihe „Butti and Hours“ Heidegger kritizoval abstraktnú metafyzickú povahu tradičných spôsobov opisu ľudskej existencie, ako je „racionálne stvorenie“, zvláštnosť, ľudskosť, duša, duch a subjekt. Dasein sa stáva základom pre novú „filozofickú antropológiu“, ktorú Heidegger chápe ako myseľ, ktorá je podobná „filozofickej antropológii“. Dasein podľa Heideggera nie je „turbo“. V oblasti existenciálnej analytiky Heidegger píše, že Dasein, aby vedel, že je nehodný sveta uprostred iných rečí, si uvedomuje možnosť a nemožnosť silnej smrti. Potreba Dasein je prijať túto potenciálnosť, poverenia, ako silnú existenciu, ktorá je základom pre dosiahnutie autentickosti a špecifickej schopnosti pre jedinečnosť „vulgárnej“ a drsnej aktuálnosti a napätia.Majte dobrý život.
Ten, kto má rovnaké dve myšlienky, je ten, že urážlivý smrad priamo súvisí s hodinou. Dasein už stratil svoje svetlo, čo znamená časovo citlivý charakter zadku a závažnosť už unavenej terminológie západnej filozofie. Pre Heideggera podľa Husserla filozofická terminológia nemôže byť oddelená od histórie historickej hodnoty terminológie, preto sa pravá filozofia nepreviňuje v žiadnej konfrontácii s výživou jazyka a zmyslom. Existenciálna analýza „Zadok a hodina“ sa týmto spôsobom javila ako prvý krok v Heideggerovej „deštrukcii“ dejín filozofie, takže transformácia jazyka má významy, ktoré by sa mali ukázať ako príklad vedeckého analytika pád každého druhu (v tomto zmysle, ktorí majú napríklad špeciálnu teóriu relevancie, ktorú nazývame odvetvím všeobecnej relativity). Bohatý nemecký mysliteľ je otvorený, prišiel do sveta, s bohatstvom je opäť možné odolať, alebo možno impulzom, ktoré priniesli 20. a 21. storočie od M. Heideggera, žiť dnes tvorivejšie ako vedci a vedci. filozofov.
Otvorenosť Počatkovej je tu charakterizovaná ako uhladenosť, flexibilita (Gestimmtheit, Befindlichkeit). „Tie, ktoré ontologicky nazývame „zručnosť“, sú, samozrejme, pôvodne známe ako: nálady, úpravy. Úprava je podľa Heideggera hlavnou existenciálnou a tu a tam je Buttova charakteristika. Projektu dáva existenčnú štruktúru, ktorá je založená na špecifickom účele, ktorý má svoj vlastný potenciál. Heidegger, ktorý tu vidí existenciálnu štruktúru ako projekt, ponecháva primát emocionálno-praktickej pozície človeka pred svetom. Za Heideggerom, ale existencia je absolútne otvorená ľuďom na sto percent ich zámerov (možností), a nie v čistom nenáročnom pozorovaní. Teoretická inštalácia sa zdá byť rozumná ako tichá otvorenosť. Zokrema, po Heideggerovi, existenciálne chápanie je začiatkom Husserlovho „pozorovania javov“.
Existenciálne, primárne racionálne, predreflektívne. Heidegger to nazýva „porozumenie“ (Vorverstandnis). Najpriamejšie a najprimeranejšie pochopenie je vyjadrené, ako rešpektuje Heidegger, v prvkoch jazyka. Preto by ste sa mali vrátiť k ontológii a študovať výživu o zadku. Počas obdobia „butt-at-the-hour“ sa však práca s baňou z Heideggera vytráca dodatočným spôsobom pri popisovaní štruktúry tu-buta. „Vyživovaný jazyk“ Heidegger zaberie ďalšie obdobie svojej tvorivosti.
V knihe sa skúmanie uskutočňuje prostredníctvom osvetlenia takých tém, ako je úmrtnosť, úzkosť (nie v primárnom, ale v existenciálnom zmysle), aktuálnosť a historickosť. Heidegger naplánoval ďalšiu časť knihy, namiesto toho, aby sa zameral na „deštrukciu“ (destruktion) dejín filozofie, namiesto toho, aby do našich životov vniesol život.
„Hodina a hodina“ oslovila mnohých mysliteľov, vrátane takých slávnych existencialistov ako Jean-Paul Sartre (a sám Heidegger sa od nálepky existencialista dištancoval).
Skorý Heidegger bol pod silným prílevom Aristotela. Podobný vplyv na formovanie jeho filozofie mala aj teológia katolíckej cirkvi, filozofia strednej triedy a Franz Brentano.
Etické, logické a metafyzické diela Aristotela vstúpili do hry s Heideggerovými názormi, keď sa formovali počas 20. rokov 20. storočia. Pri čítaní klasických Aristotelových pojednaní zaujal Heidegger tradičný latinský preklad a scholastický výklad jeho názorov. Zvlášť dôležitá bola jeho interpretácia Aristotelovej „nikomachovskej etiky“ a jeho diel metafyziky. Táto radikálna interpretácia gréckeho autora je už dlho spojená s Heideggerovým najdôležitejším dielom „Loď a hodina“.
Najdôležitejšie myšlienky o buttyi pochádzali od Parmenida. Heidegger chce znovu zdôrazniť najdôležitejšiu výživu ontológie, ktorá, ako vieme, bola podceňovaná a zabudnutá metafyzickou tradíciou začínajúcou Platónom. V snahe poskytnúť nový pohľad na výživu Heidegger pridal veľa náhľadov do myšlienok starovekých gréckych autorov z predplatónskeho obdobia: Parmenida, Herakleita a Anaximandra, ako aj do Sofoklových tragédií.
Heidegger začal plánovať projekt „hermeneutiky faktického života“ skoro a jeho hermeneutická interpretácia fenomenológie bola inšpirovaná čítaním diela Wilhelma Diltheyho.
O vplyve, ktorý mal Dilthey na Martina Heideggera, Hans-Georg Gadamer napísal: „Bol by dobrý nápad získať peniaze, ktoré Dilthey napísal „Ale do času“ v polovici 20. rokov 20. storočia. Je príliš neskoro." Dodal, že ako viem, až do roku 1923 bol Heidegger pod vplyvom názorov iného, menej slávneho filozofa - grófa York von Wartenburg. Gadamer prote poznamenal, že infúzia Dilthey bola obzvlášť dôležitá v teréne a odstup mladého Heideggera od myšlienok novokantovstva, ako sa to sám Heidegger naučil z „The Butte and Hours.“ Staviame aj na materiáloch z prvých Heideggerových prednášok, v ktorých tušíme veľký prílev Wilhelma Doltheyho do obdobia, ešte skôr, pod definíciami Gadamera ako „pred „Iznom“, činy minulosti, ako napríklad Theodor Kiesel a David Farrell Krell, zdôrazňujú dôležitosť konceptu delta pri formovaní názorov.
Takže bez ohľadu na tie, ktoré môže byť kontroverzná interpretácia chronológie Heideggerových názorov, ktorú navrhol Gadamer, existuje ešte jeden dôkaz, ktorý Dilthey Heideggerovi poskytol. Heideggerove nové myšlienky, ktoré stoja na základe ontológie, nie sú len zhlukom logických argumentov, ale demonštrujú jeho zásadne novú paradigmu, ale aj hermeneutický kruh – nový a silný spôsob účelu a realizácie týchto myšlienok.
V súčasnosti nie je jednotný názor tak na infúziu Edmunda Husserla do filozofického vývoja Heideggera, ani na to, do akej miery má jeho filozofia fenomenologické korene. Aký silný bol prílev fenomenológie na každodenné aspekty Heideggerovho systému, ako aj najväčšie zásadné míľniky v diskusii týchto dvoch filozofov - výživa je nejednoznačná.
Slávny filozof Hans-Georg Gadamer o nich napísal: „V reakcii na tých, ktorí boli fenomenológiou v období po prvej svetovej vojne, podal Edmund Husserl tento dôkaz: „Fenomenológia je celá o mne.“ ta Heidegger.“ Prote Gadamer poznamenal, že medzi Husserlom a Heideggerom bolo veľa rozdielov a že Heidegger bol uvedený do filozofickej roviny, ale je to kvôli jeho zložitému charakteru, že Husserla z neho pravdepodobne nebude podozrievať príroda na základe Max Schelerove svetlé črty.
Robert Dostal opísal Husserlov prílev na Heideggera nasledovne: „Heidegger, ktorý pripustil, že z Husserla môžeme vyvodiť závery na základe svojej hermeneutiky na tejto interpretovanej hodine, keďže s Husserlovou interpretáciou hodiny nie je veľa podobností, keby som mal dospel k podobnému fenoménu metóda, ktorú presadzoval Husserl... Rozdiel medzi Husserlom a Heideggerom je významný, ale nie je možné pochopiť, nakoľko Husserlova fenomenológia znamenala Heideggerove názory, takže je tiež nemožné zhodnotiť projekt, ktorý Heidegger rozvinul v „Bitty“. a vyhrať."
Daniel Dahlstrom hodnotil Heideggerovo dielo ako „úpravu Husserla v dôsledku nepochopenia jeho diela“. Dahlstrom o výmene názorov medzi týmito dvoma filozofmi píše: „Heideggerovo dielo, ktorým sa snaží dosiahnuť čo najväčšiu podobnosť s jeho interpretáciou hodiny a sledovaním vnútornej dočasnosti poznania Gu Sserla, je nepochopením husserovskej koncepcie intencionality. Bez ohľadu na kritiku, ktorú Heidegger uviedol vo svojich prednáškach, zámernosť (čo nepriamo znamená „ale“) Husserl nepopísal ako „absolútne zjavenie“. Týmto spôsobom, napriek všetkým týmto „nebezpečným zblíženiam“, možno stále povedať, že Heideggerova interpretácia dočasnosti má niekoľko zásadných rozdielov s Husserlovou myšlienkou dočasnosti.
Budynok v Messkirche, de viris Heidegger
Heideggerov hrob v Messkirche
Štatistika k téme: | |
Martin Heideger: základné myšlienky fundamentálnej ontológie
Martin Heidegger (1880-1976) – nemecký existencialistický filozof. Nasledujúce štádiá glykolýzy
Anaeróbna glykolýza je proces oxidácie glukózy na laktát, ktorý... Základné dielo od N Bulgakova
Vlasť je posvätným tajným miestom každého človeka, rovnako ako... |