Základné dielo od N Bulgakova. Životopis. Zaujíma vás, čo je „Bulgakov Sergey Mikolaovič“ v iných slovníkoch


Vlasť je posvätným tajným miestom kože ľudí, rovnako ako ich ľudia. Tie isté tajomné a neúplné spojenia, ktoré sa spájajú cez lono matky s ich predkami a sú spojené s celým ľudským stromom, cez spojenia cez vlasť a s matkou zemou a so všetkým s Božími stvoreniami.

Apokalypsa Jána

Kniha o Apokalypse bola posledným dielom otca Sergia, ktoré bol nútený dokončiť pred smrťou.

Prednáškový materiál venovaný autorom Apokalypse, ktorý bol následne aplikovaný na počet študentov Pravoslávneho teologického inštitútu. Pravá ruka je od prvého rukopisu; V niektorých prípadoch to môže mať charakter poznámok a nie je ďaleko od opakovania a nepresností.

Hrdinstvo a askéza

Sergej Mikolajovič Bulgakov je popredný predstaviteľ ruského náboženského filozofického myslenia, ktorý sa z „právneho marxistu“ stal pravoslávnym teológom. V roku 1922 bol za objednávky zodpovedný V. I. Lenina deportovali na hranicu a zomrel v cudzej krajine a na jeho pocty sa v Baťkivščine zabudne.

Mnohé články tohto mysliteľa sa čítajú, akoby boli napísané v stopách dnešnej doby. Čitateľ bude vedieť, že majú úplne nízku stravu, čo pred našinca postavila história.

Inteligencia a náboženstvo

Pred knihou „Inteligencia a náboženstvo“ boli najznámejšie diela S.N. Bulgakova, ktoré vznikli začiatkom 20. Venuje sa problému zachovania kresťanskej viery medzi takzvanou „kreatívnou inteligenciou“.

Príklad takých zázračných čŕt ako A. I. Herzen, F. M. Dostojevskij, L. N. Tolstoj a A. P. Čechov poskytuje jasný obraz o duchovných honbách, výdavkoch a výdobytkoch celej ruskej inteligencie od konca XIX. - začiatku čl. XX. s týmito „večnými potravami“, ktorých význam je dnes zrejmý pre novú generáciu tých, ktorí myslia, čudujú sa a veria.

Malá trilógia

Malá trilógia veľkňaza Sergia Bulgakova obsahuje tri časti: „Horiaci ker“ (1927), „Priateľ menovaného“ (1928), „Jakivov rebrík“ (1929).

Toto je dôkazom dogmatického debaklu úcty pravoslávnej cirkvi k Matke Božej, predchodkyni a teologickému debaklu anjelov.

Tiež je to prvýkrát, čo niekto zverejnil záznamy o. Segria Bulgakov zo zápisníka z rokov 1939-1942.

S názvom Lamb

Kniha je treťou a záverečnou časťou teologickej trilógie, venovanej odhaleniu základnej kresťanskej pravdy o božstve.

Za skrytým plánom, ako bol koncipovaný takmer pred desiatimi rokmi, je jeho prvá a druhá časť venovaná prírode k Božskému: Baránok Boží, 1933, a Tešiteľ, 1935, - Christológia a pneumatológia, tretia a zostávajúca časť - ľudskosť.

Tu je možné vidieť rôzne strany vytvoreného zadku, od jeho prirodzeného a hrdzavého stavu až po jeho rafinovanú a pretvorenú formu. Témou tohto diela je teda Cirkev, ekleziológia, chápaná v celej svojej šírke a hĺbke ako sofiológia. Nevyhnutne zahŕňa eschatológiu ako poslednú časť všetkých pobožností o božstve, aby sa uskutočnila jej najobskúrnejšia a zostávajúca pravda. Predtým je toto najdôležitejšia a nevyhnutná časť všetkého o Božstve. Takto sa má diskutovať v cirkvi.

Kresby pravoslávnej cirkvi

Cirkev ako prerozprávanie I. Svätý list a sväté odovzdávanie II. O kánone III. O Cirkvi Transmisia O Cirkvi Hierarchia Jednota Cirkvi; Svätosť Cirkvi; Overovanie; O sviatostiach; Kúpanie Matky Božej a svätých; Bohoslužba v pravoslávnej cirkvi; Ikona a uctievanie ikon; Mysticizmus v pravosláví; Etika v ortodoxii; Tou mocou je pravoslávie; Pravoslávie a život Gospodarov; Pravoslávie a apokalyptizmus; ortodoxná eschatológia; Pravoslávie a heterodoxie.

Svetlo nie je večer

„Svetlo nikdy“ je najvýznamnejším filozofickým dielom významného ruského mysliteľa a teológa otca Sergia Bulgakova vrátane duchovnej autobiografie a vyznaní.

Hlavnými témami tejto knihy sú „ako je možné náboženstvo“, „viera a sentiment“, „náboženstvo a filozofia“, „náboženstvo a morálka“, „pád“, „povaha zla“, „stať sa človekom“, „moc a teokracia“, „cirkevnosť a spoločenstvo“, „koniec dejín“ a mnohé ďalšie.

Filozofia mena

Táto „nefilozofická“ je podľa autorovho svedectva zo všetkých jeho diel príkladom toho, že „zlo dňa“ môže byť hnacou silou kreativity, ktorú prináša budúcnosť.

V dobe „prítomnosti posvätných mien“ Bulgakov vyjadruje tajomnú identitu významu v mene Božom. Pomocou metód fenomenológie a lingvistiky na analýzu ontologickej povahy slova vzniká traktát medzi teológmi a oblasťou filozofie.

Predmet psychologizmu a zakorenenie slov v mysli, ktoré predstavuje, priviesť do predpredmetového horizontu slovníka umiestňovanie slov pred zadok. A keďže dekonštrukcia sa pohybuje po spodnej línii babylonskej zmesi, driftu, čo znamená zmysel a úplné zachytenie zmyslu, potom Bulgakovova rekonštrukcia rezonuje s neviditeľnou jednotou so snahou vytvoriť Logos-Slovo, Meno-Prítomnosť.

Filozofia nadvlády

Kniha „Filozofia Gospodarstva“ od veľkého ruského filozofa a teológa Sergeja Mikolajoviča Bulgakova, ktorá vyšla v roku 1912, je prvou v sekulárnej vede, ktorá odhaľuje kresťanský charakter činnosti vládcu.

Ekonómia, inšpirovaná náboženským cítením, určuje túžbu ľudí premeniť mŕtvu hmotu, ktorá existuje z mechanickej nevyhnutnosti, na živé telo s jej organickou integritou a úplnosťou.

Panstvo je podľa Bulgakova univerzálny proces premeny každého kozmického mechanizmu na funkciu prístupnú schopnostiam človeka, ako náhradu za potrebu slobody, mechanizmus pre organizmus, kauzalitu pre úplnosť, ako ľudnatej prírody. Život ľudí je dokonalý suverénny proces, ktorý sa odohráva v pracovnej činnosti, ktorej účinnosť spočíva v organickej celistvosti fľaše.

BULGAKOV, SERGIJ MIKOLAJEVIČ(1871-1944), ruský filozof a teológ. Narodil sa v Livny, provincia Oryol, 16. (28.) 1871. Po absolvovaní Právnickej fakulty Moskovskej univerzity sa v 90. rokoch 19. storočia stal posadnutým marxizmom a mal blízko k sociálnym demokratom. Pocit ďalšieho Bulgakovovho vývoja s jasnými očami úplne vyjadruje názov jeho knihy Od marxizmu k idealizmu(1903). Zúčastňujete sa zbierky Problémy s idealizmom(1902) to Vikhi(1909), v náboženských a filozofických časopisoch „Noviy Shlyakh“ a „Nutrition of Life“ a v publikáciách „Shlyakh“. Bulgakovova nábožensko-metafyzická pozícia našla konzistentné vyjadrenie v dvoch z jeho diel: Filozofia nadvlády(1912). Svetlý Nevecherne(1917). V roku 1918 sa stal kňazom, v roku 1922 bol vyhnaný z Ruska. Od roku 1925 až do konca svojich dní bol členom Ortodoxného teologického inštitútu v Paríži.

V Bulgakovových filozofických a teologických dielach hrá sofiológia ústrednú úlohu. Po tom, čo sa Bulgakov naučil z vedomostí Vl. S. Solovjova o Sophii „najoriginálnejší“ prvok metafyziky všemohúcnosti, alias „neúplnosť a nerozhodnosť“, rozvinul tému Sophia už od r. Filozofie nadvlády a až po jeho zostávajúce teologické diela: Vtishnik(1936). S názvom Lamb(1945). Jeho teologické dôkazy o interpretácii Sofie ako „ideálneho základu sveta“, Duši sveta, Večnej ženskosti, nestvorenom „večnom obraze“ a legende o „štvrtej hypostáze“ boli v pravoslávnej cirkvi prijaté ostro kriticky. stávky a odsúdené, a to ako v Rusku, tak aj za kordónom. Z metafyzickej perspektívy je Bulgakovova sofiológia ontologickým systémom, ktorý sa rozvinul v súlade s metafyzikou vševedúcnosti a od svojich koreňov zostupuje k platonizmu, v ktorom sa radikálne pokúšali – v rámci kresťanskej paradigmy – o obgruntovanie rešpektu k ontologickej realite stvorených. svet, kozmos, ako svet sily, „Živá jednota buttya“ “ U Svetlo noci Potvrdzuje sa, že „ontologický základ sveta spočíva v univerzálnej, metafyzicky neprerušovanej sofistike jeho základu“. Svet v Bulgakovovej sofiológii nie je rovnaký ako svet Boží – je to samotné stvorenie svetla, ktoré „nekričí do ničoho“. A napriek všetkej svojej „sekundárnosti“ nesie vesmír „moc božstva, tak bola stvorená Sophia“. Vesmír je živý ako celok, všemohúcnosť je živá a je to duša („entelechia svetla“). Bulgakov rozobral ideál, „večnú Sophiu“ a svet ako „Sophiu, ktorá sa rozplýva“ do budúcej ontologickej hierarchie. Myšlienka Sophie (v jej rôznych podobách) hrá kľúčovú úlohu v Bulgakovovom diele v ohraničenej jednote (všadeprítomnosti) fľaše, jednote, ktorá v konečnom dôsledku nepozná žiadnu izoláciu ії, každý absolútny kordón medzi božským a vytvoril svetlo medzi duchovným a prírodným klasom (myslator Bachiv mocný, transparentný postoj akéhosi „náboženského materializmu“, rozvíjajúci myšlienku „duchovnej telesnosti“ atď.). Bulgakovova sofiológia výrazne naznačuje povahu jeho antropológie: príroda sa v ľuďoch stáva „zrakou“ a zároveň sa ľudia spoznávajú „ako oko Svetla duše“, ľudskú zvláštnosť je „daná“ Sophii „ako jej subjekt“. "hypostáza." Zmysel pre históriu je tiež „sophien“: historická tvorivosť ľudí sa javí ako „čestná“ až do večnosti, pričom je vyjadrením univerzálnej „logiky“ vývoja živého, zduchovneného (sophia) kozmu. „Sofia bude vládnuť histórii...,“ tvrdil Bulgakov Filozofie nadvlády. "Len v celistvosti histórie je záruka, že z nej vyjdeme." V antropológii a dejinách ruského mysliteľa, ako aj v celej jeho tvorivosti, medzi metafyzickými a teologickými pohľadmi, sa to javí ako dosť intelektuálne.


Sergij Mikolajovič Bulgakov

Ekonóm, filozof, teológ. Typ právneho marxizmu, ktorý sa Bulgakov pokúsil zlúčiť s novokantovstvom, prešiel do náboženskej filozofie, potom do pravoslávnej teológie. Hlavnými dielami sú „Filozofia gospodarstva“ (1912), „O božstve. Trilógia“ (1933–1945), „Filozofia mena“ (vyrobená v roku 1953).

Sergij Mikolajovič Bulgakov sa narodil 16. (28.) roku 1871 neďaleko Livného (provincia Orlovsk). Jeho otec bol dedičný kňaz, skromný rektor tsvintarského kostola. Detské dohady o kráse liturgie, ktoré sa hnevali na nepriateľov ruskej prírody, sa stali zdrojom hlbokých skúseností budúceho filozofa.

"Tí, ktorých som vo svojom živote miloval a z ktorých som najviac vyťažil, nie sú okázalá ušľachtilá skromnosť a pravda, hľadám krásu a ušľachtilosť hodnoty, ale všetko mi dala stará vlasť."

V roku 1884 začal Bulgakov študovať na Oryolskom teologickom seminári. Náboženskej kríze mládeže sa vyhýbajú sklamania spôsobené oficiálnym duchom seminára. Po úplnom opustení náboženstva sa Bulgakov stal posadnutým humanitnými vedami a ekonomikou. V roku 1890 vstúpil na Právnickú fakultu Moskovskej univerzity.

"Priťahovala ma oblasť filológie, filozofie, literatúry a prevzal som právnickú fakultu speváka odo mňa niekoho iného, ​​aby som mohol bojovať proti vlastivedu proti cárskej tyranii, najmä ideologicky."

Podľa názoru celého sveta sa Bulgakov stáva marxistom (ako mnohí mladí intelektuáli, ktorí vstúpili do manželského života z rozčarovania z „ekonomického romantizmu“ populizmu).

Po absolvovaní univerzity (1894) bol pozbavený katedry politickej ekonómie a štatistiky pre prípravu na profesúru. V roku 1895 sa začala jeho vzdelávacia činnosť, ktorá odhalila Bulgakovov vynikajúci učiteľský talent na Moskovskej technickej škole a zahŕňala polytekonómiu. Vo svete sa objavia sociologické a politicko-ekonomické štatistiky, ktoré si získali rešpekt vedeckej komunity. V osobitnom spôsobe života sa očakávajú zmeny.

V roku 1898 sa rodina Bulgakovovcov spriatelila s Olenou Ivanivnou Tokmakovou. Po získaní štipendia na stáž na nádvorí v Zakhodi sa mená vrátia do Nemecka. Obsadzujú skromný byt na Klopstockstrasse (tam sa v roku 1898 v rodine Bulgakovcov objavilo prvé dieťa, dcéra). Cestujú na krátku hodinu do Paríža, Londýna, Ženevy, Zürichu, Benátok a Bulgakov zbiera hlavný materiál pre svoju vedeckú prácu v Nemecku. Tu je možné overiť výsledky vyšetrovania u špeciálneho tímu predstaviteľov nemeckých sociálnych demokratov. V tom čase sa Bulgakov stal autoritatívnym teoretikom marxizmu, známym v Rusku aj v Nemecku.

Výsledkom jeho vedeckého bádania bola dvojzväzková práca „Kapitalizmus a poľnohospodárstvo“, na základe ktorej bola predložená diplomová práca. Hlavnou myšlienkou práce bolo založiť špecifiká poľnohospodárstva na mocenskej decentralizácii kapitálu, čo je veľmi špinavá marxistická formulka.

Po stáži za hranicou, zoznámení sa s Bebelom a Kautským, 1901 – 1906 žil Bulgakov v Kyjeve, kde pôsobil ako profesor polytekonómie na Kyjevskom polytechnickom inštitúte a ako súkromný profesor na Kyjevskej univerzite. Počas celého tohto obdobia jeho tvorivosti, jeden po druhom, vychádzali skvelé štatistiky, ktoré boli zostavené v dvojzväzkovej knihe „Dve mestá“. V túto hodinu nastáva zlom, ktorým je Bulgakovovo privítanie „od marxizmu k idealizmu“. Zbierka článkov pod týmto názvom, publikovaná v roku 1903, sa stala symbolom celej éry ruskej inteligencie, znamenala prechod k vedeckej metóde marxizmu a jeho revolučnému potenciálu al. pred hľadaním syntézy vedy s úpadkom svetová filozofia.

Kniha zhromaždila štatistiky o marxistickom pláne a vlastnom automatickom čítaní. Bulgakov v popredí pred zhromaždením hovorí: „Rozhodol som sa verne a verne slúžiť marxizmu, snažiac sa, pokiaľ si pamätám, odraziť útoky na nové a chrániť nechránené miesto, ktorému bude venovaná budúcnosť – priamo aj nepriamo – všetkým mojim robotám. Ale úplne bez mojej vôle a vedenia sa ukázalo, že keď som sa snažil ospravedlniť a vážiť si svoju vieru, neustále som ju povzbudzoval.“

Pre Bulgakova bol Kant vždy „nepochybný“ a „rešpektovaný pre potrebu veriť Marxovi v Kanta, a nie náhodou“. Bulgakov však v „čase najväčšej invázie marxizmu“ nezabúda na problém zla a násilia. Podľa mňa hlavný problém našiel Volodymyr Solovjov. O tom napísal článok „Čo dáva Solovyovova filozofia súčasným poznatkom? Bulgakovove preklady: "Solovyovov systém má najzvučnejší akord, ako niekoľko mesiacov v dejinách filozofie." Solovjovovou alfou a omegou je pozitívna všadeprítomnosť.

Bulgakov pomáha objasniť tento koncept, že svet pozostáva zo zvláštností, takže berúc do úvahy Leibniza, ale zostávajúci jednotlivci nemajú jeden s druhým kontakt (monády sú obmedzené na limit), nevedia jeden o druhom. U Solovjova sú smrady zviazané reťazami. Marx nič také nemá. Hviezdy a bez slávnosti pred ľuďmi sú ľudia pre Marxa znakmi algebry, ich významy sú oddelené. "Pre neho neexistuje problém individuality, absolútne nepochopiteľný pre svet ľudskej výnimočnosti." Marx oddelil jednotlivca od spoločenského.

Na desiate výročie Solovyovovej smrti píše Bulgakov knihu „Príroda vo filozofii Volodymyra Solovyova“, ktorá obsahuje diskusiu o znovustvorení sveta, pričom spája myšlienky Solovyova s ​​myšlienkami Schellinga. "Praktické poznatky ľudstva majú nové chápanie problému dosahovania vesmíru." Takto Bulgakov predstavil myšlienku kozmizmu. Rovnako ako Dostojevskij a Solovjov sa objavuje nový mentor - Mikola Fedorov.

V roku 1907 vyšiel prvý zväzok „Filozofia spiacej spravodlivosti“, Bulgakov sa inšpiroval novou správou „Tajomný mysliteľ“. "Vo Fedorovovom zmierení Boh stvoril nie najkrajší, úplný svet, ale ten najpotenciálnejšie najväčší, ktorý sa mohol stať najkrajším, ale mimo účasti ľudskej rasy." Ktorého svet má všetko pre ľudí, ale len cez ľudí, ľudí - na príkaz božstva. Bulgakov sa k Fedorovovi veľmi nehodí, ale bol ním pochovaný, aby sa s Fedorovom učil ako čitateľ, ale zlodej ľudstva.

Od roku 1902 sa začalo zbližovanie medzi ruskou inteligenciou a cirkvou. Bulgakovova účasť na procese bola určená redakciou časopisu „Novyy Shlyakh“ (od jesene 1904) a redaktorom časopisu „Výživa života“ (od roku 1905). Tieto časopisy uverejňovali materiály z petrohradských náboženských a filozofických stretnutí a odrážali vývoj filozofickej múdrosti ľavicovej inteligencie.

V roku 1906 sa Bulgakov presťahoval do Moskvy, kde sa stal polytekonómom na Moskovskom obchodnom inštitúte a stal sa súkromným profesorom na Moskovskej univerzite. Bulgakov hrá významnú úlohu v činnosti nábožensko-filozofickej únie na pamiatku Volodymyra Solovyova.

1907 Bulgakovov osud sa dostáva do Inej štátnej dumy: politická aktivita mu prináša určité sklamanie, no zároveň poskytuje dôležitý dôkaz o pochopení historickej reality. Životopisy vždy naznačujú dôležitý dátum v Bulgakovovom živote, jeho zoznámenie s P. A. Florenským v roku 1910. Vzájomne bohaté priateľstvo týchto mysliteľov dalo ruskej filozofii veľa. S. M. Bulgakovovi zostáva prejsť k nábožensko-filozofickému hľadisku a ešte viac k cirkevno-praktickému výkladu. Hlavné dielo filozofického obdobia je venované slávnym ľuďom - „Filozofia Gospodarstva“ (1912).

„Pánovo dielo je už novou prírodnou silou, novým svetlotvorným, kozmogonickým úradníkom, zásadne nadradeným iným prírodným silám. Obdobie nadvlády je tak charakteristickou a speváckou epochou v dejinách Zeme a prostredníctvom nej aj v dejinách kozmu, že z tohto pohľadu možno celú kozmogóniu rozdeliť na dve obdobia: inštinktívne, uvedomelé alebo pred spodárskym obdobím. , - pred objavením sa ľudí a vedomostí , Gospodarsky, - po objavení sa. „Samozrejme, hovoríme o tom v zmysle súčasného evolucionizmu, ale aj na základe rešpektovania identifikácie živých síl, predovšetkým príspevkov tvorcu sveta.“ Bulgakov si predstavuje kategórie kozmizmu. Veľkú časť viny možno zvaliť na Schellinga a prinajmenšom na Fedorova.

Pred zakhistom predstavil prvú časť s názvom „Svet ako štát“ a v úvodných slovách pred zakhistom naznačil problém, pričom o zmysle života hovoril ako o hlavnom filozofickom probléme. Bulgakovova kniha „Pravoslávie“ (kapitola „Pravoslávie a Pánov život“) je výraznejšia. Vie, že pravoslávie má menej dôkazov o výške spoločenskej výživy ako tradičná cirkev, ale znamená, že duch zmierlivosti si osvojuje správny prístup k problému. "Samozrejme, pravoslávna konciliarita nie je demokracia, pretože sú tu "kniežatá cirkvi" s cirkevným panovníkom - pápežom, aby sa pravoslávie stalo populárnejším, sympatizujúc s duchom ekonomickej demokracie. Dostojevskij tiež povedal: Pravoslávie je naše ruský socializmus. Chceli by sme povedať, že na tomto mieste vládne intenzita lásky a sociálnej rovnosti, ktorá je v bezbožnom socializme normou.“

Bulgakov charakterizuje svoje názory ako „sociálne kresťanstvo“, ktorého predstaviteľmi v Rusku sú Dostojevskij, Tolstoj, Vl. Solovyova a hlavne N.F.Fedorov.

Teraz prichádza jeho monumentálne filozofické dielo „Svetlo Nevecherniy“ (1917), ktoré sa zaoberá ešte obskúrnejšími problémami, a jeho dizertačná práca „Svetlo Nevecherniy“ je knihou vtedajších logických a emocionálnych myšlienok Bulgakovove filozofické vtipy.

Bulgakov pracoval na dôkazoch knihy „Svetlo noci“, keď vypukla Lyutnevská revolúcia. Pýtali ste sa sami seba, že apokalyptická éra ešte neprišla? Nebolo pochýb o tom, že sa blíži nový akt svetohistorickej tragédie.

Medzitým sa neváha presťahovať na Krym, kde je vlasť známa. Práve tam je Wrangelov pád utrpením.

Krim má dve filozofické diela, ktoré sú v tomto čase zbavené rukopisov. Toto je „Filozofia mena“ a „Tragédia filozofie“. Korene „Filozofie mena“ siahajú do predvojnového obdobia. V roku 1912 sa v kláštore svätého Panteleimona na hore Athos začala kacírska revolúcia Imjaslavitov, ktorí ich násilím udusili. Božie meno je poctou Božiemu menu: Božie meno má slávu a moc. Zosilnel záujem a stratil podporu medzi ruskými filozofmi. Na koncile v roku 1917 bol Bulgakov povinný poskytnúť dôkazy, ktorých materiály neskôr tvorili základ knihy „Filozofia mena“.

Myšlienka je nemysliteľná zo slov. Neexistujú myšlienky bez slov a žiadne myšlienky bez zmyslu. "Slová vôbec nie sú podstatou pozinkovaných mŕtvol alebo zvukových masiek, zápach je živý, pretože obsahujú svetelnú energiu, svetelné logá... Cez mikrokozmos hovoriť vesmír." Prečo nehovorí len jeden jazyk, ale veľa ľudí? Telo má veľa orgánov a tie spolupracujú bez akýchkoľvek organických prejavov na jednom základe.

Slová majú kozmickú, magickú moc. A my to máme na starosti. Meno je koreňom individuálneho ducha, myšlienky ľudí v platónskom zmysle. Som život tohto života, v strede to znamená môj nositeľ, nenosím svoje meno, ale nosím ho. Pseudonym je objektívna lož a ​​odsadenie, herecký prejav mena. „Pseudonym je krádež, ako privlastnenie si mena, grimasa, lož, klam a sebaklam. Ostaneme v najhrubšej podobe v národných krojoch pod rovnakým názvom, ktorý sa stáva najzákladnejším a najrozšírenejším motívom súčasného pseudonymu Trockov, Zinovykov, Kamjanykov a ďalších.

Je tu dvojité zlo: zneužívanie vlastného mena matkou a ľudí, ktorí jej ho dali (keďže národné mená dávajú prostredníctvom otcov všetci ľudia a príslovie sa dáva aj všetkým ľuďom) , a potreba oklamať Iní, ak nie pre seba, dostali meno niekoho iného“ . Zmeniť si meno je rovnako nemožné ako zmeniť svoj status, rasu, vek.

Vďaka Božiemu menu je toto skutočná sila zjavenia, toto je zvuková ikona. Obrazoborectvo je podobné obrazoborectví. "V mene Božom volá k sebe Pán v nás a cez nás, v ktorom nám bude znieť hrom a žiariť záblesky Sinaja, to je Božia energia."

Pri narodení v roku 1922 Bulgakov pochádzal zo svojej rodiny z Krymu a po krátkom pobyte v Konštantínopole mal na starosti Prasiu, kde bol z iniciatívy prezidenta T. Masaryka založený Ruský vedecký inštitút. Bulgakov sa na svojej právnickej fakulte stáva profesorom cirkevného práva a teológom.“ Dejiny sveta sú posledným súdom,“ cituje Bulgakov Schillera (tieto slová pripisuje Hegelovi) v úvode k „Tragédii filozofie“.

Za môjho života originál nevyšiel, vydali ho v roku 1927 Nemci, Rusi až v roku 1993. Na základe tragédie rodnej zeme, ktorá zažila Apokalypsu, Bulgakov píše o tragédii sekulárnej filozofie, ktorá prežíva vzostup Ikara i jeho pád.

„Filozof nemôže nelietať, môže sa vzniesť do éteru, ale jeho krídla nevyhnutne vyrastajú zo slnečného popola, padá a láme sa. Napriek tomu všetkému je však možné sa o tomto procese dozvedieť a to sa odráža aj v jeho filozofii. Správny mysliteľ, ako spieva ten správny (čo je v konečnom dôsledku to isté), neklame, nesčítava, je úplne široký a pravdivý a, prote, jeho podiel je pád.“

Prudký filozof sa snaží vytvoriť systém, logická dedukcia voči svetu je nemožná. Filozofická cesta Fr. Je logické, že ho Sergius vštepil do teologických tradícií, ktorým zasvätil zvyšok svojho života. Za jeho politickými záležitosťami stojí monarchista. Takmer nechcem teraz hovoriť o „kresťanskom socializme“, pretože akýkoľvek druh socializmu znamená násilie a bezbožnosť. Ďalším právom je sociálne kresťanstvo, jednota podpory pre ľudí ako ste vy. Ľudská duša je kresťanská.

Bulgakov je nepostrádateľným sprievodcom rozvoja ruskej myšlienky. Bez toho, aby sme ako iní odobrali špeciálnu prácu venovanú tomuto problému, ale osvetlili jeho aspekty v každom smere a do hĺbky. Hlavným konceptom, ktorý sa naučil od svojich vlastných, je, že filozofia ruskej myšlienky sa nevyhnutne blíži k pravoslávnym.

V roku 1925 bol v Paríži vytvorený Pravoslávny teologický inštitút. Na sklonku života sa Bulgakov presťahoval do Paríža, aby tam založil katedru dogmatickej teológie. Na dlhé roky sa stal jedným z popredných pravoslávnych teológov v zahraničí. NUBILSH Vinálski roboti Tsich Rock -є Slávna trilógia v Yaki Buli Viralzni Osnovy, Bulgakovova teologická observácia: „Kupina Neopalima“ (1927), „Friend of the Nasty“ (1927), „Choď do Yakіva“ (1929), „ The Yagnets of God“ (1933), „Utešiteľ“ (1936), „Baránok je daný“ (1945).

Obrana sofiologického chápania dogiem kresťanstva vyvolala kontroverziu a následne odsúdenie Bulgakova za herézu na strane metropolitu Sergia (Moskva), ktorý je však mav, zbavený štátnej registrácie z jeho kauzy, zničený r. Bulgakovovi odporcovia. Metropolita Eulogius, ako rektor Teologického inštitútu, rešpektujúc potrebu vytvorenia špeciálnej komisie na vyšetrovanie Bulgakovovho „kacírstva“, správa komisie bola priaznivá pre autora, ktorý mohol pokračovať v presadzovaní svojho a hold Teologický inštitút.

Na jar 1939 Bulgakov podstúpil dôležitú operáciu (mal rakovinu hrdla). Operácia bola vzdialená, ale hlasivky boli oslabené – Bulgakovci už o pár mesiacov vedeli rozprávať (možno šepkať), mohli vytvárať liturgiu a začať čítať prednášky.

13. 1944 Bulgakov s krvou v mozgu zomrel neďaleko Paríža. Teória, ktorá je Bulgakovovi najznámejšia, je teória Sophia a koncept všemohúcnosti je založený na tejto teórii. Bulgakov rozvíjal svoju sofiológiu počas svojho dlhého života. Schelling premýšľa o veciach medzi hodinou a večnosťou, ktoré sa môžu začať a od ktorých môže začať hodina. Solovjov (a Florenskij) Bulgakov vedia, čo majú - Sophia, Božia múdrosť, entelechia sveta, jeho potencia „Sophia nie je len Kohan, ale milovať lásku od svedka a v tejto vzájomnej láske ju zbavuje všetko, všetko. A rovnako ako láska k láske a láska pred láskou, aj Sophia má osobitosť a prejav, je to subjekt, expozícia, alebo, takpovediac, v teologickom termíne, hypostáza, samozrejme, ktorá sa líši od hypostáz Svätá Trojica, є zvláštnosť, v inom poradí, štvrtá hypostáza. Vy sa nezúčastňujete na vnútornom božskom živote, Boh nie a nepremieňa trojicu na štvoricu, trojicu na štvoricu. "Ale je tu ucho nového, vytvoreného bohatstva."

Táto nejednoznačnosť Sophie (a tieň takejto nejednoznačnosti padol počas samotnej Bulgakovovej kariéry a vyvolal útoky jeho protivníkov) vytvára napätie medzi hierarchickými rivalmi. Na jednej strane Sophia spája Boha so svetlom, prostredníkom medzi nebom a zemou. Na druhej strane je hriechom viesť k vytesneniu z tohto metafyzického centra a Sophia má so svetlom priame spojenie s nebom. Sophia je hypostatická aj preto, že neje stvorené, ale odoberá svoju časť večnosti priamo Bohu. Ak momentálne nemôžete aktívne riadiť večnosť, svetlo z nej je jednoznačne nezávislé.

Bulgakov oceňuje, že z tohto hľadiska možno Sophiu nazvať princípom Večnej ženskosti, pretože je ako „lono matky“, ktoré prebúdza tvorivú silu Boha a vlieva do sveta. A v Bulgakove existuje rozdelenie medzi „dvoma centrami“ princípu Sofia, medzi Nebom a Zemou, čo Sophii akosi dáva dve tváre v sile Boha a stvorenia.

Sophia sa svetu javí ako kráska, aká je s výraznou sympatiou k svetu. Preto je mystika lepšia, Sophia vie lepšie a filozofia vie lepšie. Krása je kráľovská, nemôžete si pomôcť, ale panuvati, toto je naša silná viera v Eden, ale nemôžete klamať. Jesť krásu v nepotravinách je maličkosť, takže s ňou môžete zaobchádzať ako s hadom. Pozemská krása je tajomná a zlovestná, ako úsmev Giocondiho, s Alžbetou Durínskou tu žiaria kúzla Venuše a „spoločník, odetý do slnka“, znamená „družinu neviestok“, oblečenú v satanskej kráse.

Bulgakovovu filozofiu možno bez preháňania nazvať encyklopédiou duchovnej kultúry „vážneho storočia“.



Sergij Mikolajovič Bulgakov narodený v 1873 r. v malom mestečku Livny, provincia Oryol, s rodinou kňaza. Počnúc teologickou školou v Oryolskom teologickom seminári, potom na Jeletskom gymnáziu. V roku 1894 r. Absolvoval Právnickú fakultu Moskovskej univerzity.
Ešte pred začiatkom seminára zažil Bulgakov náboženskú krízu a bol zavalený marxizmom. Na univerzite sme vážne študovali politickú ekonómiu.
Keď sa Bulgakov ponoril do marxizmu, uvedomil si nemožnosť tejto vízie. S prílevom čítania ruských náboženských mysliteľov (L. Tolstoj, F. Dostojevskij, Vladimir Solovjov), rozhovor so superhrdinom Tolstým o znovuobjavení náboženskej viery (div. S. Bulgakov Od marxizmu po súčasnosť) dealizmus. M., 1903)Podobný vývoj bol charakteristický aj pre Rusov. Inteligencia týchto čias a nevyhnutne aj B. visí v množstve slávnych duchov. vodcov Vіn stáva jedným z hlavných. účastníci zb. „Problémy idealizmu“ (1902), kde sa prvýkrát zjednotili poprední predstavitelia náboženstva a filozofie. ruhi; názov zb. y články „Od marxizmu k idealizmu“ (1903) sa stali heslom, ktoré vyjadrovalo duchovnú substitúciu dejín. moment.

Nastávajúce obdobie je obdobím najväčšej komunity a publicistickej činnosti filozofa. Svoj podiel neosobnosti prijímate v podnikoch, ktoré znamenajú náboženskú filozofiu. narodeniny v časopise "Nová cesta" a "Vyživený život", zb. "Západné náboženstvá", "O Vl. Solovjovovi", "O náboženstve Leva Tolstého", "Vikhi", v diele "Náboženská. Filosofická spoločnosť. Pamätníky 1911-17. Najvýznamnejšie diela ruských náboženstiev vyšli v r. svet. myšlienky. V roku 1906 bol zvolený za poslanca Inej štátnej dumy (ako nestranícky „kresťanský socialista“) Jeho kreativita v tomto období vychádza z prednášok a článkov na témy náboženstva a kultúry (najdôležitejšie a z nich boli zozbierané od dvojzväzkového špecialistu „Dve mestá“, 1911) k pôvodnému filozofickému vývoju. V monografiách „Filozofia gospodarstva“ (1912) a hlavnom zväzku „Svetlo Nevecherniya“ (1917) naznačujú základy mocenského presvedčenia, že sofiológ ide do hlavného prúdu ii V. Solovjov a Florenskij, ktorí odstránili a výrazne naplnili starého Schellinga a priniesli myšlienky nízkej sily, hrabané intuíciou ortodoxného náboženstva. Kňazstvo (1918) Týmito zavŕšeniami B. okamžite začína hrať viditeľnú úlohu rovnakým spôsobom v cirkevných stávkach a aktívne sa podieľa na diele celej Rusi. Miestna rada pravoslávnej cirkvi (1917-18) a úzko súvisí s patriarchom Tikhonom. Keď som to bral šialene negatívne, okt. revolúcia, oh Sergiy Shvidko sa inšpiroval dialógmi „Na hostine bohov“ napísanými v štýle „Tri ruží“ od Vl. Solovyová; Dialógy pokročili do konverzácie. zb. "Z Glibini" (1918; 2. verzia. M., 1991). Pri skalách obrovskej vojny o. Sergiy navštívil Krym a bol vylúčený zo židovských služieb aj zo širokej verejnosti. činnosti, intenzívne sa venuje filozofii. Pri spisoch TV. „Filozofia mena“ (1920, vydaná v roku 1953) a „Tragédia filozofie“ (1920, vydaná v novom vydaní, 1928), ktoré zmenili jeho pohľad na vzťah medzi filozofiou a dogmatikou kresťanstva, dospeli k v popredí o tých, ktorí sú Kristus. Úžasnosť bude určená bez zmätku, vrátane formy dogmy a teológa. Od tej chvíle to zostalo hlavnou oblasťou jeho tvorivosti.

V roku 1922 O. Sergiy buv inklúzie pred zložením GPU s iniciatívou V.I. Leninove zoznamy aktívnej vedy a kultúry, ktoré držia vešiaky mimo kordónu. 30 prsníkov 1922 r. v roku 1923. objíma sídlo prof. cirkvi práva teológa na judikatúru. f-ti Rus. Sci. Inštitút v Prahe. V blízkej budúcnosti sa úspešne realizuje projekt vytvorený v Paris Ortodox. Teológ In-ta. Od roku 1925 r. a až do svojej smrti o. Sergiy bol jeho nezmeniteľnou hlavou, rovnako ako prof. Cav. dogma, teológ. Pod tvoju ruku. Sergius Podvira, ako sa začal nazývať komplex cirkevných stavieb s chrámom v mene sv. Sergia Radonezského, sa rozrástol na najväčšie pravoslávne centrum. spiritualita a teológ. veda zo zahraničia. Pastirska, prof. Táto hlavná práca je jadrom všetkých činností. Sergius do zvyšných dvadsiatich piatich rokov svojho života.

Táto aktivita bola neskutočne bohatá. Krim sprav, spojený s In-tom, krim teológ. kreativita, o. Sergius veľmi rešpektoval iba dve oblasti: ducha. kerivnitstva rusyavyi. mladých ľudí a účasť na ekumenickom Rusku. Centrálny kanál náboženstva. Ruská činnosť. Rus sa tam stal mladým. Stud. Kriste, Rukh. ta o. Sergiy bol jedným z popredných otcov. Tým, že sa členovia Rúhu podieľali na jeho zrode, od prvých členov RSHD v Pšerove (Československo) a Argerónii (Francúzsko) a neustále naňho dohliadali, sú zbavení nepostrádateľného mentora a autority. V ekumenickej práci. ruhi o. Sergiy zapol v roku 1927 r. do Všesvitu. Kristus konferencia „Viera a cirkevné spotrebiče“ v Lausanne. Až do príbuzných. 30. s. vzal osud mnohých ďalších. ekumenický iniciatívy, ktoré sa stali jednou z vedúcich osobností a ideológov Rukh; v roku 1934 uskutočnenie veľkej cesty do USA. Najsľubnejšia priama cesta k ekumene. Táto sféra sa stala pridruženou k anglikánskej cirkvi. Objektívne možnosti zblíženia medzi pravoslávím a anglikánstvom boli zdôraznené a uznané v Chomjakovových hodinách; pratsy o. Sergius a jeho spoločníci (Fr. Georgij Florov c do o g o , N.M. Zernová, G.P. Fedotovej a iných.) začali život prenikať smrady. V príbuzenstve. 1927 hod. 1928 priesmyk anglicko-ruský. náboženský z'izd, výsledkom čoho bol zánik obojstranného priateľstva sv. Albánsko (staroanglický svätý mučeník) a sv. Sergius z Radonezu. Toto priateľstvo bude pokračovať vo svojej činnosti až doteraz.

Narodený v roku 1939 u o. Sergiovi diagnostikovali rakovinu hrdla. Podstúpil nebezpečné operácie, hrozila mu smrť a premárnil značnú časť svojho života. Svetová vojna, ktorá sa začala, ohraničila sféru jeho tvorby ešte viac. Významné mysle okupovaného Paríža však až do zostávajúcich dní života nezačali slúžiť liturgiu a čítať prednášky (čo ich stálo veľa zusil), ako aj pracovať na novom opuse. Jeho kreativita má vzácnu integritu: všetky hlavné témy v mysliach musia byť zhrnuté a dátum jasného dokončenia. Jak a kánony svätých. Listy, kniha jogo ostannaya. ktorý skončil krátko pred smrťou „Jánovej apokalypsy“.

Kreativita o. Sergius začal s žurnalistikou, článkami o ekonomike, kultúre, spoločnosti, náboženstve a filozofii. tie. V raných fázach prišla na Krétu najskôr žurnalistika. momenty života v Rusku: revolúcia 1905-07, Poch. Prvá svetová vojna, 1917 Celý rad skutočných tém Bulgakovovho myslenia stratil výhovorky, dokonca aj v tejto podobe: náboženstvo a kultúra, kresťanstvo, politika a socializmus, dedičstvo veľkosti, cesta Ruska. inteligencia, problémy cirkvi. život, problémy mystiky... B. nie je len účastníkom slávneho „vikha“ (1909, článok „Hrdinstvo a asketizmus“), ale aj jedným z popredných zástancov „vikhizmu“ ako ideologického hnutia, ktorý tzv. na inteligenciu, aby sa vyčistila, vstúpila do Id stádnej morálky, utopizmu, šialeného revolúcie za cenu robotického ducha. porozumenie a konštruktívne sociálne pozície. V tomto období sa myšlienky soc Kresťanstvo v širokom spektre, ktoré zahŕňa aj rozbor Krista. zameranie na ekonomiku a politiku (s ospravedlnením za socializmus, ktorý postupne upadol), kritiku marxizmu a tak na seba samého a buržoázneho kapitalistu. ideológie, projekty „strany kresťanskej politiky“, reakcie na tému dňa (z pozície kresťanského liberálno-konzervatívneho centrizmu) a pod. Téma Ruska, ktorá je povolená, by mala naberať osobitný kurz po Dostojevskom a Solovjovovi po Kristových cestách. Historiozofia. Dumka B. je do istej miery hlboko nahnevaná a zdá sa, že vzhľadom na tragické peripetie tejto časti sa to výrazne mení. Začiatok prvej svetovej vojny vo významoch slov v janofilských článkoch, opäť uverených celosvetovým výkrikom tej veľkej budúcej veľmoci. Už čoskoro v dialógoch „Na hostine bohov“ a v textoch rev. obdobie, podiel Ruska je zobrazený v kľúčoch apokalyptizmu a alarmujúcej neprenosnosti, s ohľadom na akékoľvek recepty a prognózy: krátka hodina B. berúc do úvahy, že katolicizmus by si myslel, že zasahovať do procesy nejednoty a nesúladu I, ktorý pripravil katastrofu národa (dialógy „Pri hradbách Chersonu2“, Publ.: „Symbol“, 1991 č. 25). V neskoršom období budú jeho publikácie ochudobnené o význam cirkvi. a nábožensko-kultový. tie.

Vchennya o. Sergius prešiel dvoma etapami svojho vývoja, filozofie. (pred vyhnaním z vlasti) a teológie, ktoré sú rozdelené vo forme a často za dzherel, infúzie, vody včas spojené s vodivou intuíciou a centrálnym chápaním. V každom ohľade je tu spomienka na Sofiu a zbožnosť, Krista. oddanosť svetu a jeho dejinám ako cesta s Bohom. Najdôležitejším motívom je ctiť si svet, potvrdiť hodnotu a povedomie o svojom živote. V tomto bode polemizujeme proti tradícii. Zdá sa, že idealizmus považuje B. myseľ a myseľ za bohatú klasu, ktorá je obdarená výsadou spojenia s Bohom: predmetom potvrdenia svetla v celej jeho materiálnej a telesnej hojnosti. Pravda sveta je sprostredkovaná, vr. ospravedlnenie hmoty a typ jeho filozofa. Svetoglyad Bi. Niekedy sme sa stali zaťmi s Vl. Solovyovovo chápanie „náboženského materializmu“. V paradigmách Krista. myšlienky o filozofii Ospravedlnenie svetla si vyžaduje splnenie dvoch po sebe nasledujúcich úloh: je potrebné odhaliť spojenie medzi svetlom a Bohom a potom, vždy v spojení s týmto spojením, rozvíjať silné porozumenie o svetle, interpretácii hmoty, fyzickosti a v. začína tu buttya. Taký lúč. poriadok vchennya Bi.; ale ist. buv protilezhnim youmu: premýšľal. Sergiya sa vyvinul „zdola“, z ekonomiky. problémy a filozofia. vieru o gospodarstvo ("Filozofia gospodarstva") až po skrytú vieru o hmote a o svete, ktorá je už evidentná, ktorá závisí od piesne postulátov o spojeniach medzi svetom a Bohom a tieto postuláty ešte nepremeniť sa stanú predmetom špeciálnej analýzy ("Svetlo nikdy - nikdy") a rozhodnú až do liturgickej služby. systém, ktorý poskytuje nadradenú výstupnú úlohu: posilnenie Božieho svetla a bezprostredný príchod Krista. úprimnosť a dogmatizmus.

Zvyšky svetla z Krista. Ontológia je vytvorená, ale myšlienka o svete začína v B. myšlienkou o stvorení. Podstatu stvorenia odhaľuje výživa: z čoho vzniklo svetlo? Vidpovid o. Sergius sa ortodoxne riadi biblickou tradíciou: stvorený svet je stvorený z ničoho, z čistej ničoty a ničoty. B. sleduje históriu konceptu V ontológii nič také ako stáza neexistuje a keďže stastosovka je jasne a panteistickejšie, vidí piesňovú líniu, od Platóna po Schellinga, na myšlienkach ktorej bude jej koncept . Tvor je ním interpretovaný ako zvláštny druh veci, obdarený takým, že vibruje potenciálom a ohrozuje zadky, ktoré sa premieňajú na realitu. To je v súlade s platonizmom a novoplatonizmom. Rozumiem tomu meonu a pozoruhodnému nezadaniu; čistá ničota, zdravosť až po zadok, sa prenáša do pojmov zákona, radikálneho zákazu zadku. To. obviňuje (už visí od neskorého Schellinga v „Písaní filozofie k empirizmu“) filozofiu o stvorení sveta ako o znovuvytvorení alebo pozdvihnutí zákona vo svete tvorivým Božím činom.

Ďalej bude predstavovať hmotu, kde B. často nasleduje Platónovho „Temaia“. Ako buttya je vyjadrenie viny a vyčerpania, prechodu a znovuvytvorenia, tvorby a „buvannia“ obmedzené. Vzhľadom na mnohorakosť a bohatosť bubliny je však potrebné predpokladať jediný základ, v lone akéhokoľvek tela a môžu nastať všetky zmeny a premeny. Toto je univerzálny základ („substrát“) bubliny, z ktorého sa rodí všetko, čo vzniká, všetka reč k svetu a hmota. B. akceptuje to, čo sa javí ako pôvod starovekej tradície. Vytvára sa „tretia vrstva“ hmoty, ktorá inštruuje slovami citlivého svetla a jeho ideálnych prototypov, ideí. Vaughn je nesformovaná, neoznačená „prvá hmota“, materia prima Potenciálne existujúce, stvorenie odhalené v citlivom. Mám svoj vlastný ontol. Istota von, podobne ako stvorený buttya, spálil, є meon, „buttya nebuttya“. Všetky tieto ustanovenia budú doplnené ďalšími, spojenými predovšetkým s úlohou hmoty, ktorou ľudia žijú. Za B. stojí ako „Veľká Matka Zem“ starovekých pohanských kultov Grécka a bezprostredne, ako aj „krajina“ prvých vodcov Knihy. Buttya. „Zem“ a „matky“ sú kľúčovou významnou záležitosťou B., ktorá vyjadruje jej silu, to, čo začína a rodí, jej plodnosť a plodnosť. Zem je „nasýtená neobmedzenými možnosťami“; existuje „všetka hmota, pretože všetko je v nej potenciálne obsiahnuté“ (Svetlo Nevecherniy. M 1917, s. 240-241). Chcem a modlím sa k Bohu, podľa Jeho vôle, ale hmota je tiež tvorivý klas. Po Grigorijovi Niskym B. vníma svet ako proces. Kreatíva Dzherelo priamo pokračuje. Boží čin neustále narúša stvorenie, ktoré pôsobí prostredníctvom nevyhnutnej aktívnej účasti samotnej hmoty. Tu sa pojem B. objavuje na pôde patristiky, rozchádzajúcej sa od platonizmu a novoplatonizmu; Vona vníma svoj zvyškový zmysel v kontexte kristológie a meriológie. Matka Zem nie sú len ľudia, je to všetko, čo existuje. Na vrchole ich ľudí je ten tvorivý. So svojím hraničným napätím a hraničnou čistotou je teda potenciálne „Božou zemou“ a Božou Matkou. Mária a zem sú nad ňou pripravené prijať Logos a porodiť Bohočloveka. Zem sa stáva Matkou Božou a iba v tomto prípade je apoteóza hmoty, zla a zavŕšenie všetkej tvorivosti. zusillya. Tu je kľúč k celému „náboženskému materializmu“ B.

Ďalší vývoj konceptu svetla predpokladá väčšiu špecifikáciu spojenia medzi svetlom a Bohom, ktoré prinášajú koncepty Sophia a Sophia. Vo svojej zrelej forme sa smrad prezentuje v teológii. systém B., na ceste ku ktorému leží ďalší medzistupeň: kritika filozofie („Tragédia filozofie“). Predtým sa objavilo (samozrejme ako B., tak aj jeho kritici) rozdelenie medzi pravoslávnou cirkvou. korene tejto metafyziky a tejto filozofie. Mojou metódou, ktorá metafyzika bola víťazná a ktorá bola na ľavej strane triedy. Nyumu. idealizmus. „Tragédia filozofie“ predstavuje novú interpretáciu európskych systémov. filozofia. Všetky bázy sú tvrdené B, konzistencia medzi ontol. štruktúra a štruktúra jazyka, jazyk (spôsob myslenia, ktorý sprostredkúva mnohým neskorším lingvistickým a filozofickým skúsenostiam v krajinách).

B. nadviazať s ním a v. kniha z toho istého obdobia, „Filozofia mien“, venovaná ospravedlneniu mien a sporná s podobnými ospravedlneniami Florenského a Loseva. Klasifikácia filozofie je odvodená od podobnosti. systémy, ktoré vám umožňujú vylepšiť hlavné typy rôznych typov. monistická interpretácia dogmy o trojici, ktorá zahŕňa monizmus a zdôrazňuje úplnú rovnosť troch pôd zjednotených v elementárnej definícii ("ja som tu") a rozumnú yak cob ontol. Cez vojnu sa dejiny filozofie vynárajú ako dejiny partikulárnych trojičných heréz. B. vyhýbať sa visnovok, aby adekvátny viraz Krista. Pravda je filozofii v podstate nedostupná a možno ju dosiahnuť len vo forme dogiem. teológ.

Začiatok teologickej etapy B. slúžiť veľkým ateliérom cirkvi. spomienka na Najsvätejšiu Trojicu, Božskú hypostázu a Božiu múdrosť (čl. „Hypostáza a hypostáza“, 1925: „Hlavy o Trojici“, 1928, 1930; kniha „Neuhorený nákup“, 1927). Na tomto základe nahradiť predchádzajúce cesty. možnosti, o. Sergius píše v „Agne of God“ (Paríž, 1933) svoju zvyškovú lásku k Sophii, ktorá je potom zavŕšená v „Utešiteľovi“ (1936) a „Mená Baránka“ (1945). Ako všetky stopy sofiológie (ekvivalent Solovjova, Florenského), aj Sofia Božia múdrosť je začiatkom, uprostred medzi Bohom a svetom, „svetom Božím“, ktorý je Bohu sprostredkovaný výberom ideálnych prototypov. všetkého s niečím iným, obdoba platónskeho sveta ideí. Všetky sofiologické teórie však majú kontroverzný a pochybný status, pretože všetky pokusy predstaviť Sophiu od Krista. Doteraz sa o Bohu vyhlasovali silné dogmy. zablokované V ctihodnej B. Sophia sa približuje k Usiya, Esencii Trojjediného Boha: „Božská Sophia je... prirodzenosť Boha, zem, ktorá je chápaná... ako zem, ktorá je zjavená, ako Všemocnosť“ ( Baránok Boží, s. 125). Ceremoniál, ako mnoho iných. jogové dedičstvo, ktoré tiež požadovalo zákaz tejto kontroverzie; v roku 1935 vchennya Bi. bol odsúdený v dekrétoch Moskvy. patriarchátu, ako aj zámorskej biskupskej rady v Karloviciach. V.N.Loskiy. kriticky analyzovať svet, vedieť, čo je jeho podstatou, je „odstránenie zvláštností Sofie-prirodzený proces, ktorý dosahuje slobodu, nahradenie prísľubov, ktoré sprostredkúvajú morálku. O. Sergiy potvrdil svojim odporcom a „superčka o Sofii“ neubrala na dostatočnom rozhodnutí dodnes, chcem Treba poznamenať, že B. svadba neprilákala prakticky žiadnych teológov.

Súčasne okolo svojho sophiovského jadra obsahuje B. systém mnoho nových nápadov a vývojov. Tu, s konceptom Božstva, rozvíja vieru v proces svetla, ktorý je úplnosťou celku, od aktu stvorenia, cez skúsenosť pádu až po záverečnú Premenu, ktorá je reprezentovaná ako „Božský proces“, opísal som stvorenie s Bohom. V tomto rámci je na vine celý nedostatok súkromia na začiatku o probléme. stránky života vo svete. Predtým a čo je najdôležitejšie, B. vyčítal koncept domínia, do ktorého sféry patrí ekonomika, veda a technika. ľudská aktivita. Popierajúc dvojitú povahu slnkom spáleného zadku, nadvláda prinesie veľkú tvorivú silu. „Praktia vedomostí a skutkov“, v ktorých sa odhaľuje sofistikovanosť sveta a „otroctvo je chudobné“, slúžiace pádom ľudí z prirodzenej potreby. Dôležité miesto v Bogocheli. Proces má svoje tajomstvo. B. to interpretuje ako dôležitosť vytvárania a ukazovania sofistikovanosti svetu, jedného z hlavných mien Sophie Kras. Ale, ako všetko v opálenom butti, aj mysticizmus niesol punc menejcennosti: je nemožná a nemôže byť teurgia, prirodzená premena svetla. Fenomény statusu, tvorivosti, moci atď. sú analyzované podobným spôsobom: B. všade vháňa aj sofistikovanosť, dobrý sluch, aj druhý padnutý, nebateriový. K zostávajúcim osudom tu patrí analýza „zvyšných rečí“, smrti (Sofiológia smrti // Vestn. RSHD. 1978, č. 127; 1979, č. 128) a konca sveta (eschatológia „Meno jahňa").

Pohľad na svetlo v znamení dynamiky, procesu, histórie B. o svetle sa prezentuje ako celok ako teológia dejín, so Sofiou ako Cirkvou v strede, fragmenty „Cirkev je v dejinách ako sila tvoriť“ (Nad a Lamb, s. 362), i Bogochel. Proces možno chápať ako formovanie všetkého v živote Cirkvou. Svojím spôsobom, svojím spôsobom, v množstve hlbokých motívov jej systém pripomína veľké teologické systémy modernej doby. zap. Kresťanstvo, približujúce sa k snom Teilharda de Chardin a o niečo menej aj Tillicha.

S. Khoruzhiy (Ruská filozofia. Malý encyklopedický slovník, M., 1995)

Ruský filozof a teológ Sergej Bulgakov je muž s ťažkým osudom. Dokázal prejsť pochybnosťami a nájsť cestu k Bohu, keď vytvoril veľkú oddanosť k Sofii, dokázal prekonať nedôveru priateľov a cirkevnú hanbu a žiť podľa svojho svedomia a viery.

Detstvo a rodina

Bulgakov Sergej Mikolajovič sa narodil 16. (28.) roku 1871 v meste Livnyj, vo veľkej domovine kňaza, rektora malého kostola pri Tsvintare. Otec Sergius vychovával deti (a je ich sedem) v pravoslávnych tradíciách. Moja rodina pravidelne navštevovala bohoslužby, deti počúvali a potom samy čítali posvätné knihy. Sergius si dlho predstavoval osudy detstva, keď dosiahol krásu ruskej prírody podporenej miestnym majestátom liturgie. Práve v tú hodinu som zažil harmóniu s Bohom. Bol oslavovaný ako pravý kresťan, ktorý mal v ranom veku silnú vieru v Boha.

Rocky navchannya

Vo veku 12 rokov začal Sergius Bulgakov študovať na teologickej škole, v tom čase bol podľa jeho slov „verným synom Cirkvi“. Po skončení školy nastupuje na teologickú školu v miestnom meste Livny. V tomto čase sa nad tým vážne zamýšľame, aby sme svoj život spojili so službou Bohu. Po niekoľkých osudoch, po ukončení štúdia na škole, Bulgakov vstúpil do teologického seminára v Orlyi. Tu prežil tri osudy a v tejto hodine nastáva výrazná zmena v jeho pohľade na svetlo, prežíva hlbokú náboženskú krízu, ktorá je spôsobená jeho nedôverou v Boha. Keď sa rodina Bulgakov rozhnevala na pravoslávie, v roku 1987 zbavila seminár a potom začali ďalšie dva roky na klasickom gymnáziu v Jelci. Neskôr vstupuje na Moskovskú štátnu univerzitu, Právnickú fakultu. V roku 1894 rodina úspešne ukončila promócie a bol jej udelený magisterský stupeň s právom uplatniť sa.

Pozrite sa skoro

Už v prvých kurzoch Bulgakovského seminára mal Sergej veľké pochybnosti o náboženských postulátoch a prežíval hlbokú krízu viery, ktorá sa blížila nielen pred odchodom zo seminára, ale aj predtým, než sa priblížila k tomu, čo v túto hodinu už marxisti obľubovali. Vin je silný vo svojom novom filozofickom prístupe a stal sa popredným teoretikom marxizmu v Rusku. Okamžite si však uvedomíme nemožnosť tejto teórie, ktorá sa vyvíja z idealizmu. V roku 1902 napísal článok „Od marxizmu k idealizmu“, ktorý vysvetľuje zmenu jeho názorov.

Tieto zmeny názorov sú úplne v súlade s duchom hodiny, pre ruskú inteligenciu tej doby bolo charakteristické, že ju nepohltil nemecký idealizmus a náboženstvo. Oboznámenosť s Bebelom a Kautským, tvorba V. Solovjova a L. Tolstého ho privádza k vtipom o kresťanskej politike až na najvyšší stupeň poznania dobra a zla. Bulgakov na dobrú hodinu prepukne do kozmizmu za Mikolom Fedorovom. Tieto vtipy, ktoré on sám definuje ako „sociálne kresťanstvo“, sú absolútne investované do vývoja ruského obdobia.

Krok za krokom dozrieva a formuje sa Bulgakovova myšlienka spolu s jeho filozofickými vtipmi, čím zázračne poráža jeho prvé miesto - knihu „Svetlo nikdy“.

Pedagogická činnosť

Po ukončení univerzity je Sergius, ktorý sa venuje nielen filozofii, ale aj akademickým pracovníkom, zbavený doktorandskej dizertačnej práce na katedre a začína prispievať aj politickou ekonómiou na Moskovskú cisársku technickú školu. V roku 1898 ho univerzita poslala na dva stupne vedeckého postupu do Nemecka. V roku 1901 bola dizertačná práca stiahnutá a menovanie riadneho profesora na katedre Kyjevského polytechnického inštitútu zrušené. V roku 1906 sa stal profesorom Moskovského obchodného inštitútu. Bulgakovove prednášky odrážajú spôsoby jeho výskumu, z ktorých mnohé budú vnímané ako filozofické a sociálno-ekonomické princípy. Neskôr pôsobil ako profesor polytekonómie a teológie na univerzite v Taure a ako profesor cirkevného práva a teológie v Prahe.

Stopy sociálnej aktivity

Po pripojení k marxistom sa Sergej Bulgakov v roku 1903 zúčastnil na ilegálnom založení Zväzu, ktorého členmi boli M. Berďajev, V. Vernadskij, I. Hroby. V rámci Spilkových aktivít Bulgakov rozšíril svoje vlastenecké názory a bol redaktorom časopisu „New Way“. V roku 1906 sa filozof aktívne zúčastnil na kresťanskej politike vytvorenej Úniou, ktorá sa konala medzi poslancami Inej štátnej dumy v roku 1907. Čoskoro si však názory antimonarchistov prestanú byť blízke a presunú sa na opačnú stranu. Odteraz sa už nesnaží zaradiť do občianskej spoločnosti a svoju činnosť sústreďuje na písanie filozofických a publicistických prác.

Náboženská filozofia

V roku 1910 narodenie Sergeja Bulgakova, ktorého filozofia priblížiť sa k najhlavnejšiemu bodu svojho vývoja, spoznalo priateľstvo dvoch mysliteľov, výrazne obohatilo ruskú myseľ. V tejto dobe zostáva Bulgakov v záhybe náboženskej, kresťanskej filozofie. Interpretovali sme to z cirkevno-praktického hľadiska. V roku 1917 bola v rovnakom štádiu vydaná kniha „Svetlo večera“, rovnaký osud Sergeja Mikolayoviča sa zúčastnil na celoruskej miestnej rade, ktorá obnovuje patriarchát v krajine.

Filozof v tejto dobe má veľa myšlienok o cestách rozvoja regiónu a inteligencie. Zažiť revolúciu ako tragickú smrť všetkého, čo je mi v živote drahé. Bulgakov poznamenal, že v tejto chvíli leží na pleciach kňazov osobitné poslanie zachovať spiritualitu a ľudskosť. Veľká vojna priniesla apokalypsu a posunula Sergia Mikolajoviča k najdôležitejšiemu rozhodnutiu v jeho živote.

Kňazská cesta

V roku 1918 bol Bulgakov vysvätený za kňaza. Posviacka sa koná 11. novembra v Danilivskom kláštore. Otec Sergius úzko spolupracuje s patriarchom Tichonom a postupne začína hrať významnú úlohu v ruskej cirkvi, no vojna všetko zmenila. V roku 1919 sa osud prelomí na Krym, aby vzal jeho rodinu, inak sa nebude môcť vrátiť do Moskvy. K samotným boľševikom patrí aj Bulgakov zo skladu Moskovského obchodného inštitútu. V Simferopole pôsobí na univerzite a pokračuje v písaní filozofických diel. Radyanskaya Vlada, ktorá tam prišla, však túto príležitosť okamžite zachraňuje.

Emigrácia

V roku 1922, keď sa narodil Sergej Bulgakov, knihy, ktoré neboli príjemné pre novú, Radyanského vládu, boli okamžite odoslané do Konštantínopolu z jeho rodiny. Dostal na podpis dokument, v ktorom sa uvádzalo, že v budúcnosti bude nútený z RRFSR vždy, keď dôjde k popravám. Z Konštantínopolu cestujú Bulgakovci do Prahy.

Sergej Mykolajovič nikdy neváhal opustiť Batkivshchynu, ktorá mu bola taká drahá. Počas svojho života s hrdosťou hovoril o svojom ruskom dedičstve a aktívne podporoval ruskú kultúru a bál sa žiť za hranicou. Keď raz zomriete v Rusku, nie je vám súdené sa zobudiť. Syn Bulgakovcov Fedir, ktorého nikdy nemali šancu rešpektovať, sa stratil vo vlasti.

pražské obdobie

V roku 1922 prišiel Sergej Bulgakov do Prahy, kde začal pracovať v Ruskom inštitúte na Právnickej fakulte. Samotná Praha sa nazývala „ruský Oxford“, po revolúcii tu pôsobili predstavitelia náboženskej filozofie ako M. Losky, R. Vernadskij, P. Struve, P. Novgorodcev. Bulgakov sem prispel dvoma teológmi. Okrem toho slúžil v študentskom kostole v Prahe a v jednej z menších farností.

Bulgakovovci žili v univerzitnom kampuse s názvom „Svobodarna“, kde sa zhromaždil skvelý tím ruských vedcov a mysliteľov. Otec Sergius sa stal zakladateľom časopisu „Duchovné svetlo študentov“, v ktorom boli publikované najdôležitejšie štatistiky teologického sveta. Stal sa tiež jedným z hlavných organizátorov „Ruského študentského kresťanského hnutia“, ktorého členmi boli aj v budúcnosti ruskí emigranti.

parížske obdobie

V roku 1925 sa otec Sergius presťahoval s rodinou do Paríža, kde sa aktívne zúčastnil na prvom pravoslávnom teologickom inštitúte, ktorého dekanom a profesorom sa stal. Od roku 1925 sa uskutočnilo mnoho výletov, ktoré prešli takmer všetky okraje Európy a Severnej Ameriky. Parížske obdobie je narušené aj Bulgakovovou intenzívnou filozofickou tvorbou. Najpamätnejšie diela tejto hodiny sú: trilógia „Baránok Boží“, „Baránok je pomenovaný“, „Utešiteľ“, kniha „Nespálený ker“. Sergius Bulgakov ako dekan Inštitútu sv. Sergeja vytvára skutočné duchovné centrum ruskej kultúry v Paríži. Organizuje prácu v každodennom živote komplexu s názvom „Sergievsky Podvira“. Zdá sa, že za 20 rokov môjho života tu bolo celé mesto chrámov. Otec Sergiy tiež intenzívne pracoval s mladými ľuďmi a stal sa známym pedagógom a mentorom pre študentov.

Veliki Virbuvannya Vipali pre frekvenciu Bulgakov PID Hodina iného Svitovo Viyni, vin buv zároveň je ťažké na čas, Ale vyzliecť svoje shobs z Rabegie-Filosofi prats. Už sa obával o podiel svojej vlasti a celej Európy.

Sofiológia S. Bulgakova

Bulgakova je úzko spätá s teológmi. Ústredná myšlienka – Sophia, Božia múdrosť – bola v náboženskom myslení nová a aktívne ju rozvíjal V. Solovjov a tiež otec Sergius, čo sa stalo zdrojom hlbokých vnútorných zážitkov a odhalení. Bulgakovovým náboženským a filozofickým dielam chýbala integrita a logika, pretože, ako hovorí vo svojich knihách, hovorí o impozantnom mystickom zjavení. Hlavný duchovný koncept jeho teórie, Sophia, Božia múdrosť, sa chápe rôznymi spôsobmi: od vštepenej ženskosti ako základu svetla až po silu hlavy, ktorá spája podstatu univerzálnej múdrosti a láskavosti. Bulgakovova teória bola odsúdená pravoslávnou cirkvou, nebol povolaný za nezmysly, ale dostal milosti a darebákov. Zdá sa, že teória nie je dokončená a bola zbavená rôznych myšlienok.

Špeciálny život

Bulgakov Sergej Mikolajovič prežil hĺbku života. Ešte v roku 1898 sa spriatelil so statkárskou dcérou Olenou Ivanivnou Tokmakovou, ktorá s ním prešla všetkými životnými skúsenosťami a nebolo ich málo. Pár mal sedem detí, no prežili len dve z nich. Smrť trojročného Ivaška sa pre Bulgakova stala hlbokou tragickou skúsenosťou a inšpirovala mysliteľa k zamysleniu sa nad múdrosťou sveta. V roku 1939 kňazovi diagnostikovali rakovinu hrdla, podrobil sa veľkej operácii hlasiviek a potom sa naučil intenzívnemu zhonu hovoriť po ňom. V roku 1944 však utrpel ranu, ktorá mu 13. 1944 spôsobila smrť.

gastroguru 2017