"Sväté spisy" - biblický informačný a výskumný portál. Ako sa volá hebrejská Biblia? Sväté Písmo Židov

M.G. Seleznyov - docent na Ústave podobných kultúr a starožitností Ruskej štátnej univerzity, ved. Katedra bibliológie Zagalnotserkovnoy postgraduálne štúdium a doktorandské štúdium im. St. Cyrila a Metoda, člena Biblickej skupiny Synodálnej biblickej a teologickej komisie.

1

Po niekoľkých prednáškach sme sa rozprávali o histórii vzhľadu gréckej Biblie, o prerozprávaní sedemdesiatich tlumachov. Témou dnešnej prednášky sú dôvody rozdielneho čítania gréckej a židovskej biblie. Táto téma je pre nás ešte dôležitejšia, aj keď náš hlavný liturgický text (slovenský) je posunutý, zagalo, v textologickom smere gréckej Biblie a náš hlavný text na čítanie (synodálny preklad) je posunutý dôležitejšie v smere židovskej Biblie. Takže problémy textológie sú viditeľné nielen pre profesora, ktorý vie po židovsky grécky jazyk A jednoduchému Parathianovi, ktorý chce orezať text slov Jánskeho žaltára zo synodálneho prekladu.

Je tu ešte jeden dôvod, prečo sa mi táto téma dáva ešte zmysluplnejšia – pre nás, pre ňu samú naraz. Ak sme prekvapení históriou rozdielov medzi biblickými textami, históriou interpretácie a reinterpretácie Biblie, potom myslíme na jednu veľmi dôležitú r іvnі ekzegezi – až do tej miery, že je taká jednotvárna, neposlušná, zabalená do tuniky. Niektoré struny mozaiky stoja pred nami! Mozaika, yak maє a kultúrny svet a timchasový svet.

Naša národná zbožnosť má mýtus o tých, že židovskí pisári svіdomo vytvorili text Svätého listu. Takéto zvonenie často počuli raní kresťanskí spisovatelia a cirkevní otcovia. V polovici 19. storočia sa medzi Európou a Európou rozprúdila búrlivá diskusia o jej spravodlivosti. Theophan the Recluse, z jednej strany, z druhej strany prof. Gorsky-Platonov, spolupracovník Met. Filaret z Moskvy, jeden z popredných biblistov Moskovskej teologickej akadémie. Zvlášť vehementne diskutovali tí, ktorí v skutočnosti nehovorili o histórii židovskej Biblie, ale o budúcej ruskej Biblii: o platnosti synodálneho prekladu, ktorý bol inšpirovaný metropolitom. Philaret of Moscow, buv razrobleniya z єvreyskogo tekst (s viditeľne nevýznamnými zmenami a doplnkami - na ramenách - z gréckej Biblie). Єp. Theophanes vie viac ako slová text Biblie, ktorý je dôležitejší ako grécky text. Pre nový synodálny preklad – „Biblia je novodobá“, keďže je potrebné priniesť ju do spálne na Námestí sv. Gorsky-Platonov obhajuje česť metropolitu. Filaret z Moskvy a to jogínske dieťa. Kontroverzia bola uverejnená v „Church Bulletin“, „Home Besid“ a „Soul Reading“

Čo môžeme dodať do debaty o stopäťdesiat rokov?

2

Kedysi výzva židovských pisárov k tomu, že smrad Svidomo vytvoril text Starého zákona, znela na „Dialozi z Tryfon judeym“ sv. Justín filozof (bl. 160 r. n. e.), a potom to opakovane opakovali viacerí ranokresťanskí spisovatelia cirkevných otcov. Kontroverzia kresťanov so židmi siahala až k Justinovi, hádajte napríklad Ap. Pavlo. Ale v aplikácii. Pavol hovorí o exegéze: „Všímajte si, že sú oslepení...,“ píše Ap. Pavlo o Židoch, - kliatba je doteraz neobsadená v hodine čítania Starého zákona, tomu, kto pozná Krista“ (2 Kor 3, 14). Nemožno nájsť o tých, ktorí majú iných Židov alebo zipsovaniya text Starého zákona. Pre tých, ktorí páchnu, neexistuje lepší spôsob, ako nesprávne prečítať správny text. Justin Prvý prekladá polemiku na poli textovej kritiky.

Svätého Justína možno označiť za najvýznamnejšieho z kresťanských apologétov 2. storočia. Ľudia blízko 100 rubľov. v pohanskej (gréckej) domovine v Neapole, starovekej Sychemii a po získaní lana gréckeho osvietenia a poznaní pravdy z filozofických škôl stoikov, perpatetikov, pytagorejcov, platonikov a po dlhodobých pátraniach poznať її v kresťanskej viery. Smrť Justina tu bola možno v polovici 130-tych rokov. Dominantnú úlohu zohral Yogo Zustrich, ktorý mal byť starým kresťanom, nikoho nemenujem; tsyu zustrіch, cez bohaté skaly, vin jasne opísať v prvých častiach "Dialógu so Židmi Tryphon". Justin zasvätil celý svoj život zakhistovi a kázaniu kresťanstva ako „jednej, pevnej a banálnej filozofie“. Vіn mav rich uchnіv, medzi nimi je ranokresťanský spisovateľ Tatіan. Svätý Justín, ktorý prijal mučenícku smrť v Ríme, 162 a 167 str.

Tvіr, sho kavit us, "Dialóg" hovorí o tých, ako v Efeze, Justin zustrіv ako Tryphon, Žid, ktorý sa presťahoval do Grécka v hodine "zvyšku vojny" (preto Rimania bojovali so vzkriesenými Židmi pod drôtom Bar-Kohbi, 132-135). Medzi Justinom z jednej strany, Tryphonom a spoločníkmi Yogo (Židmi? Alebo pohanmi, ktorí boli privedení k judaizmu?) sa uviaže super dievča, čo trvá dva dni.

Sperchayuchi postiyno vrátiť sa k textom Starého zákona. Justin, aby priniesol Starý zákon s presnosťou do tých najpodrobnejších detailov, sprostredkúva život Ježiša Krista, Tryphon a jeho spoločníci rozprávajú. Justín na niekoľkých miestach rezonuje so Židmi v písaní Písma. Piznishi kresťanskí pisatelia, akoby sa točili v špirále z autority Justina, pochopili, že Židia po Justinovi napísali židovský (tobto. Masoretsky) text Písma. Skutočne, ako sa nám páči, situácia je dosť komplikovaná.

Biblia pre Justina bola grécka Biblia (hebr. nevediac). Kontroverziu Justina v mojom gréckom jazyku s gréckymi Židmi, možno jakom, tiež narušili Gréci, a nie židovské zoznamy Biblie. O tých, ktorí ako Justin, tí istí židovskí odporcovia žili vo svete gréckej Biblie a gréckych oblakov, sa jej výrečne spomína Dial. 113:2. Židia – napíš Justin v tomto hmlistom „Dialógu“ – nevzdávajú úctu tým, ktorých Josus Nun najprv nazval Hosiya a potom sa jeho meno zmenilo na Ježiš. (Justin May na Uvaz Number 13:17, kde sa hovorí: „Osії, hriech mníšky, Mojžiš im dal meno Ježiš.“ Je potrebné rešpektovať, že v neupravenom židovskom liste sú mená Osiya a Іsus nazývané jedným písmenom – „yud“.) V mene vodcu židovského ľudu bolo pripojené proroctvo o Justinovi Ježišovi Kristovi. Justin nazýva Tryphona Židom, pretože Židia ignorujú proroctvo, a potom dodal: jeden rok mena Sarri.

Prečo je toto miesto také dôležité, aby sme pochopili, z akej Biblie bol vyrobený Justin a jeho protivník? Tie, že Boh zmenil meno Abram na Abraháma a Sari na Sáru, boli východiskovým bodom pre rôzne exegetické motívy v židovských aj kresťanských tradíciách. Pre tých, ktorí čítajú hebrejskú Bibliu, je však rozdiel v tom, že v mene Abram sa pridáva písmeno „on“ a v mene Sari sa konečný „jód“ mení na „on“. Pre tých, ktorí čítajú grécku Bibliu, sa k menu Abram pridáva písmeno „alfa“ a k menu Sari sa pridáva písmeno „ro“.

Іsnuyu єvreiskі medrashі, de u zv'azku z sim premenovanie písmena "on" je dôležité niesť zvláštny božský zmysel - nielen to, že bol vložený do mien Abraháma a Sáry, ale aj do mena taєmnichemu Boha YH VX. Takéto madraši boli obľúbené medzi tichými, ktorí čítali celý židovský text. A medzi tichými, ktorí po prečítaní Biblie v gréčtine rozprávali príbehy o iných veciach - o kňazstve alfa a ro. Povedzme, že pre tých, ktorí čítajú grécku Bibliu a nepoznajú židovský originál, je slávny Filón Alexandrijský. V traktáte „O zmene mien“ (DeMutatione Nominum) môžeme hovoriť o pridávaní písmen „alfa“ a „ro“ k menám Abrama a Sari, bez hádania (mabut, nie podozryuyuchi), ako v židovskom origináli, písmená zovsіm інші.

Justin (a jogový odporca, o ktorom Justin povedal, že teologizujú o písmenách „alfa“ a „ro“ v menách Abraháma a Sarriho) jasne, podobne ako Philo, boli postavení pred čítaním gréckej, nie židovskej Biblie. Zvyšok storočia pred naším letopočtom že prvé storočie nášho letopočtu. Krym židovskej židovskej kultúry bol založený majestátnou a ešte bohatšou gréckou židovskou kultúrou. V samom strede poľa, gréckom poli, došlo k diskusii medzi Justinom a jeho súpermi. Jedno zo súčasných Justinových diel píše: „Dostávame sa k prakticky nevyhnutnej visnovke, že ani Justin, ani žiaden iný hovoriaci nepoznal židovský jazyk, ani židovský text Písma... grécki Židia, podobne ako v synagógach, nepočuli text Grékov.

Inými slovami, Justin sa postavil proti „prekladu, prelomeného 70 staršími“ voči biblickému textu svojich oponentov, nenapísal masoretský židovský text, ale grécky preklad, s ktorým sa objavili grécki Židia 2. storočia. Ruskí exegéti 19. storočia, zachytení v polemike o tom, ktorý text je správny – židovský masoretský text alebo grécka Biblia – sa riadia myšlienkou Justina a chápu ju tak, že židovský text je ospravedlnený z gréčtiny. V skutočnosti Justín neobhajuje grécky text Biblie proti masoretskému, ale grécky text Starého zákona, ktorý si kresťania hodinu vážili, rovnakým spôsobom, akým boli Židia uctievaní proti gréckemu textu Starého zákona. Justin vie o preklade sіmdesyatnikov tlumachov a interpretuje text, ktorý kresťania vyčítali, prekladom sіmdesyatnikov. Justin tiež vie, že po preložení sedemdesiatich Židov pracovali na nových prekladoch Biblie s mojou gréčtinou – a vikrivaє їx za cenu:

« Ale ja sa nehodím k vašim učiteľom, ako keby som nevedel, že týchto sedemdesiat starších v hodine Ptolemaia, egyptského kráľa, správne urobilo preklad, sami sa to snažia preložiť inak... Chcem, aby ste vedeli, že ten smrad prekladu, rozdrvený staršími za Ptolomaša, našli bohaté miesto písania, ktoré je jasné o tom, že Depnia, ľudia, ktorým bolo povedané o smrti“ (Vytočte 71:1-2).

Z kontextu je zrejmé, že Justin znie židovsky sám o sebe, nie v preklade židovského textu (židovský text vstúpil do diskusie, nie figuroval), ale v zlomyseľnom úvodníku preložím Simdesatnikov.

Spіvrozmovnik Justin požiadať, aby priniesol konkrétne príklady tvorby Pisan. "Zasväcujem tvoj bazhannya," povedal Justin a ďalej, na 72 divízií "Dialóg ..." bod tri akcie. Pozrime sa.

Zavolajte dopredu.

« 3 vysvetlenie, ako povedal Ezra o zákone o Veľkom dni, smrad[vaši sledovatelia] vydal toto: // „Povedal som Ezra ľuďom: tento Veľký deň - náš Spasiteľ a náš dvor. A ak sa upokojíte a uvidíte v našich srdciach tie, ktoré môžeme znížiť Yogo na znamenie, a potom spodіvatimemosya na New, potom miesto nebude prázdne navždy, hovorí Boh zástupov; Ak neveríte v New a ak nepočúvate Yogove kázanie, budete ľuďom na smiech.“

V masoretskom texte Biblie takáto pravda nie je. Ale v tom istom rukopise gréckej Biblie nie je nič iné. Podľa slov Jánskej Biblie očividne žiadna joga neexistuje. Navyše nikto z otcov a ranokresťanských spisovateľov okolo filozofa Justina nič také necituje.

Volanie priateľovi.

« Tri slová Yeremia[vaši sledovatelia] vypustili také niečo: // „Som ako jemné jahňa, nesomy na zabitie. Mysleli na smrad na Mne a povedali: Poď, kinemo strom v jogovom chlebe a túlaj sa po jogu z krajiny živých a už nemysli na jogo.

Taká je pravda v gréckej Biblii. Ale vono є і v hebrejčine: tse Єр 11:19, navyše nemáme žiadne dôkazy o tom, že by židovská ručne písaná tradícia, ak bola, vynechala celé miesto.

Tsіkavo, že Justin sám píše: "... tieto slová Jeremiáša dosі sú uložené v niektorých zoznamoch v židovských synagógach - pretože sa náhle uvoľnil smrad..." Tieto slová sú hádankou. Je možné, že niektorí z Justinových oponentov nebudú môcť poznať tieto slová zo svojho zoznamu (a nebolo ľahké to vedieť, adzhe Justin, medzi Židmi, bez uvedenia čísla kapitoly tohto verša - také číslovanie, že na to nebol čas - na to, že Justinov oponent mav, v skutočnosti pererakhuvat celú knihu, vzlykal, aby zvrhol Justina). Ak Justinov oponent nepoznal citát, ktorý citoval Justin, potom Justin okamžite klamal, že židovská os sa okamžite pokúsila pozbierať tieto slová z Biblie. Toto je najjednoduchšie vysvetlenie Justinovej frázy o tom, že „tieto slová boli nedávno vynechané“. Є Є іnshі, poskladané vysvetlenia, nebudeme na ne hneď vrčať.

Tretie zvonenie.

« Tri slová toho Jeremiášovho smradu[vaši sledovatelia] nechali to takto: // "Pán Boh predpovedal svojich mŕtvych pre Izrael, že zaspali v zemi hrobu a zayshov ich požehnal svojou spásou"".

V masoretskom texte Jeremiáša také miesto nie je. Ale v tom istom rukopise gréckej Biblie nie je nič iné. Režírovať ho bude však Irinej Lionsky, navyše to bude raz. V knihe III "Proti herézam" (20. 4) - ako citát z Izaiáša; v IV knihe (22. 1) - ako citát z Jeremiáša; v knihe IV (33. 1, 12) a v knihe V (31. 1) - bez objasnenia autorstva. V „Dôkaze apoštolského proroctva“ (78) – ako citát z Jeremiáša.

Ako dovoľujete moderným sektárov, text Septuaginty, ktorý citoval Justin, ešte častejšie ako nezbieraný z iných zdrojov, že pomstili tú inú biblickú knihu (povedzme, Єremії chi Ісаї), a zі zbіrok špeciálne pі výber svedkov o Mesiášovi. Takéto výbery (nazývajú sa „testimonia“, čo v latinčine znamená „manželstvo“) - prišli k nám od raného stredného veku (niekedy je zvykom nazývať ich „florilegia“ - „vybrať lístok“). Už dávno bolo oznámené, že Yustin (chastkovo a Iriney) sama predložila svoj materiál z tohto druhu výberu. Pokiaľ to Ireneus z Lyonského nevie s istotou, od Irenei chi z Isaї bol prevzatý nasledujúci citát: yakbi nezískal z výberu svedectiev, ale zo zvitku konkrétneho proroka - bolo by dôležité vysvetliť, že Iriney je podvodník, existuje mіzh Єremієsayu Zborníky svedectiev by mohli obsahovať biblické citáty aj materiál apokryfnej expozície.

Až do polovice 20. storočia neexistovali žiadne malé svedectvá, súčasné pre Justina. Nairanishі boli umiestnené skôr až do začiatku strednej. A v polovici 20. storočia bol stred kumránskych suvojov odhalený tak, ako „tematické hody“: tematicky usporiadané zbierky biblických citátov z hmly. Obzvlášť nás zaujíma jedna z týchto trás, ktorá sa nazýva 4Q Testimonia. Výber citátov z Nem. 5:28-29, 18:18-19, 4. Mojžišova 24:15-17, Nem. 33:8–11 a apokryfné Jozuove žalmy. Tieto texty sú dôležitejšie ako kláštorný zmіst (preto starší nazývali túto zbierku Testimonia - analogicky s poslednými kresťanskými zbierkami „svіdchen“).

Kumránsky text potvrdzuje dva prejavy. V prvom rade sú tu také tematické doplnky starozákonných citátov ešte pred príchodom kresťanstva. Žáner mesačných svedectiev, ktorý zahŕňa citáty z kánonických a nekánonických textov o prijatí judaizmu raným kresťanstvom ešte pred Justínom a Irenejom. Iným spôsobom svedectvo Kumránu poznamenáva, že od pradávna sa v takýchto dodatkoch miešali kanonické texty s nekánonickými (v skutočnosti som až do prelomu 1. a 2. storočia nášho letopočtu medzi kanonickými a nekánonickými textami udaizmu nerozumel). Čítaná zbierka Testimonia nevedela povedať, či je tu starozákonný text alebo doplnok k novému. Preto kresťanskí apologéti, ktorí nepracujú so zoznamami Єremії chi Isaї, ale s výberom svedectiev, ako celok, by sa mohli identifikovať ako nekanonické texty ako proroctvo Isaї chi Єremії - yakі, zvіsno, їІіnїніїнісіі oponenti v ich rukopisoch

Vráťme sa však k dialógu medzi Justínom Filozofom a Židmi Tryfonom. V 73 distribúciách „Dialógu...“ Justin pokračuje v analýze mesiaca, de, na jogovom myslení, židovskí zákonníci vytvorili Starý zákon.

Štvrtá obžaloba.

« Z deväťdesiateho piateho Dávidovho žalmu našli smrad [vaši čitatelia] tieto slová: „zo stromu“. Bo povedal Bulo: „Hovor medzi ľudom: Pán kraľoval zo stromu“».

Tak ako bolo neznáme rozbitie knihy Jeremiáš o kapitole o hodine Justina, tak aj rozbitie žaltára na okraji žalmov, koža – s vlastným číslom – je už dlho súčasťou židovskej (a samozrejme aj kresťanskej) tradície. Justin presnejšie presnejšie posilannya. Choďte asi k Ž 95,10 (za gréckym, slovenským a latinským žalmom; za židovským rúchom - 96,10). Ako vieme, medzi masoretským textom a Septuagintou je rozdiel v číslovaní žalmov. Justin žiada o číslovanie za orechovou rahunkou – ďalší dôkaz, že vo svete gréckej Biblie (presnejšie gréckych biblií) už žijú aj odporcovia vína aj joga.

Ale ak sa pozrieme na grécky žaltár, potom sa zdá, že Justinom nie sú žiadne slová „zo stromu“. Je dobré, aby si každý prečítal žalm z nových radov prokeimny: „Čítajte jazykom, lebo Pán kraľuje“. Vytvoril ho Justin, aby vložil deň do gréckeho žaltára, neuhádne ho žiaden z gréckych cirkevných otcov, neuhádne ho žiaden grécky spisovateľ, Justinov zločin.

Vaughn je však prítomný v koptských prekladoch žaltára (Bohair a Sahid). Koptska je kostol egyptských kresťanov predislamskej hodiny a je tiež tichý, ktorí opustili pravé kresťanstvo po islamskom dobytí Egypta. Okrem toho je v rukopisoch prítomný latinský žaltár pred Ironimovským (ALIGNO „zo stromu“). Ak blahoslavení Ironim chceli znovu preložiť žaltár do hebrejskej latinčiny, odstránili vložku ALIGNO z 95. žalmu, dlho sa kopíroval v latinských rukopisoch a prenikol do latinskej hymnografie. Veľa latinských (nie však gréckych) autorov používa na spev žalm s vložkou ALIGNO (Tertullianus, Lactantius, Arnobiy, Augustine, Cassiodorus, pápež Lev Rímsky, Gregor Turský a pod.).

ako môžeš pochopiť? Máme majestátnu kresťanskú ekuménu, srdce gréckeho sveta Stredomoria. Na jednom konci oikumeni sú Egypt a Kopti, na druhom konci kostol, latino kostol. Koptská a latinská oblasť nenarážajú jedna po druhej bez sprostredkovateľa, iba cez grécku oblasť. Je rozumné pripustiť, že ani latinské prepisy nedávajú vloženie do koptov a koptov do latinčiny a nezávisle od seba tieto a iné - do gréčtiny. „Dialóg s Tryfónom Židom“, ktorý poslal Barnavi, je odkazom na latinskú a koptskú tradíciu rozprávania o tých v ranej gréckej cirkvi, že vložka „zo stromu“ bola zakorenená, prenikla z gréckej oblasti do latinčiny a koptčiny. Bolo však príliš skoro (už v 3. storočí), aby ho vyňala grécka cirkev, vyčistená z rukopisov. A na „periférii“ toho kresťanského sveta – pri západe slnka a Egypte – sa to stratilo.

Povedal som, že v gréckych rukopisoch nie je vkladanie, ale v skutočnosti sú tri vinyaty. Na nich varto zupinitsya. Vo všetkých troch z nich možno hovoriť o nepretržitom príleve zoznamov qi latinskej alebo koptskej rukopisnej tradície.

Jedným z rukopisov je Bazilejský kódex, dvojitý uncový kódex žaltára, IX. storočie. Ide o grécko-latinskú interlineárnu, kde je rad gréčtiny, rad latinky. O Latinský textŽalm 95 - vlož ALIGNO "zo stromu". V gréčtine vіdpovіdna sa vkladanie uvádza v barbarskej forme ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. Pre normu gréckeho jazyka tu môžu byť práva narodenia, ale držte sa ďaleko. Samozrejme, prepisovanie, prepisovanie latinského žaltára a - cez riadok - gréčtiny, čmáranice, scho v gréckych každodenných slovách, ako keby boli v jogovom pôvode, latinskom žaltári, a vkladať ich tam späť, prekladať do gréčtiny z latinčiny. Latinský datív-ablatív je bez veľkého uvažovania preložený gréckym datívom.

Ďalším rukopisom je „Veronica Psalter“, dvojuncový kódex zo 6. storočia, v ktorom je na jednej strane uvedený grécky text a na druhej latinský text. Navyše, gréčtina sa uvádza latinkou (pre mňa hovorím našim otcom na Veľký deň, aby si prečítali židovské a grécke evanjeliá vo forme Jána, napísané ruskými písmenami. V tomto rukopise je v latinskej časti vložka ALIG NO a v gréckej časti - vloženie článku APO XYLU)

Tretím rukopisom je duálny koptsko-grécky žaltár z Britského múzea. Celý miniatúrny rukopis 12. storočia s iba deviatimi stranami nie je presne žaltár, ale výber štyroch radov zo žaltára, zjavne pre liturgickú skúsenosť Koptov. Po prvé, písmená bežného radu sú uvedené v koptčine a niekedy je koptský citát oholený v angličtine, potom je grécky riadok uvedený v barbarskom pravopise, niekedy s koptskými písmenami namiesto gréčtiny. Vložka, ako nás nazývať, je uvedená v gramatike správna formaἀπὸ τοῦ ξύλου (ako v Justinovi), prote, očividne bola zachránená tým, kto napísať rukopis do samotného posledného rukopisu, slová boli prevzaté zo strany sachidského prekladu.

V tomto poradí, kríž, vloženie „z kríža“ sa zachovalo v gréckych rukopisoch žaltára – celý preklad gréčtiny z latinčiny a koptčiny.

Aký je najlepší spôsob vloženia? Väčšina mudrcov si uvedomuje, že táto vložka už bola v kresťanskej tradícii a ide o Krista. Názov kríža „strom“ sa používa v kresťanskej literatúre napríklad od Diy. Dekan. 5:30: „Boh našich otcov vzkriesil Ježiša, ktorého ste zabili, a zavesil na strom.“ Čriepky vіrsh Ž 95:10 „Pán dychčal“ dostal v ranej Cirkvi, podobne ako ten, ktorý hovoril o Kristovom zmŕtvychvstaní, taký mesiac ako Dії 5:30 by mohol navrhnúť vloženie ἀπὸ τοῦ ξύλου v žalmoch 5:100υ v žalmoch 5:100υ Nie, ani v gréčtine, ani v latinčine, ani v iných kresťanských tradíciách nerozumieme tomuto druhu vkladania do Ž 92:1 alebo 96:1 alebo 98:1, takže slová „Pán ryžoval“ (ὁ κύρι ος ἐβασίε ). Je možné, že súčasné liturgické victoria zazvonilo do liturgického victoria 95 žalmov.

Dôležitá paralela je v takzvanom „Poslovi Barnavi“ (polovica 2. storočia nášho letopočtu, približne v tú istú hodinu ako Justinov „Dialóg...“). V časti 8. „Posolstvo ...“ je vysvetlené, prečo, keď sú ľudia na rituálne očistenie posypaní zrelou kravskou rudou, Starý zákon nariaďuje pridať šarlátovú vlnu do cédrového šúpolia: Jeho prototypom, ako viete, bolo prikázanie Izraelu, že ľudia, ako keby boli vinní ťažkými hriechmi, priniesli kravu a po zabití si napľuli a mladíci sa napili, naliali to do nádoby, pripevnili karmínovú zvonku na kus dreva (tu je nový prototyp kríža!) - a ľudia tak navonok pokropili, očernili. sed hriechu? .. A vonku na strome: to znamená, že kráľovstvo Ježišovo – na strome...»

Autor Listu veľkolepo prerozpráva Čísla 19 - možno, poznáte to z knihy Čísla z tretích rúk. slová " ...kráľovstvo Ježišovo je na strome...» dokonca blízko k Ž 95:10 vo verzii Justina. Je možné, že túto verziu pozná aj autor „Posolstva Barnabáša“.

Tsikavo, ak Justin zabudne na polemiku so Židmi, cituje skutočný text Septuaginty bez akýchkoľvek dodatkov. Napríklad, keď povedal Židom, že smrad zo Ž 95 vypustil slová „zo stromu“, sám Justin o pár odsekov neskôr citoval tento žalm rovnakým spôsobom, ale s ním, bez toho istého dodatku, bez akéhokoľvek druhu dorika s jeho židovskou mysľou ovnikov!

Je zrejmé, že situácia s produkciou gréckych verzií Starého zákona v rovnakom čase, v 2. storočí nášho letopočtu, bola približne rovnaká. Vo svete gréckeho judaizmu sa pre hodiny Ptolemaia Filadelfa vytvoril a odovzdal text, ktorý nazývame Septuaginta. Počnúc 1. storočím pred Kristom. Objavujú sa hebrejské revízie: text Septuaginty je opravený tak, aby bol preložený najprv menej podrobne, viac doslovne a iným spôsobom, aby sa priblížil k protomasoretskému textu.

Zdá sa, že medzi ranými kresťanmi starý Zapovit іsnuє nedokončil zoznamy od začiatku do konca, ale spravidla podľa svedectva. Ak Justin obhajuje Židov v manipulácii s textom Starého zákona, potvrdzuje naše svedectvo a vaše suvo. A ak sa abstrahuje od týchto vikrittivov, potom víťazné samožidovské suvoi, k tomu, že v súčasnosti bolo málo kresťanských suvoi, kresťania boli spokojní so zbierkami svedectiev.

Zázrakom, ak sa vcheni začali revidovať, čo je samotný text malých prorokov viktoriánskeho Justína, ukázalo sa, že to nebol text Septuaginty, ale ten istý text židovskej revízie hranice ep, ktorý bol výkričníkom, ktorý nahradil Septuagintu! Zavedenie rôznych verzií gréckej Biblie v kontexte všetkých židovsko-kresťanských polemik - duzhe tsikava rich.

Volám p'yate. Vráťme sa k dialógu so Židmi Tryfonom. Bližšie ku koncu dialógu (kap. 120) Justin opäť hodí ľuďom zakid: „ vaši čitatelia ... zistili ... miesto, ktoré je hodné smrti Isa, ktoré ste prepílili dreveným pilníkom ... “ V kánone Starého zákona nie je žiadne také miesto, ktoré by sme prijali, okrem apokryfu o umučení Izayho a možno aj samotného apokryfu Justina a povedané, rešpektujúc jogu, že treba vstúpiť do skladu Písma.

Po vypočutí Justinových invektív Tryphon odpovedal: „Boh vie, čo naši vodcovia vypadli z Písma; ale je mi daná cena pomenovania.

Je našou chybou, že sme uznali, že Tryfón bol v tomto stave dozrievania: na päť mesiacov, podľa Justinovej myšlienky, ich Židia vyhodili z Písma, jeden uhádol pomilkovo revízií Septuaginty), jeden prejde k apokryfom, tri k hlavnej ručne písanej tradícii Septuaginty a možno aj k textom zozbieraným v testimonia.

Navit Jungeriv, posledný, ktorý dokončil konzervatívnu a chladnokrvnú hádku Septuaginty pred masoretským textom, píšuci z výzvy židovských pisárov v svіdom_y psuvanni Scripture: A extrémne noci, veriaci teológovia zahіdnі a ruský Ninі, čo ako ... by mohlo byť dovolené, že vina je v dôsledku prirodzeného, ľudského textu povolená.

Profesor Gorskij-Platonov hovorí ešte ostrejšie: „Myšlienka na navmisne alebo napivnavmisne psuvannya na text židovského maє buti je hodená ako starý vánok, teraz je neprijateľná. A nezabudnite na to, nezabudnite na antrochy, ktoré nespôsobili boj proti kresťanom, práve teraz v židovskom texte; є v novom mesiaci yakі môže a navіt novіvnі buti vpravnіnі pre kerіvnitstvom grécky preklad“.

Toto je pravdivé, filologicky dôležité postavenie.

3

Rešpektujem, že nedošlo k takejto katastrofe, že to podnietilo Rusko a ruskú cirkev, zokrema, na klasu XX storočia, že sa u nás ďalej rozvíjala biblická veda, ktorá sa zameriava na filológiu a nie na ideológiu, potom sa cituje A podľa mňa sú frázy od Gorského-Platonova a Jungerova už dávno ospalým a textom ospalým odleskom našej akceptovanej cirkvi. Ale, stal sa v nás pogrom všetkého, a potom – ak tento pogrom utíchol – potom inšpirácia nášho teológa zanikla v tom, že „čím bližšie k starým časom, tým sú lepšie“. Os je taká komediálna situácia: po druhom storočí po tom, čo som citoval slová ruských biblických filológov 19. storočia - začiatku 20. storočia, začnem svoju prednášku o špiňovaní židovských a gréckych textov znova Starý zákon, podľa jeho analýzy, pridali alebo nepridali židovskí pisári Starého zákona. Za tých tridsaťpäť rokov, čo prekupujem v našej Cirkvi, som sa učil a učil z výrokov o tých Židoch, ktorí napísali text Starého zákona na kožu.

V skutočnosti bola história Biblie bohato poskladaná pre vedecký a vedecký mýtus.

4

Moderný výklad hebrejskej Biblie je založený na stredných židovských rukopisoch, ktoré sú spravidla jednotné. Stredožidovské cirkvi, podobne ako masoretici, vyvinuli špeciálne triky, aby pri zostavovaní nového rukopisu predišli typografickým chybám, čo nie je medzi rukopismi podstatné; ak nerešpektujete hlas, potom sú rozbіzhnosti doslova sami. Toto je jedinečná výhoda pre priemernú prax písania rukou; povedať, že grécke rukopisy Nového zákona demonštrujú medzi sebou tisíce rozdielov; rovnakú variabilitu pozorujeme aj v rukopisnom prenose klasických autorov (pred nami je len niekoľko rukopisov klasických autorov, ktoré boli nenápadne menšie ako nižšie biblické rukopisy). Deyakі gebraїsti minulosti rešpektovali jednotu masoretskej ručne písanej tradície tým, že dokázali svoj zbožný sklon.

V polovici 20. storočia však existovali nejaké publikácie Kumránske rukopisy Výrazne skoršie (2. storočie pred Kristom – 1. storočie po Kr.), nižšie sú židovské zoznamy Biblie pred touto hodinou. Kumránske zoznamy, ktoré sa na mnohých miestach líšia od masoretského textu, ako aj jeden po druhom, ukazujú, že v samotných zvitkoch židovskej ručne písanej tradície, predtým ako masoreti zaviedli prísnu kontrolu nad zoznamom biblických kníh, židovský text podliehal opravám, a tak veľmi často, podobne ako iné ručne písané texty starého a stredného veku, ako napríklad novogrécke rukopisy alebo novogrécke rukopisy.

Ak stojí za to hovoriť o gréckej Biblii, potom sa bude neustále upravovať, čítať zo židovského textu a nalievať nové preklady Starého zákona zo židovského do gréčtiny (preklad Akili, Symmach, Theodotion, yaki z'yavlyayutsya na klasu nášho yeri). Rozmanitosť rôznych rukopisov Septuaginty je preto už teraz veľká. Ak hovoríte o "Septuaginte" - čo máte na mysli? Protograf helenizmu, akým spôsobom inšpirovať textových kritikov? Moderný pohľad na gréčtinu Pravoslávna cirkev? Byzantskí lektori? Bazhano shorazu, zrejme "Septuaginta" alebo "grécka biblia", aby sa objasnilo, aký druh rukopisu (rodisko rukopisov) možno vidieť v zahraničí. Okrem toho sa niektorý grécky text nazýva „Septuaginta“, blízkosť „Septuaginty“ k židovskému textu sa mení.

Týmto spôsobom masoretský text v žiadnom prípade nie je protografom (textom klasu) hebrejskej Biblie. A grécke rukopisy, ktoré boli pred nami, nie sú rovnaké ako starý alexandrijský preklad.

Skutky židovského textu už v staroveku (pred založením masoretskej tradície, pred prekladom Biblie do gréčtiny, pred kumránskymi suvojmi) vznikli pri prepisovaní podlahy, čo sa nedá pochopiť. Bohužiaľ, 100% zosúladenie tvorby protografa takýchto miest je pre náš materiál nemožné. Textológovia sa môžu priblížiť k protografovi – ale na jogu nedosiahnu.

Väčšina ľudí pozná Starý zákon z prekladov. Takže os, preklady vedia - a čitatelia neuhádnu - že bohaté texty Starého zákona sú preložiteľné jednoducho podľa odhadov - alebo budeme vedieť my, inak tlmočník, na ktorý sa preklad orientuje. Po dvoch desaťročiach, keď som zlepšil preklad Starého zákona o svoj ruský jazyk, bol som dnes požiadaný, aby som podpísal knihu, v ktorej bol preklad uverejnený. Často som dostal pri našej práci na preklade Starého zákona, takže ak by bolo trochu rozumné neprekladať text, ale jednoducho dať okovy a do stredu okov bohatú škvrnu - a poznámku: toto miesto na podlahe je na zips vo všetkých verziách, ktoré nám boli preložené, čo nie je možné autenticky prečítať na pavučinách. Tak opravte napríklad asýriológov, ak posunú zbité klinové tabuľky. Ale kerіvnitstvo z biblického spoločenstva takúto myšlienku nepropagovalo. Ak chceli prejsť na Záhode, pri týchto prekladoch si to sami opravili, ak uviazli na dôležitom mieste: na obloky dali fľaky.

Miestami je možné pripustiť, že židovský originál, z ktorého bola preložená grécka Biblia, bol bližší protografu, spodnému masoretskému textu. Najpravdepodobnejšie je, že masoretský text je bližšie k protografu, nižšie ako pôvodná Septuaginta.

Niekedy sú hlasy duchovenstva zdieľané rovnako s tým, kto číta prvý. Takže v hebrejskom texte Buttya (4:8) čítame: „Kain povedal Ábelovi, svojmu bratovi. A ak bol zápach na poli, Kain zaútočil na Ábela, svojho brata, a vrazil ho dnu. To, čo povedal Kain Ábelovi zo židovskej Biblie, bolo nerozumné. Septuaginta „vládne napravo“. Grécky text znie: „Kain povedal Ábelovi, svojim bratom: Poďme do poľa. A ak bol zápach na poli, Kain zaútočil na Ábela, svojho brata, a vrazil ho dnu.

Jeden z najväčších prispievateľov do Septuaginty, Domenik Barthelmy, sa domnieva, že text hebrejskej Biblie tu možno považovať za minulosť a text Septuaginty je „targumizmus“. Na rozdiel od myšlienky, Emmanuil Tov, ktorý väčšinu času hovoril fakhivety z textológie Starého zákona. Zgidno z Tov, text Septuaginty tu šetrí skoré čítanie a masoretský text je chybný. Tsya superechka sa pozná podľa toho, že Dominik Bartelmy, ktorý sa prihovára za prioritu židovského textu, je katolícka šanca a Emmanuil Tov, ktorý sa prihovára za prioritu Septuaginty, je Žid a profesor na Rusalimskej univerzite.

Pri rôznych knihách je to rôzne. Povedzme, že pre Buttyu je to náhoda, čítanie Seputaginty vіdmіnno vіd єvrejskoї і і dоmе sa môže objaviť už dávno pre євreyskiy, sám. A v prvej a ďalších knihách Kráľov (za židovskou rachunkou - prvou a priateľkou knihy Samuelovej) je židovský text často nekonzistentný (možno, rukopis, ktorý Masoréti vzali ako pokrčenie plecami, tu už ďalej nevidíme, že Septuaginta mi účinne umožňuje vysvetliť bohatstvo zipsov.

Jeden mýtus, treba povedať, je spojenie s kumránskymi znalosťami. Uprostred Mŕtveho mora sa našli židovské texty, ktoré odrážajú také čítania, ktoré predtým rešpektovali charakteristické črty Septuaginty; pre biblickú textológiu sa to stalo senzáciou. Senzácia migrovala z vedeckej literatúry v populárnych knihách, o ktorých sa diskutuje, de sa zatvrdil, nibi "Kumránske rukopisy priniesli prestíž Septuaginty nad masoretským textom." Takže často traplyatsya, ak nejaké informácie, zozbierané zo starých publikácií, prejdite na úroveň populárno-vedeckej literatúry a pozrite sa na úroveň len populárnej literatúry bez predpony „vedecký“. Vinik mýtus, nibi skrіz chi skrіz, de Septuaginta vіdmіnna vіd masoretický text, porušujúci protografa. Nie tak. Máme viac vipadkiv, de є razbіzhnosti medzi Septuagintou a masoretským textom, previnili sme sa uznaním, že masoretský text je stále bližšie k protografovi.

Za pіdrakhunkami prof. Emmanuil Tov, vedúci v tento deň fakhivtsya v galérii textológie Starého zákona, asi 20-25% biblických kníh z Kumránu demonštruje svoje vlastné pravopisné kresby, ktoré sa zhodujú so sektárskou literatúrou z Kumránu, vyznačujú sa časťami odpustenia a časťami testu Tovovho myslenia, prepisovači sa mohli spoľahnúť na mužské proto- asi 40 – 60 % kumránskych biblických suvojov súvisí s protomasoretským typom, asi 5 % súvisí s proto-samaritským typom, asi 5 % je blízkych hebrejskému prototypu Septuaginty, inak nespĺňajú podmienky klasifikácie.

Takže z pohľadu starovekého 19. storočia sú kumránske texty skutočnou senzáciou: os smradu, židovské originály textov, ako mi Bachimo v Septuaginte. Ale je stále tse, ako keby štatistiky prof. Tova, len 5 % rukopisov, a najširšie v judaizme pred prelomom ep buv protomasoretského textu.

Kumrán nie je jediným miestom v židovskej púšti, kde boli známe staroveké židovské suvy. Ešte dva mesiace, ale našli sa tam staré židovské texty, tri roky staré, dolný Kumrán. V prvom rade je tse Masada zostávajúcou baštou židovských rebelov v boji proti Rímu. Masada spadala do 73 roci nášho eri, našli sa tam fragmenty starozákonných textov, všetok smrad vidno na protomasoretský typ. Iným spôsobom, fragmenty rukopisov z vadi Murabaat, ktoré boli pochované počas hodiny povstania Bar-Kokhbi na 132-135 pp. nie. Všetky smrady vidno na protomasoretický typ. Aby sme vyrovnali úlohu masoretského textu v Kumráne, Masade a Wadi Murabaat, mi Bachimo, keďže v našich očiach sa masoretský typ začína preberať v iných typoch židovských rukopisov.

Spivvіdnoshennia odlišné typy Text Starého zákona je viditeľný zo stromu. Na vrchole stromu bude staroveký židovský protograf. Môžeme nakresliť čiaru: kumránske texty, proto-samaritský text, proto-mazoretský text, hebrejské protografy Septuaginti. Nemyslite na to, aspoň jeden rukopis, z ktorého bol napísaný preklad židovskej Biblie mojej gréčtiny. Vzniklo množstvo rukopisov, množstvo rôznych prekladov. Navіt useredinі P'yatiknizhzha mi bachimo raznі perekladatskiy princípy. Text Septuaginty sa upravuje, posielajú sa recenzie na Septuagintu. Grécke rukopisy Starého zákona sa líšia od byzantskej tradície. A tiež latinská biblia, slovanská biblia.

Je zvykom, že naša cirkev vkladá medzi slová Jánskej Biblie a Septuaginty znak horlivosti. Pravda, slová anglickej Biblie sú dôležitejšie ako grécke. Ale s pomocou formovania slov „jánskej“ Biblie bol urobený majestátny príliv a latinská Biblia: neustále vyvolávame slová „jánskej biblie“ s takýmito čítaniami, ktoré nie sú mocnými gréckymi, ale latinskými tradíciami ...

Ale aj keby sme chceli, pridali sme a nekomplikovali náš strom - žiadny strom nemôže predstavovať celé poskladanie obrazu. prečo? Ten, maľovanie stromu, sa zdá byť preto, že kniha kože je malá, ako staroveký židovský protograf - jeden a len jeden. Znova a znova, ako znak nových textologických úspechov, knihy Starého zákona zažívali spletité dejiny úprav, zakladanie rôznych tradícií, rôzne prerozprávania na tej istej línii. Zdá sa, že uprostred učenia proroka Jeremiáša vznikli dve vydania Jeremiášových prorokov: krátke (tvorilo základ Septuaginty) a povna (masoretický text). Ak je táto hypotéza pravdivá, potom existujú informácie o tých, ktorých text je autentický: Masoretik alebo Septuaginta požiera zmysel. Pred nami sú dve rovnaké a viac-menej hodinové verzie knihy Jeremiáš. Urazený mayut právo na іsnuvannya!

5

Ideológia je navždy jednoduchá, ale veda je navždy komplikovaná.

Pre rešpekt.

(12 hlasov : 4,5 z 5 )

M. G. Selezňov
Ruské biblické suspіlstvo,
Ústav podobných kultúr a staroveku RDGU

Dopovіdі analyzuje spіvvіdnoshennia єvreyskogo (masoretské) a grécke (Septuaginta) texty Písma. Autor hovorí o nemožnosti rozpoznania protografov septuagintných a masoretských textov, ako aj o naznačení podstatných rozdielov medzi analýzami. Autor zastáva názor, že masoretský text a Septuaginta nie sú súpermi jedna k jednej, lebo pamätníky dvoch páchnu rozdielne kultúry, že výhoda spočíva v blízkosti rôznych bytov.

Jednou z tém, o ktorých sa dnes diskutuje v biblickej sekcii, je „Problém textologického základu biblického prekladu“. Sto rokov Starého zákona by sa jedlo malo dať takto: potrebujeme preklad židovského textu Starého zákona alebo preklad gréckeho textu (Septuaginty). Najprv prejdime k pohľadu na dilemu (pokúsim sa ukázať, že je to nesprávne), hádajme o textovej podstate oboch „starých“ prikázaní.

Hebrejský text Starého zákona

Kánonické knihy Starého zákona boli napísané v starom židovskom jazyku s niektorými aramejskými inklúziami, ale žiadne protografy (to sú pôvodné autorské rukopisy), žiadne kópie, uzavreté hodinu pred protografmi, sa k nám nedostali.

Text moderných iných spisov je založený na stredných židovských rukopisoch, yak, slide signifikovať, z väčšej časti jednotný. Stredožidovské cirkvi, podobne ako masoretici, vyvinuli špeciálne triky, aby pri zostavovaní nového rukopisu predišli typografickým chybám, čo nie je medzi rukopismi podstatné; ak nerešpektujete hlas, potom sú rozbіzhnosti doslova sami. Toto je jedinečná výhoda pre priemernú prax písania rukou; povedať, že grécke rukopisy Nového zákona demonštrujú medzi sebou tisíce rozdielov; rovnakú variabilitu pozorujeme aj v rukopisnom prenose klasických autorov (pred nami je len niekoľko rukopisov klasických autorov, ktoré boli nenápadne menšie ako nižšie biblické rukopisy). Text stredných židovských rukopisov znie ako masoretský. Deyakі gebraїsti minulosti rešpektovali jednotu masoretskej ručne písanej tradície tým, že dokázali svoj zbožný sklon.

Avšak v polovici dvadsiateho storočia. sa ukázalo, že publikovanie kumránskych rukopisov, podstatne starších ako tie rané (II. storočie pred Kristom – 1. storočie), nižšie boli židovské kópie Biblie až do tejto hodiny. Kumránske zoznamy, ktoré sa na mnohých miestach líšia od masoretského textu, ako aj jeden po druhom, ukazujú, že v samotných zvitkoch židovskej rukopisnej tradície, pred zavedením prísnej kontroly nad zoznamom biblických kníh masoretmi, židovský text poznal opravu a povzbudenie. Je to veľmi často, podobne ako iné ručne písané texty starých starogréckych textov, ako napríklad novogrécky starý rukopis z chronického testu.

Masoretský text teda nie je totožný s protografmi hebrejskej Biblie.

Skutky židovského textu už v staroveku (pred založením masoretskej tradície, pred prekladom Biblie do gréčtiny, pred kumránskymi suvojmi) vznikli pri prepisovaní podlahy, čo sa nedá pochopiť. Žiaľ, prehodnotiť vytvorenie protografa takýchto miest zo skutočného materiálu je pre nás nemožné. Textológovia sa môžu priblížiť k protografovi – ale na jogu nedosiahnu.

Ešte dôležitejšie je zjednotiť terminologický zmätok. Ak hovoríme o „židovskom texte Starého zákona“ – čo môžeme mať na ceste: protograf, ktorý sa k nám nedostal, ale rekonštruuje sa? Abo štandardizácia, ale mistsyami jasne omilostenie masoretský text? Je potrebné jasne rozlišovať medzi dvoma prejavmi.

Grécky text Starého zákona

Čo znamená Septuaginta (grécka Biblia), uznáva sa, že Pentateuch bol preložený mojou gréčtinou v prvej štvrtine III čl. pred Kr. za Ptolemaia II. Philadelphia (285-246). Trohi pіznіshe - knihy reshta. Posledný z najnovších prekladov Biblie by nebol môj. Úloha Septuaginty pri stvorení židovského protografa je veľká – a bola ešte väčšia, keďže mohli byť jednoznačne príkladom samotného protografa Septuaginty.

Vpravo v tom, že od hlbokej antiky Septuaginty je postupne upravovaná, čítaná z hebrejského textu, je inšpirovaná prílevom nových prekladov Starého zákona z hebrejčiny do gréčtiny (v preklade Akili, Simmaha, Theodot sa zdá, že je na klase nášho eri). Preto rôznorodosť rôznych rukopisov Septuaginty medzi sebou nie je číselná, ani rozdielnosť medzi Septuagintou a masoretským textom. A úloha stvorenia protografa Septuaginty je taká veľmi dôležitá, ako úloha stvorenia židovského protografa.

Stabilizácia textu Septuaginty je možná len pri výskyte iných pamiatok. Je príznačné, že spisy gréckeho Starého zákona, ktoré víťazia v gréckej pravoslávnej cirkvi, sú dokonca znovu preskúmané textom vedeckej, kritickej literatúry Septuaginty. Poznatky gréckej cirkvi sú založené na rukopisoch stredného veku. Kritická vízia na renováciu textu z éry helenizmu.

Ak hovoríte o Septuaginte – na čo môžete myslieť? Protograf helenizmu, akým spôsobom inšpirovať textových kritikov? Aká je súčasná história gréckej pravoslávnej cirkvi? Byzantskí lektori? Bazhano shorazu, zrejme "Septuaginta" alebo "grécka biblia", aby sa objasnilo, aký druh rukopisu (rodisko rukopisov) možno vidieť v zahraničí.

Hebrejský pôvodný text Septuaginty a masoretský text

Aký je dôvod rozdielu medzi masoretským textom a Septuagintou? (V tomto bode, pod „Septuagintou“ prisahám na klasický preklad Biblie do gréčtiny, keďže mi pripomína súčasná kritická vízia, napríklad Ralphs alebo Goettingenská septuaginta).

Jeden z najdôležitejších dôvodov spočíva v tom, že židovský originál gréckej Biblie je uznávaný týmto textom, ktorý sa úspešne etabloval v židovskej tradícii ako kanonický. V niektorých prípadoch možno ľahko priznať, že židovský originál gréckej Biblie je bližšie k protografu, nižšiemu masoretskému textu. Uprostred Mŕtveho mora sa našli židovské texty, ktoré odrážajú také čítania, ktoré predtým rešpektovali charakteristický rys Septuaginty; pre biblickú textológiu sa to stalo senzáciou.

Senzácia sa presunula z vedeckej literatúry do populárnych kníh a diskusií, kde sa začali upevňovať, nibi „Kumránske rukopisy priniesli prestíž Septuaginty nad masoretským textom“. Vinik mýtus, nibi skrіz, chi may skrіz, de Septuaginta vіdmіnna vіd masoretický text, porušujúci protografa. Nie tak. Máme viac názorov, de є razbіzhnosti medzi Septuagintou a masoretským textom, môžeme vedieť, že masoretský text je predsa len bližšie k protografovi. Detaily loveckej kože sa dajú vyčítať napríklad z Egeho robota. Tova.

Ale je dôležité povedať, že ako znak nových textových štúdií nie je obraz vyčerpaný dvoma výkyvmi. Knihy Starého zákona prešli skladanou históriou úprav, spájali rôzne tradície, rôzne prerozprávania do jedného celku. Zdá sa napríklad, že v dobe učenia proroka Jeremiáša vznikli dve vydania Jeremiášových proroctiev: krátke (tvorilo základ Septuaginty) a povena (tvorilo základ masoretského textu). Ak je táto hypotéza pravdivá, potom jestvuje jedlo o tých, ktorých text knihy Eremia je spoľahlivý: Masoretik alebo Grék konzumuje zmysel. Pred nami sú dve rovnaké verzie knihy Jeremiáš. Pohoršenie mayut právo na іsnuvannya.

Najsilnejšie rozdiely medzi židovskou a gréckou tradíciou nájdeme v druhej polovici Knihy Vihid. A tu sa zdá, že epocha úpravy knihy Vihid sa čoskoro zlomí. Jeden variant knihy úvah je v Septuaginte, druhý v masoretskom texte.

Pri takýchto vipadkách sa nedá hovoriť o tých, ktoré sú „správne“. Pred nami sú dve vydania biblickej knihy, ktorá uráža „správne“.

Septuaginta – preklad nielen z rovnakého jazyka do cudzích jazykov, ale aj z rovnakej kultúry do cudzích jazykov

Najčastejšie je rozdiel medzi týmito dvoma textami vinohradnícky v procese prekladu zo židovského do gréčtiny. Prechádzame tými, že významy gréckych slov sa presne nezhodujú s význammi hebrejských slov, ale konštrukcie židovskej syntaxe nie sú prenášané pomocou gréckej syntaxe. Zagal prevody neslušne poznal môj originál; v rade vipadkiv smradov, pamätajú na tie starodávne významy, akoby na ne zabudla postupujúca židovská tradícia, ale až v našej hodine moderná hebraistika začiatku historického rozboru židovskej slovnej zásoby. Ale nezriedka sa v Septuaginte nachádza miesto jasného odpustenia, ktoré je pre židovský text nezrozumiteľné (najmä ak sú tam slová o vzácnych slovách).

Prote naytsіkavіshe pre nás nie je pre nás omilostenie, ale oprava: preklady Septuaginty boli redaktormi okamžite sľúbené, zúrivý smrad (podobne ako autori Targums - aramejských prekladov hebrejskej Biblie) robí text prehľadnejším, chápe ho čoraz logickejšie, dodáva „nepohodlné“. Mnoho rozdielov potvrdilo teologickú reinterpretáciu: preklady inšpirovali „správny“ zmysel preloženého textu v tomto rozumnom zmysle – teda v zmysle, ktorý vložili noví moderni, Židia helenistickej éry.

Židovské preklady Starého zákona – tvorcovia Septuaginty – žili vo svete, de suvore pred Trojicou Tori pre Žida, to už bolo pochopiteľné. Už na prvý pohľad vidím veľa spisov, sú upravené a opravené.

Pri opakovaní zákona (16. 22) sú sporudzhuvati „stély“ (mattsevot) oplotené: zvuk tse yazichnitsky. Avšak v knihe Exodus (24. 4) čítame (židovský text), že Mojžiš, keď podnietil oltár pod vrchom, že dvanásť matzevot za počtom dvanástich izraelských kmeňov. Preklady Septuaginty na opravu miesta: Mojžiš z gréckej Biblie sporudzhu nie "hviezdy", ale jednoducho "kamene". Hebrejské slovo, podobne ako v Opakovanom zákone (16. 22) je preložené do gréčtiny ako „stéla“, tu je preložené ako „kameň“.

Nie menej ako Mojžišove úmysly, ale Božie túžby koriguje Septuaginta, hľadiac na Tóru.

Zákony P'yatiknizhzhya zaboroniyat pratsyuvati v sobotu. Hebrejský text nám hovorí o tých, že Boh stvoril svet, „dokončil svoje dielo cez deň, pracoval na ňom“ (). Takáto píšťalka je v očiach pizzerských exegétov akosi nejednoznačná: čo to znamená „dokončiť somy na jeden deň“? Kto si nemyslí, že Boh slávil sobotu? Septuaginta (rovnako ako Samaritánsky pentát) má text dodatkov: Boh dokončí dielo „v deň Šostia“.

V ére helenizmu sa prejavy o Bohu menia. Hebrejský Starý zákon hovorí o Bohu slovami „ľudskými, nad ľudskými“. Boh sa „zdá“, „saje“, „dýcha“, „cíti“, „prechádza sa záhradou“, „sedí v nebi“, „zem je lavička pod Yogovými nohami“: predstavte si všetko zo židovského Starého zákona. Pre náboženské texty starovekého blízkeho zostupu je to normálne. Ale prekladanie Septuaginti, ľudia z éry helenizmu, všetci rovnako jasne ohnutí a smrad (nebuďte bezvýznamní), aby zmizli príliš veľa antropomorfného jazyka, ak hovoríte o Bohu, - dokonca aj Vin je neviditeľný, nie je podľa obrazu, nie obmezheniya miscem.

Zmeny v ére helenizmu o ľuďoch, povahe náboženskej skúsenosti, emocionálnom rozpoložení náboženského života. Príkladom je nahradenie slov vo Vihodi (58. 14) „budeš sa radovať z Jahveho“ (židovský text) za slová „ti vіruvatimesh s Pánom“ (grécky text). Na iných miestach (, ) miesto radosti žasne nad „extázou“ (Êξτασις).

Zdivuvannya, extáza (Êξτασις) – jedno z najcharakteristickejších slov pre Septuagintu. Za varovaniami G. Bertrama, ktoré publikoval v roku 1956. článok s príznačným názvom „Praeparatio Evangelica in der Septuaginta“ („Príprava evanjelia v Septuaginte“), slovo má korene v gréckej Biblii (súčasne so starým židovským slovom3) v židovských koreňoch.

Dá sa bohato povedať o infúzii gréckej filozofie do Septuaginty, zokrema v takýchto kľúčových pasážach, jak.

Žido-elinistické pozadie Septuaginty buv (i bez slova bude) je predmetom mnohých historických a filologických štúdií.

Mi Bachimo, že rozdiel medzi masoretským textom a Septuagintou nemožno jednoducho priviesť k tomu, že v niektorých veršoch je masoretský text bližšie k protografovi, a tak isto Septuaginta je bližšie k protografovi. Vidminnostі nie je možné dostatočne poznať popis akéhokoľvek textového aparátu. Textový aparát nepracuje s takými singularitami, akými sú štýl, intonácia, brilantnosť svetla, inak múdri ľudia, iná teológia, iná zbožnosť.

Židovská a grécka Biblia: rôzne epochy, rôzne svety

Masoretický text a Septuaginta sa nerozchádzajú od jedného tak, ako od jedného, povedzme, alexandrijského a sinajského kódexu. Ten smrad leží v rôznych epochách, v rôznych svetoch.

Zašpinená dôstojnosť židovského Starého zákona (pokiaľ to dokážeme rozpoznať) v tsomu, čo je originál. Tento hlas je zo sveta, ktorému bol napísaný Starý zákon. Masoretský text, napriek všetkým svojim rozdielom od protografa, má svoje starobylé blízke zafarbenie.

Zašpinená dôstojnosť gréckeho Starého zákona je založená na skutočnosti, že môže slúžiť ako zdroj opravy židovského textu pre desiatky a inšpirovať stovky misií. Grécka Biblia (presnejšie Grécka Biblia, ktorá je pre nás dôležitá pre variabilitu gréckej tradície) je svedectvom o tom, ako Biblia znela a ako bola koncipovaná v helenisticko-rímskom svete, v ére Nového zákona. Prvá Biblia kresťanskej cirkvi Biblickí otcovia, Biblia našej liturgie.

Koža týchto dvoch textových tradícií je pre nás svojím spôsobom dôležitá a táto dualita má korene v starodávnej povahe Starého zákona v kresťanskom kánone. Z jednej strany je Starý Zapovit veľmi starodávny židovský text, akýsi dіyshov k nám zo sveta starovekého Blízkeho zostupu, predkresťanského, navit predhelénskeho. Na druhej strane, ten istý Starý zákon je súčasťou Kresťanského Písma.

Z toho, čo vidím, čítanie gréckej Biblie, ako keby bola výsledkom kultúrnej chi teologickej korekcie prekladov, má však pre nás rovnakú hodnotu ako cikáda.

Zásada „čím skôr, tým dôležitejšie“, ktorá je charakteristická pre protestantskú textológiu, nie je v žiadnom prípade bez kontroverzie pre katolícku Ortodoxná tradícia. Symbol Viri sa od 4. storočia zmenil; za cenu, že nikto v pravoslávnej cirkvi nebude dobrotivý a nikto neprepadne myšlienke „obhajovať“ symbol Vera a snažiť sa vyniesť na svetlo, že autorom je sám Ježiš. Text k symbolu Vіri pіznіshe, nizh sovіdannya vіri donіkeyskih ottsіv. Čo je to? Naša náboženská tradícia žije v túto hodinu. І Písmo žije z hodiny.

Naša viera vo svojej vlastnej náboženskej hĺbke má ísť za hranice histórie. Ale її verbálny prejav je živá história. Teológ by mohol takto hovoriť o božskej ľudskej prirodzenosti Svätého listu a Cirkvi, robiť analógie s kristologickými dogmami... Ale nie som teológ, ale filológ.

Svet židovskej Biblie a gréckej Biblie v dejinách prekladov Biblie

V gréckom kresťanskom svete, v byzantskej oblasti, Septuaginta postupne začína prijímať v skutočnosti ako originál Božieho slova. Sám z gréckych rukopisov rozbije a najskôr preloží Bibliu do slov.

Na ceste, navpaki, pochinayuchi z blzh. Ієronіma, panuє Vulgate - nepreložený preklad židovskej Biblie do latinčiny, ktorý prakticky ignoruje tradíciu Septuaginty (napríklad teologicky významné miesta). Vtіm, žaltár v latinskej tradícii je založený na dvoch paralelných prekladoch - z masoretského textu a zo Septuaginty, akoby poznal blaženosť. Ironicky.

Všetky protestantské preklady Starého zákona s moderným jazykom a od polovice 20. storočia (po Inom vatikánskom koncile) a všetky katolícke preklady Starého zákona s moderným jazykom sa vyhýbajú židovskému textu. Pod „židovským textom“ sa rozumie masoretský text, avšak vo viacerých prekladoch je možné ho opraviť pred moderná veda vrecový jogový protograf. Nezriedka, treba povedať, že úloha, ktorú zohráva Septuaginta, je dôležitá pre ich riadenie – nie ako celok, ale sama o sebe ako výber potenciálnych konjunktúr.

Blízkosť k masoretskému textu v rôznych moderných prekladoch nie je rovnaká. Nová medzinárodná verzia, preklad konzervatívnych amerických protestantov, teda nezapadá do masoretského textu (tam je pokojné miesto, de vin zovsim nesleduje inteligentné čítanie a navit také teologicky významné miesta, jak). Nová anglická biblia, ktorú preložili anglikáni, sa teraz pomocou numerických dohadov pokúša zrekonštruovať predmasoretský protograf.

Slovami janských rukopisov slová janskej Biblie nasledujú Septuagintu, aj keď je pamätne naplnená latinskou tradíciou.

Synodálny preklad je prvým prekladom v pravoslávnom svete z masoretského textu. Kroky z masoretského originálu sú nespočetné. V populárnej literatúre bolo menej tvrdení o tých, že synodálny preklad toho istého sveta leží v masoretskom texte a v gréčtine, a viac o tvrdeniach o tých, že Septuaginta je základom synodálneho prekladu, s nevýznamnými vylepšeniami, ktoré tradícia. Nie tak. Paralelnosť synodálneho prekladu s masoretským textom a Septuagintou umožňuje jasne sa rozchádzať v tom, že:

Preklad kanonických kníh Starého zákona sa usiloval o židovskú Bibliu (masoretický text).
Proroctvo odovzdané Septuaginte.
Pri osamelých vpadkach, nesystematicky u prekladateľov preráža čítanie gréckej (presnejšie cirkevnoslovanskej) Biblie.
V tichých situáciách sa de spіvvіdnennia grécka (cirkevno-slovenská) biblia a masoretský text dajú opísať jednoduchou formulkou „v cirkevno-slovenskej biblii є jedno alebo niekoľko slov, ak v masoretskom texte nie je analógia“, sú umiestnené v gréčtine a vložené do mašličiek v strede textu preloženého zo židovského originálu. (V protestantskej literatúre Synodálneho prekladu boli qi „vložky podľa Septuaginty“ odstránené.)
Tam, de spіvvіdnoshennia grécka (cirkevno-slovenská) Biblia a masoretický text poskladaný, nižšie indukovaný v (4) je jednoduchý vzorec, preklady spravidla neotáčajú rešpekt k Septuaginte.

Ak si nevezmete k srdcu hádanku „vložiek podľa Septuaginty“ (ktoré sú, s rešpektom, považované za externý materiál v pravoslávnych knihách), potom je Synodálny preklad v skutočnosti prekladom masoretského textu Biblie.

O takúto orientáciu na masoretskú tradíciu sa zaslúžil sv. . Chránenec sv. Filaret, berúc za základ preklad židovského a nie gréckeho textu Starého zákona, bol kritizovaný v XIX storočí. (napríklad sv.), a pіznіshe. Na rozdiel od synodálneho prekladu (1856 – 1921) sa mal urobiť preklad nízkych kníh Starého zákona do gréčtiny. Preklad Jungerova nie je jediným dokumentom tohto druhu, no nový preklad Septuaginty do modernej ruštiny nemáme.

Tajomstvo židovskej Biblie a gréckej Biblie v modernom kresťanstve

V tento deň, ako sme už povedali, všetky kresťanské denominácie, Krymská pravoslávna cirkev a podobné ("predchalcedónske") cirkvi nasledujú židovskú tradíciu tých, ktorí sa usilujú preložiť Starý zákon. Preto skutočnosť, že náš synodálny preklad spája predstaviteľov rôznych ruských vyznaní (pravoslávnych, katolíkov, protestantov), bludov tých istých, za pomoci sv. Filaret, tvorcovia starozákonnej časti synodálneho prekladu, nadviazal na židovskú textovú tradíciu.

Jeho Svätosť patriarcha Oleksiy II. na liste adresovanom konzultácii so zástupcami Asociácie biblických spoločenstiev a pravoslávnych cirkví v El-Escorial (1999): „V Rusku biblický text zjednotil, a nie roznivy, kresťanov rôznych denominácií.

Čogo nemohol byť buti, yakbi Synodálny text bol preložený zo Septuaginty.

Zároveň pravoslávna liturgia a patristická tradícia chodníka úzko súvisia s gréckou textovou tradíciou Starého zákona, ktorú nemožno od tejto tradície oddeliť a ani ju nemôžeme zmeniť.

Táto situácia odráža osobitný tábor pravoslávnej cirkvi v kresťanskom svete. Na jednej strane tu máme úpadok raných kresťanských a byzantských tradícií. Z druhej strany sme súčasťou sekulárneho kresťanstva. Úcta k Septuaginte je svedectvom našej vernosti prvotnej Cirkvi a Byzancii. Úcta k masoretskému textu je svedectvom našej jednoty s kresťanským svetom.

Vyzerá to ako jedlo: „Čo potrebujeme preklad židovského textu Starého zákona, aký je preklad gréckeho textu? - len nesprávne umiestnený. Ako keby knihy Starého zákona vychádzali z klasu v dvoch vydaniach, potom by matka matky preložila oboje vydaniach. Oskіlki židovský Starý zákon a grécky Starý zákon є dve pamiatky rozdielne svety(starý Izrael a helenizmus na klase nášho eri), potom, keďže už máme úpadky v oboch svetoch, mali by sme hovoriť o dva preklady: pre jeden môže byť originál masoretský text (ako pre Synodálny), pre druhého Septuaginta (ako pre slová Jánska). І qi preložiť nie є konkurenti jeden k jednému. Ten smrad pripomína rôzne epochy v dejinách našej tradície – ten v dnešnej Cirkvi je povolaný hrať inú úlohu, prijať inú prácu.

Biblia, kniha, ktorá pomstí posvätné spisy židovského a kresťanského náboženstva. Hebrejská Biblia, zbierka starovekých židovských posvätných textov, je zahrnutá ešte pred kresťanskou Bibliou, čím vytvára prvú časť – Starý zákon. Podobne ako kresťania, aj Židia to rešpektujú so záznamom o dohode (zmluve) ustanovenej Bohom pre ľud, ktorá bola zjavená Mojžišovi na hore Sinaj. Kresťania veria, že Ježiš Kristus hovoril o novej zmluve, ktorá je vikonom zmluvy daná v zasvätení Mojžišovi, a zároveň z nej nahrádza jogu. Preto sa knihy, ktoré hovoria o Ježišovej činnosti a učeniach jogy, nazývajú Nový zákon. Nový zákon uchováva časť kresťanskej Biblie pre priateľa.

Text Biblie Väčšina kníh Starého zákona bola napísaná v starovekom židovskom jazyku (biblická hebrejčina); BC Tradične sa autorstvo starozákonných kníh pripisuje malému počtu vatazhkov, ktorí sa preslávili v židovskej...

Slovo „Tanakh“ je skratka (pochatkove písmená), ktorá pomenúva tri časti židovského svätého listu:

Tóra, Ivr...

Naschadok Sima, modrá Yverovі, habiru
Sinajský kmeňový zväz

Židia (Židia) sú podľa Biblie náboženskou a etnickou skupinou ľudí, ktorí kráčajú ako Abrahám a sú s Bohom zviazaní množstvom zväzkov (zmluv). Na začiatku formovania židovského národa, vzniku zmluvy medzi Bohom a Abrahámom bl. 17 čl. BC Predtým Abrahámove obete (ako aj množstvo iných semitských kmeňových skupín) upadli do egyptského otroctva. V Egypte tsі rabi Semіt odobral formálne meno „khaperu“ („khabiru“) - kým prvé slovo, ymovіrno, nezostúpilo z etnonyma „Jevreї“; Biblia sa volá „Židia, modrú z Yverova“ podľa jedného z Abrahámových predkov Yvera. Takže chi іnakshe, tsі sіmіtskі kmene (uznávané bіlshіst iz nich) uchovávali spomienku na vieru Abraháma, staroveký semitský monoteizmus. Pri odchode z Egypta (bl. 13 st. pred Kr.) na Sinajskú púšť prišli semitské kmene k Bžentom, ktorí sa tam zdržiavali. Tento rôznorodý kmeňový zväz sa stal etnickým základom pre formovanie židovskej ...

Hebrejská Biblia. Súčasná hebrejská Biblia je dôležitejšia ako kánon prijatý v Yamnii. Old Jewish my won sa volá Kitve Kodesh („Písanie“) alebo Tanakh (skratka pre Tóru, Neviem, Ketuvim). Staroveký židovský text je stále rešpektovaný úradníkmi a vyhráva liturgickou službou. Štandardný text jogy vychádza z redakcie židovského vedca 10 polievkových lyžíc. Moshe ben Asher, ktorý opravil početné odpustky sčítaných osôb, ktoré sa nahromadili počas storočia. Široko širšia vízia, pomstiť, okrіm staroveký židovský originál, jogo preklad aramejského bane, rovnako ako komentár Rashi, veľký vchenogo 11 polievkových lyžíc.

Židia sa vyhýbajú celej Biblii, no obzvlášť sa vyhýbajú Tóre. V kožnej synagóge sú ručne písané listy Tori. Zavdyakiho vlády, pre ktorú by suviy Tori nemal byť nažive, sa neosobné staré rukopisy zachránili, pretože by sa inak dali minúť.

V prvom storočí nášho yeri v judaizme vznikla hviezda ústneho zákona.

Strana 1 z 3

Biblia je hebrejský Svätý list, výber starých textov, kanonizovaných v judaizme, ako aj názvy kníh, ktoré tvoria Svätý list kresťanstva. Skladá sa z dvoch častí: Starého zákona a Nového zákona. Viraz "Starý zákon" - kresťanská cesta. Apoštol Pavlo pomenoval posvätné knihy ako prvé, keď čítali a chmúrili sa v synagóge. Rabín hovoril jednoducho o „Pisannya“ alebo o „knihách“ („sefer“). Pokiaľ ide o slovo „Biblia“, bolo to ako pauzovací papier z vlašského orecha ta biblia, tobto. „knihy“, ja zreshtoyu, znamenalo „Sväté písmo“. Zvyšok termínu („kitvey ha-kodesh“ - „Sväté spisy“) sa objavil v mišnaistickej ére, čo potvrdilo prijatie písaného zákona stanoveného v Biblii vo forme ústnej reči, ktorá bola kodifikovaná v epoche Mišny v texte Mišny. Na rok v židovskom strede sa stali skratky Tanakh, poskladané z prvých písmen, nazývané tri časti Biblie: Tóra, Neviem a Ketuvim. Biblia - tse zagalnyuyuchy ...

Biblia (gréčtina)

Pre Židov má Biblia veľký význam. Krіm toho, čo ju rešpektuje svätá kniha, stále vie historické dôkazy Izraїlyu, scho vіdbuvayutsya protyazh Mayzhe dvetisíc rokovіv, vіd narodzhennia єvreyїv narodnostі, vіd vіd praotca Avraama, aj konkuyuchi dobytie Jude Oleksandrom Veľkým. Ak existuje príbeh o židovskej Biblii, potom je Tanakh spravidla liturgickou knihou Židov. Slovo „Tanakh“ je skratka zložená z troch slov: Torah, Neviim, Ketuvim. Tanakh je identický s kresťanským Starým zákonom Biblie a je to menej ako sled kníh, ktoré vstupujú do prvého skladu. Pre Židov je obzvlášť dôležitá Tóra – Mojžišov Pentateuch, v ktorom sú odpustené všetky zákony, pre ktoré sa ľudia snažia žiť dosi. Neviem je názov kníh prorokov, ale Ketuvim je spis svätých. Židovská Biblia vzišla do formovania kresťanstva a islamu a do zrodu doslovného spojenia týchto dvoch náboženstiev.

Tanakh opisuje stvorenie sveta tohto ľudu, Božiu zmluvu a prikázania, ako aj históriu židovského národa od začiatku do začiatku obdobia Iného chrámu. Židia rešpektujú tieto knihy ako posvätné, pretože smrad bol daný ľuďom ruach hakodesh- Duch svätosti.

Tanakh, rovnako ako náboženské a filozofické prejavy judaizmu, prispeli k rozvoju kresťanstva a islamu.

Shari

Židovskí komentátori vidia šproty verstov.

Pshat (іvr. פְּשָׁט‎) je doslova zakalenie zmyslu biblického alebo talmudického textu.
Remez (іvr. רֶמֶז, lit. natyak) – „pocit, ktorý človek dostane za pomoc s napätím, ktorý sa v texte pomstí; spіvіdnesennia jedného fragmentu s ďalšími po podobných misiách“.
Drash (іvr. דְּרָשׁ‎, tiež drush івр. דְּרוּשׁ‎) je zahmlievanie biblického alebo talmudického textu za pomoci logických a sofistických vnuknutí.
Sod (іvr. סוֹד, lit. taєmnitsya) - kabalistický zmіst k textu, môžeme ho len uchopiť, yakі poznal všetky ostatné sensi.

Tri slová pshat-remez-drash-sod zahŕňajú skratku ParDeS (פַּרְדֵּ"ס), čo v hebrejčine znamená aj „citrusová záhrada“.

Sklad Tanakh

Kniha Tanakh pomsta 24. Sklad kníh je identický so Starým zákonom, mení sa však poradie balenia kníh. Vtіm, Babylonský Talmud ukazuje poradie, vіdmіnniy vіd vіd vіd nіnі. Katolícke a pravoslávne kánony Starého zákona môžu zahŕňať doplnkové knihy Septuaginty, ktoré sa nachádzajú v Tanas.

Židovský kánon je rozdelený do troch častí v závislosti od žánru a písania iných kníh.

Zákon alebo Tóra, ktorá zahŕňa Mojžišov Pentateuch
Proroci, abo Neviїm, yakі zahŕňajú, smotanu prorokov, deyakі knihy, yakі shogodnі vvazhayut istoricheskih khronіk. Nevely sa delia so svojou čiernotou na dve časti.
- "Prví proroci": knihy Josusa Nuna, Suddiva, 1. a 2. Samuela (1. a 2. kráľ) a 1. a 2. kráľa (3. a 2. kráľa)
- „Poslední proroci“, ktorý zahŕňa 3 knihy „veľkých prorokov“ (Izai, Jeremiáš a Ezechiel) a 12 „malých prorokov“. Pri rukopisoch „malí proroci“ zložili jeden dohľad a uctili si jednu knihu.
Písmo alebo Ktuvim, ktoré zahŕňa diela múdrych v Izraeli a modlitebnú poéziu. V sklade Ktuvіm bola k videniu zbierka „päť suvoїv“, vrátane kníh Pieseň piesní, Ruth, Lamentation of Єremії, Ekleziast a Esther, odnesených do riečneho kolu čítania v synagóge.

Tanakh rozdelený na tri časti. Hádanka o „zákone, prorokoch a iných knihách“, pane. ) vidíme v knihe Múdrosti Ježiša, syna Sirachova, napísanej okolo roku 190 p. BC e) Tri divízie Tanakh sa tiež nazývajú Filón Alexandrijský (asi 20 pred Kr. - bl. 50 pred Kr.) a Josip Flavius (37 pred Kr. -?).

V Tanakh je 24 kníh s množstvom starých autorov. Židovská tradícia slávenia 12 malých prorokov v jednej knihe a tiež pohľad na stávku Samuela 1, 2, Kráľov 1, 2 a Kroník 1, 2 na jednu knihu. Sú tiež spojené do jednej knihy Ezra ta Nehem'ya. Okrem toho sa niekedy mentálne zhodujú s knihami Suddiv a Ruth, Eremiya a Eich, takže celkový počet kníh Tanakh je v porovnaní s 22 písmenami hebrejskej abecedy. V kresťanskej tradícii je koža týchto kníh vnímaná ako kameň, takúto hodnosť možno nájsť asi v 39 knihách Starého zákona.

Vidminnosti medzi Tanachom a Starým zákonom

Dnes sa používajú tri hlavné formy Svätého listu Tanakh/Starého zákona, pretože sa uchovávajú a cestujú:

židovský kánon (Tanakh), ktorý sa sformoval v judaizme;
Klasický kresťanský kánon, základy alexandrijskej verzie židovského kánonu (Septuaginta) a prijatie pravoslávnou a katolíckou cirkvou;
Protestantský kánon, ktorý je vínom 16. storočia a zaujíma prechodné postavenie medzi prvými dvoma.

Alexandrijský kánon (Septuaginta)

Oleksandrijský kánon Starého zákona (Septuaginta) bol prijatý na hraniciach našej éry Židmi z Oleksandriya a tvoril základ kresťanského kánonu Starého zákona (mal by sa používať ako text, ako aj sklad a nadpisy kníh). Vіn pomіtno vіdіznyaєєtsya vіd Tanakh ako sklad kníh, a pre їх rozashuvannyam a okremi textov. Je potrebné pripomenúť, že textovo alexandrijský kánon základov vychádza z inej, nie protomasoretskej verzie pôvodného textu.

V týchto slovách je odhalená podstata Tanakhovho zakalenia. Je založená na rozpoznaní a uznaní Tanakhov, najmä Pyatiknizhzha, s textom, ktorý dokončíme a doplníme textom, s medzerou a hodinou, čo môže mať absolútnu a nevyčerpateľnú múdrosť a význam, ale nemusí to všetko čakať.

Hlava mračna a mračna podlahy vo výklade textu Tanachu je otvorená až do hodiny, obecenstvo toho istého oblaku, vychádzajúceho zo samotného textu Tanachu, ako úplné a uzavreté vo svojej celistvosti. Doslіdzhennya tiež pragmaticky pochopiť a vysvetliť Tanach, čitateľ tiež berie Tanach ako celok, a nie ako klas, ale taký, ktorý sa vytvoril v priebehu formovania tohto vývoja textu Tanachu. Tlumach pri jeho pragmatickom chápaní a vysvetliť Tanakhovi, aby vyšiel z pitia a záujmov vo svojej hodine a uprostred.

Duchovný sa samozrejme nemôže (a nie je vinný) oddávať pitiu av záujme svojej hodiny a stredu, ale nemal by pragmaticky chápať a vysvetľovať Tanach v rámci hodiny a stredu samotného Tanachu. Je možné, pevne, odhaliť a іnshі risi tlumachennya, že doslіdzhennya, a zіstavlennya výpisov tu ukazuje princíp, denný rozdiel medzi dvoma príjmami. Vidminnіst mіzh mіzh mіzh mіzh і nіzh іnshe і td.

„... ľavica prisahať vchennya razumilim (mevinim) ľudu... Čítal som v knihe vchennya Elohim, tlumachachi (meforaš) a z razuminnyam, a [ľudia] razumіv čítali“ (Nech.8:7-9).

Prax „chápať“, „porozumieť“ a „vitlumachuvati“ Pentateuchu sa ďalej rozvíjala medzi Yeseniv-Kumranitmi, akoby vytvorili osobitný žáner verbálnej tvorivosti pešo.

U ktorého som dostal oblak, pomenovaný veľkým kumránskym bádateľom I. D. Amusinim spôsobom prezentácie, „obsahujúcim“ text Tanachu, položil aj prvky alegorického zahmlievania, ktoré nadobudlo najväčšie vonkajšie odhalenie v praxi najväčšieho židovského mysliteľa helenisticko-rímskej éry. e). Filón, ktorý vytvoril syntézu jahvizmu s gréckym filozofickým myslením, najmä s Platónovou vierou, rešpektujúc Mojžiša ako najväčšieho zo všetkých mysliteľov a zákonodarcov, a Mojžišovu vieru – absolútnu a najväčšiu múdrosť, pravdu, beštiálnu pre všetkých ľudí v každú hodinu. Ale slovo v Tanakh môže mať dva významy - zvnіshnє, konkrétnejšie razzumile pre každého, a vnútorné, abstraktné, ako keby bolo odhalené iba cestou alegorického zahmlievania, to je cesta poznania, ktorá je ovnіshn, konkrétnejšie, nie je znakom, symbolom vnútorného, abstraktného zmyslu pravdy. Evidentne, podľa Filónovho myslenia, Adam a Havva, samozrejme, prví ľudia, ale hlavná kategória smradu - instilácia: Adam - pre myseľ a Havva - pre zmysly; chotiri rieky v záhrade Eden vštepiť chotiri základný cesnak - múdrosť, vrіvnovazhenіst, dobro a spravodlivosť, atď.

Prijímali alegorické zakalenie Philo na dlhú dobu, poznali svojich vlastných nasledovníkov a prodovzhuvachivs, ale zápach neuspokojil tvorcov Usnaya Tori - Mishne a Talmud. Myslitelia požadovali nielen a nie verše odhaľovania tajomného, skrytého zmyslu Tanakh, Pentateur, úspory z nich ako základ života, žuvanie zmeny. Zdá sa, že Philovo alegorické zahmlievanie k nim neprehovorilo a zápach šepkal iný spôsob zahmlievania, obzvlášť jasne vyjadrený najväčším raným stredným židovským mysliteľom a oblakom z Tanakh Saadiy Gaon (koniec IX - prvá polovica X storočia.). Vіn, yak і all tlumachі až do іn іn іn rozpoznať Tanakh vštepil vishchoї, absolútna pravda, prote nie je tajomstvo, zamaskované, ale také, že to je odhalené slovami, v texte, čo si vyžaduje správne pochopenie. Je možné, aby si porozumeli dvaja ľudia – menej na rovnaký pishat („priamy zmysel“) a menej na rovnaký drash („zamračené“). Pri myšlienke na Saadia Gaon, v prvej čiernej, Tanakh nasledoval myseľ na rovnakej úrovni ako priamy zmist slov, ktoré sú tam pomstené. K takejto všímavosti vedie bez strednej úvahy rozumov akceptovanie toho logického fúzu. (Medzitým, Saadiya Gaon, umožňujúci možnosť denného alegorického zahmlievania, akoby priamo zahmlieval na superechit logiku príliš skoro).

Tento spôsob zahmlenia, ktorý možno nazvať racionálnym, vzal ďalší vývoj od slávneho komentára Rašiho, rabína Šeloma Jicchaka (XI. storočie), ktorý osobitne rešpektoval etymológiu (to je podobné) a sémantiku (to je význam) slov Tanasa o gramatike starého židovského jazyka. Priblížila temnotu ku kordónu, ktorý obhajoval jogo minulosti, k tomu hľadaniu koreňov slov, súčasného významu, ktorý sa mení, rozplýva sa vo vlastných pripútanostiach, k poznaniu vzniku a zmeny Tanakh. Týmto spôsobom, Rašiho komentár, ktorý označil koniec základov zahmlenia: zatvorme to uznanie Tanachu textom, zatvorme ho a začnime svoje vlastné. Bližšie ku kordónu, ktorý Tanakhov tlumacion po prvý raz vzkriesil, veľký Maimonides, otrok Moshe, syn Maimona (XII. storočie). Pri ich pragmatickom zjednotení na jednom mieste bolo náboženstvo judaizmu a filozofické myslenie (hlavne Aristotela) uznané ako hlavné pre interpretáciu Tanakh, je napísané zakalenie jogy na riekach, pričom sa osobitná pozornosť venuje geografickým pojmom, ktoré nie sú potrebné žiadne vysvetlenia, a v. Niekedy, ako filozofia a Písmo, vstúpili do protirichchya, Maimonides sa dostal do alegorického zakalenia.

Židovská Dumka, Židia, bola angažovaná v hlavnej hodnosti Tanakh, aby odvrátila hmly. V tejto galérii ani smrady piva neboli rovnaké. Pre kresťanstvo a kresťanov bolo založenie ich náboženstiev k jahvizmu-judaizmu, ich Nový zákon k Tanachu, jedným z ústredných a najkomplikovanejších problémov. Návrhy riešenia boli načmárané do rozsahu uznania jahvizmu-judaizmu zástancom kresťanstva a Tanakh - predchodcu Nového prikázania až do úplného zoznamu akýchkoľvek väzieb medzi nimi. A napriek tomu sa zároveň Tanakh stal predmetom intenzívnych úvah kresťanských teológov, ktorí videli potrebu tohto zakalenia, samozrejme, až do vzostupu kresťanstva. Kresťanskí teológovia, rovnako ako judaickí thlumachovia, boli premenení na začiatok tej nevyhnutnej finality a finality, do „uzavretého systému“ textu Tanachu. Takže Khoma Akvinsky (XIII. storočie) ocenil, že celistvosť dvoch tvorcov môže byť - božská, ktorá sa prejavuje u detí, detí a ľudská, ktorá sa prejavuje slovami. Úlohou obláčika je ten, kto sa cez túlanie ľudského slova približuje k túlaniu sa božských duchov. Aby sa postavili proti tomuto vodcovi, niektorí kresťanskí teológovia, napríklad cirkevní otcovia - Klement, Origenes a iní, sa obrátili k alegorickému zahmlievaniu a iní - Ján Zlatoústy, Teodor z Mopsuestia a iní, k vôli racionalistickému zahmlievaniu a pápež Gregor Veľký (VI. storočie), ktorý sa obrátil k syntéze oboch metód s ofenzívnym posledným veršom, opíšeme v poslednom verši.

Slovo čítať diyam, alegória - tomu, kto verí,

Moralia - tomu, kto okráda, a čo pragneš,

Navchaє agogogia.

(„Agagogia“ je starogrécky význam „zostup“, čo bol názov kresťanského spôsobu zakaľovania.)

Židovská a kresťanská tlumachennia Tanakh sa vyvíjala paralelne, ale nie bez vzájomného vplyvu. Ako keby infúzia judaistického zahmlievania v kresťanskom jazyku bola označená ako hlavná hodnosť v súvislosti so slovom v Tanachu, etymológiou a sémantikou starého hebrejského slova, potom bolo kresťanské zahmlievanie vstreknuté do ním potulovaného judaistu štruktúrou komentára, pragnonyam, integrujúcim rôzne metódy zahmlievania. V predvečer konca poludnia, pred novou hodinou, sa duchovná atmosféra v oboch kanáloch zamračenia Tanachu priblížila ku kordónu, čím sa prechod z oblačnosti stal konečným, prote bez kategórie ichnoї vіdmovi vіd tlumachennya (najmä v židovskom kanáli).

Tanakh a literatúra

Tanakh a európska literatúra

V ére klasicizmu - estetickej réžie v európskej literatúre a mysticizmu 17. - začiatku 19. storočia - tvorivá energia smerovala k tvorbe takých diel, ktoré akoby vzdávali úctu čitateľovi a pozeraniu sa na večné problémy, večné konferenčné likti, večné kresby odbornosti, histórie, prírody a ľudského rodu. Preto bolo v epoche klasicizmu pre túto dobu príznačné obzerať sa za starými dielami z dávnych čias, spôsobom ich prepisovania novým spôsobom. Zároveň bolo dôležité zdôrazniť jasný žánrový vimog (napríklad antická tragédia, epos, óda) a akcentovať nové materiály, drzé aspekty, ako filozofia, psychológia špeciality, konflikt medzi podporou a individualitou ach príliš tenký. Podľa zjavnej hodnosti sa Tanakh okamžite šíril a skutočne chránil autorov materiálom. Pažbami takýchto diel sú tragédie Jeana Rasina (1639-1699) - "Esther" a "Atholiya", knihy Georga Noela Gordona Byrona (1788-1824) "Židovské melódie" a "Kayn".

Tanach a ruská literatúra

V 90-tych rokoch 20. storočia boli v Moskve k videniu tri knihy: „Starý poriadok v ruskej poézii“ (1996), „Žaltár“ v ruskej poézii“ (1995), ako aj kniha, ktorá nemôže priamo súvisieť s „Gilkou Palestini“. Vershi ruská poézia o Jeruzaleme a Palestíne“ (1993). Ten smrad vám ukáže, ako často a každý deň sa v Tanachu čítali ruskí básnici. kánony).

Vidannya

Prvý návrh Chumash v hebrejčine je jednoducho biblický text od Rashiho na obkladinci a od tej hodiny sa objavilo množstvo ďalších pamiatok.
Prvé objednávky Masoretsky Mikraot Gdolot buv v Benátkach v rokoch 1524-1525, editoval Daniel Bomberg.
Vidannya Soncino bol inštruovaný v roku 1527 v Benátkach.
Od tej hodiny bol prepustený Bagato vidan Mikraot Gdolot.
Biblia Hebraica od Rudolfa Kittela vyšla v roku 1906 a bola revidovaná v roku 1913.
Leningradský kódex pre Pavla Ye. Kalya yak Biblia Hebraica (VNK), vydaná v Stuttgarte, v roku 1937 rotsi. Kódex listov sa bude spievať aj pre Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) v roku 1977 a bude sa spievať pre Biblia Hebraica Quinta (BHQ). Leningradský kódex predstavuje iné poradie kníh Ktuvim.
Mesorah Publications מקראות גדלות, (Yerusalim, 1996)
The JPS Hebrejsko-Anglický Tanakh (Philadelphia, 1999)
Alepský kódex, ktorý vydal Mordechai Breuer v rokoch 1977-1982
Rusalimova koruna: Biblia Židovskej univerzity v Rusalime, 2000. Upravené metódou Mordechaia Breuera založenou na práci Yosefa Ofera s ďalšími opravami a spresneniami v porovnaní s Khorevovými poznatkami.
Text Tanachu v preklade D. Yosipona. vyhliadka. Mossad Rav Kook.

Preklad Tanakh od Davida Yosiphona ta ha-Brit ha-Hadasha od redaktorov NEV
(2015)

Tanakh ta ha-Brit ha-Hadasha od mojej ruskej bane, editoval NEV

Redakčné funkcie NEV

Texty Tanakh (židovská biblia) v redakcii NEV sú hodnotené ako celosvetovo akceptované texty. Z nejakého dôvodu pri preklade Tanakh nie sú relikvie ortodoxných a kláštorných Židov zapísané v posvätnej knihe Meno najvishishov a kresťania nemyslia na správne vyhlásenie o Novom, potom bola obviňovaná myšlienka vytvorenia redakčnej rady. Redaktori NEV však budú rešpektovať tak predstaviteľov judaizmu, ako aj predstaviteľov mníšstva a kresťanstva.

Tretie prikázanie zákona hovorí: „Nespievaj meno svojho Všemohúceho pre nič za nič...“ Čo to znamená, že ho nemôžete spievať? Očividne nie. Im'ya Vishishny tam treba vidieť, de tseba robiti. Akoby pre nič sme hrešili, potom by sme neprestupovali menším hriechom.

Všemohúci zjavil svoje meno ľuďom nie preto, aby nezapáchali, ale aby ten smrad vedel, kto je Boh a ako sa mám ja. Bohovia sú bohatí a majú svoj jedinečný názov kože.

V 96. Tegilim v 13 veršoch v mene Boha - Jehova - bolo uhádnutých 11 krát. A slová z piesne, ako sa zdá, nespievajte, inak to nebude pieseň. A Tegilim už nebude Tegilim. Vіrshі zložil Tegilіm podľa vôle Yegovi a spali s nimi na zbierkach svätých v mene Yegovi.

Redakcia Tsya nemá šancu pripomínať si celosvetovú kresťanskú organizáciu Svіdka Yegovi.

V tejto redakčnej rade berte slovo „Pán“ ako celok, ako nič iné, ako ľudský doplnok k textom Tanakh. Dôvod spočíva v tom, že slovo Pán nie je meno Boha. Slovo „Pán“ bolo vložené do kresťanskej Biblie výlučne z politických zázračných obradov kresťanskej nadvlády. Ako keby to bol ruský slovník, potom slovo „Pán“ má len jeden význam – Boh kresťanov. V textoch židovských spisov sa nachádza slovo „Pán“.

Ortodoxný judaizmus a masy panovníkov, žijúce za európskym štýlom, tiež začali víťaziť vo svojich prekladoch pre meno Pán, slovo Pán. Takýmto spôsobom bolo možné pochopiť názov. To a slovo „Pán“ nevzniklo a nemohlo byť pomenované po izraelskom Bohu.

Slovo „Pán“ bolo v našej redakcii nahradené prepisom pôvodného „Jehova“ (Ten, ktorý dáva život každému) – יְהֹוָה (yeh-ho-vaw“).
Slovo „Vladika“ bolo nahradené prepisom do pôvodného „Adonai“ – אֲדֹנָי (ad-o-noy“).
Slová "Všemohúci", "Všemohúci" sa nahrádzajú prepisom v origináli "Elshadai" - שַדַי (shad-dah'ee).
Slovo "Boh" je nahradené prepisom do pôvodného "Elohim" - אֱ֝לֹהִים (el-o-heem').

Ak synodálny preklad Starého zákona na základe kresťanských dogiem môže byť schilnistický k bohatstvu boha, potom táto verzia redakčnej rady bude obsahovať všetku rozumnosť. Podobne aj v textoch Berita Gadasha (Nový zákon Davida Sterna) je všetko pomenované vlastným menom a súčasnými štandardmi. Slovo „Boh“ sa nahrádza slovom „Elohim“, slovo „Pán“ sa nahrádza slovom „Jehova“. Slovo „Elohim“ podľa odkazu na Yeshua HaMashiach (Ježiš Kristus) je skomolené, na ten tam sa nevyslovovalo a slovo „Adon“ bolo nahradené v hebrejčine a slovo „κυρίου“ (pan) bolo nahradené gréckym zmіst. Kultové grécke slovo „Kristus“ bolo nahradené hebrejským slovom „Mashiach“ – מָשִׁיחַ (maw-shee'-akh).

Krátke zoznámenie sa s Tanakhom

Tanakh je hlavná posvätná kniha judaizmu (židovská Biblia), ktorá dáva Pánovi Všemohúcemu zdĺhavú storočnicu prostredníctvom svojich služobníkov prorokov, pri pohľade na okremih trest, že pokrvná línia. Zvyšok úvodníku, ako sa uvádza, sa konal pod hodinou druhého chrámu, tobto. takmer 400 r. BC

Tanakh sa skladá z troch častí:

Tóra (P'yatiknizhzha Moshe)
Neviim (proroci)
ketuvim (listy)

Z troch veľkých písmen tsikh rozdіlіv vіdbuvaєtsya názov zbierky posvätných kníh: T (ora) N (evim) X (etuvim). V takejto hodnosti má Tanakh krátke trvanie.

Bireishit (na klase)(kapitoly knihy: 50)

Shemot (názvy osí)(kapitoly knihy: 40)

Vaіkra (zvolal som)(kapitoly knihy: 27)

Bimidbar (na púšti)(kapitoly knihy: 36)

Divarim (texty piesní)(kapitoly knihy: 35)

Joshua (Ježiš)(kapitoly knihy: 24)

Shoiftim (Suddi)(kapitoly knihy: 21)

Shemuel I (Samuel I)(kapitoly knihy: 31)

Shemuel II (Samuel II)(kapitoly knihy: 24)

Melachim I (Králi I)(kapitoly knihy: 22)

Melachim II (Králi II)(kapitoly knihy: 25)

Yeshaya (Isaya)(kapitoly knihy: 66)