Розкриття вчення про святу трійцю у творах святителя григорія богослова. Ігумен іларіон (алфеїв). ви - світло світу Вчення св григорія богослова

« Чи тече з одного отвору джерела солодка та гірка вода?

Не може, браття мої, смоківниця приносити маслини чи

виноградна лоза смокви. Також і одне джерело не може

виливати солону та солодку воду».

(Як. 3,11-12)

«З початку IV століття в Церкві відкривається нова епоха. Римська імперія завдяки праці рівноапостольного імператора Костянтина отримує хрещення. Церква виходить зі свого вимушеного вигнання і приймає під свої священні склепіння стягуючий античний світ. Але світ приносить сюди свої тривоги, сумніви, і спокуси, — приносить і велику тугу, і велику гординю. Цю тугу Церква мала наситити і цю гординю упокорити. У смуті та боріннях перероджується та воцерковлюється стародавній світ. Духовне збудження охоплює все суспільство — церковне та навколоцерковне, від верхів і до низів. І до релігійного шукання приражаються чужорідні пристрасті, — розрахунки правителів і політиків, і особисті побажання, і племінні розбрат...

Час великої та переможної урочистості був для Церкви і часом великих спокус та скорбот. І нерідко сповідникам православ'я доводилося в цю епоху здійснювати свій шлях у кайданах і кайданах, серед гонінь та підозр, і кінчати його з мученицьким вінцем». Але серед усіх цих випробувань розвивається і міцніє віруюча свідомість. І апостольське передання віри розкривається і пізнається як благодатна премудрість, як найвища любомудрість (або філософія) — як розум істини та істина розуму. Через умоглядне розуміння і засвоєння досвіду віри перетворюється і втілюється сама стихія думки. Виробляється новий лад понять. На церковному небосхилі з'являються яскраві світильники, які висвітлюють шлях віри, шлях істинного Богопізнання. Серед них – св. Опанас Олександрійський, св. Кирило Єрусалимський, свт. Василь Великий, свт. Григорій Богослов, св. Григорій Ніський, свт. Іоанн Златоуст та ін., що залишили світові свої чудові праці, що наповнили духовну скарбницю Священного Передання Православної Церкви.

Святі мужі, які присвятили своє життя Богу, Його спогляданню та прославленню, у своїх богословських працях приділяли значну увагу і особистості самого богослова, релігійно-моральному стану його душі, його життєвому духовному досвіду, його вмінню мудро застосовувати свої знання. Зупинимося на вченні про справжній богослов — свт. Григорія Богослова, який прикладом свого життя заслужив на це високе ім'я, дароване йому Церквою.

Які ж вимоги висуває свт. Григорій тому, хто бажає приступити до цієї «великої справи», які поради та застереження він дає тому, хто ступив на шлях богослов'я?

У своєму 28-му Слові, а про богослов'я – друге, свт. Григорій Богослов підсумовує те, що він сказав про богослов'я в 1-му Слові: «У попередньому слові очистили ми поняття про богослове, пояснивши, яким він має бути, перед ким, коли і скільки любомудрувати. А саме: йому має бути, скільки можна, чистим, щоб світло прийнятне було світлом, любомудрувати перед людьми старанними, щоб слово, падаючи на безплідну землю, не залишалося безплідним, — любомудрувати, коли всередині нас тиша і не кружляємо по зовнішніх предметах, щоб не переривалося дихання, як у схлипують, до того ж любомудрувати, скільки самі осягаємо і можемо осягатися ».

Таким чином, ми бачимо, що від богослова потрібна душевна чистота, яка набувається шляхом боротьби з пристрастями і, утвердившись у людині, легко та без спотворень приймає чистоту Божественного Одкровення; від нього вимагається розважливість і тверезість розуму, які повинні бути способом життя, подібно до невпинного і рівномірного дихання. Зупинимося на вищенаведених якостях докладніше і для цього повернемося до 1-го Слова про богослов'я.

«Любомудрувати про Бога можна не кожному, — каже свт. Григорій. - Так! не всякому. Це купується не дешево і не плазуна по землі! Додаю ще: можна любомудрувати не завжди, не перед кожним і не лише торкаючись, але має знати: коли, перед ким і скільки». За словами свт. Григорія Богослова, богословити “здатні люди, які випробували себе, які провели життя у спогляданні, а насамперед очистили, принаймні, очищають і душу, і тіло. Для нечистого ж, можливо, небезпечно і приступати до чистого, як для слабкого зору до сонячного променя”. “Коли ж можна? — Коли буваємо вільними від зовнішньої тину (не поневоляємося плоті) і заколоту, коли владне в нас (розум) не зживається з негідними і блукаючими образами, як краса племен перемішаних з племенами худими, або як пахощі світу, змішаного з брудом. Бо дійсно треба “скасуватися”, щоб “розуміти” Бога (Пс. 15, 11), і “коли приймаємо час”, судити про правоту богослов'я (Пс. 74, 3).

Свт. Григорій застерігає від цього, щоб “святиня не кидалася псам”, тобто. з міркуванням ставитись до того, перед ким можна любомудрувати про Бога. Неможливо, щоб богослов'я ставало предметом "забави і суперечок" сластолюбців, які бажають наситити свою гординю і "відзначитися тонкістю заперечень", а тим самим образити істину.

Богослов'я має бути не так пошуком позитивних знань про природну сутність, як досвідченим пізнанням того, що перевершує всяке розуміння. Щоб пізнати Бога, треба до Нього наблизитись; не можна бути богословом і не йти шляхом поєднання з Богом. Шлях Богопізнання є неодмінно і шлях обожнювання. Той, хто, слідуючи цим шляхом, у певний момент уявить, що він пізнав, що таке Бог, у того, за словами світу. Григорія Богослова, розум розбещений. Від богослова вимагається повне смирення з тим, що він ніколи не зможе повністю осягнути розумом таємницю «про початкову, царську і блаженну Трійцю».

Розсудливість богослова полягає також у тому, якою мірою можна доносити до слухачів вчення про Бога. Зрозуміло, що не кожному слухачеві однаково може бути доступний сенс богословських навчань і не кожен слухач може однаково понести їхній тягар. Тому свт. Григорій Богослов каже, що необхідно любомудрувати «про те, що є для нас, і такою мірою, до якої простягається стан і здатність розуміння в слухачі. Як звуки чи страви, що перевищують міру, шкодять, одні слуху, інші тілу, або, якщо завгодно, як тяжкості не під силу шкідливі піднімаючим, і сильні дощі — землі, так і слухачі втратить колишні сили, якщо їх, скажу так, обтяжити і придушити вантажем важких навчань».

Про труднощі викладати вчення у “чисельному зібранні людей різного віку та різних здібностей” свт. Григорій згадує у своєму 3-му Слові і порівнює слухачів із багатострунним органом, який «вимагає не однакових наголосів», і зізнається, що важко знайти слово, яке б усіх наставляло і осявало світлом відання. «Важко ж і тому, що, як небезпека з трьох сторін, тобто від думки, слова та слуху, то неможливо не спіткнутися, якщо й не у всьому, то принаймні в чомусь одному. Бо якщо ум не освічений, чи слово слабке, чи слух не очищений і тому не вміщує слова; від однієї з цих причин, так само, як і від усіх, потрібно кульгає істина». У такому разі від богослова вимагається вміння спілкуватися з публікою, що, мабуть, складніше, ніж на органі. Для подолання перепон, що повстають на шляху богослова, необхідна Божественна допомога, сприяння Св. Духа, «за одного сприяння Якого і можна тільки про Бога і мислити, і говорити, і слухати, бо до чистого має торкатися одне чисте і подібне до нього». Ще одна обов'язкова чеснота, необхідна богослову — молитва. Вона допомагає безперестанку пам'ятати про Бога, що «необхідніше, ніж дихати; і якщо можна так висловитись, крім цього не повинно і робити нічого іншого».

На відміну від невпинного пам'ятання про Бога, свт. Григорій забороняє постійно богословити про Нього: «...але навіть забороняю не богословення, як би воно було справою неблагочестивою, але тимчасовість, і не викладання вчення, але не дотримання міри. Мед, незважаючи на те, що він мед, якщо прийняти в надмірності і до пересичення, блювоту. І “час усякої речі”, як міркую з Соломоном (Еккл. 3, 1)». «Не так будемо міркувати, не побіжимо далі мети, як гарячі і нестримні коні, скинувши з себе вершника - розум, і відкинувши добру вуздечку - благовоління, але будемо любомудрувати, не виступаючи з призначених християнинів меж, не переселятися в Єгипет, не дамо захоплювати себе до ассиріян, не заспіватимемо пісню Господню на землі чужій (Пс. 136, 4), тобто вголос кожному, і сторонньому, і нашому ... ».

Свт. Григорій Богослов закликає йти вузьким шляхом — шляхом чесноти, яка «хоч і одна, але ділиться на багато видів. Тісно ж він з причин праць, і тому, що для багатьох непрохідний, а саме, для великої кількості противників, для всіх, що йдуть шляхом пороку».

У богослов'ї є різні ступені, що відповідають нерівним здібностям людського розуму, що приступає до Божих таємниць. Тому свт. Григорій Богослов у своєму другому Слові про богослов'я повертається до образу Мойсея на горі Сінай: «Бог наказує мені проникнути в хмару для бесіди з Ним, — каже він. — Я хотів би, щоб з'явився якийсь Аарон, який міг би бути супутником у моїй подорожі і знаходиться біля мене, навіть якби він не насмілився увійти в хмару... Священики ставали б на нижчу гору... Але народ, який зовсім не вартий того, щоб піднятися, і не здатний до такого високого споглядання, залишається біля підніжжя гори, не наближаючись до неї, тому що він нечистий і не присвячений: він міг би загинути. Якщо він намагатиметься трохи очиститися, він зможе почути здалеку звуки труб і голос, тобто. якесь просте пояснення таємниць... Якщо є тут якийсь злісний і лютий звір, тобто. люди нездатні до уморозіння і богослов'я, нехай вони лютістю не нападають на догмати, нехай вони відійдуть якнайдалі від гори, а то вони будуть побиті камінням». Піднесення по шляху до Бога треба вести поступово, і на цьому шляху справжній богослов стає захисником істинного вчення, захисником Христової пастви від лжепророків, яким показав себе свт. Григорій Богослов.

У «Похвальному слові Опанасу Великому» свт. Григорій каже: «Хочеш згодом стати богословом і гідним Божества, — дотримуйся заповідей і не виступай із наказу, бо справи, як сходи, ведуть до споглядання. Працюй тілом для душі». Звідси ми бачимо, що істинному богослову властиві смирення і покірність Божій волі, слухняне виконання Його заповідей і постійна праця над собою.

Необхідно зупинитися ще на одній чесноті, без якої людина не може зберігати чистоту свого серця, що необхідно богослову, без якої богослов буде позбавлений благодатної допомоги Святого Духа. Ця чеснота — безмовність. За словами Антонія Великого, багатоглаголива людина не залишає в собі місця в обитель Св. Духа. Свт. Григорій у «Слові на безмовність» каже: «Зберігатиму мову чистою і для чистих жертв, за допомогою яких великого Царя приводжу в спілкування з земнородними. І не чужою мовою, не оскверненим розумом буду посилати Чистому життєдайну жертву. Одне джерело не дає солодкого та гіркого струменя. Пурпуровому одязі всього непристойніше бруд». Дар слова необхідно використовувати тільки для служіння істині, але не оскверняти його ледарством, суєтою і брехнею. «Говори, коли маєш щось краще за мовчання, — але люби безмовність, де мовчання краще за слово». Себе свт. Григорій сповідував любителем і хвалителем мудрості. Але саме тому обирав безмовність... Для свт. Григорія богословствувати означало подвизатися. Звідси його помірність у слові та любов до тиші.

Безмовність, молитва, споглядання Бога, вдосконалення в чеснотах, розважливість і помірність — це шлях істинного богослова. Любов до Бога, яка проявляється у дотриманні Його заповідей, і обожнення Його життєдайним світлом роблять богослови сміливим у його високій справі і запалюють у серцях людей полум'я істинної віри, оскільки вчення не виходить із лицемірного серця.

«Говорити про Бога — велика справа, але набагато більше — очищати себе для Бога, тому що в «цибульну душу не ввійде премудрість» (Прем. 1, 4), бо без душевної чистоти, яка робить людську душу велелюбною, всякий богослов — «мідь дзвінка або кимвал, що звучить» (1 Кор. 13, 1).

Праці Київської Духовної академії, 2004 № 5, С. 200-206.

Флоровський Р., прот. Східні отці IV ст. М., Паломник, 1992. З. 7.

Там же. С. 24.

Св. Григорій Богослов. Творіння. Т. 3. Слово 28 (про богослов'я друге). М., 1843. С. 16.

Там же. Слово 28 (про богослов'я перше) С. 7.

Там же. З. 7.

Там же. З. 8.

Лоський В. Містичне богослов'я. К., 1991. С. 119.

Св. Григорій Богослов. Творіння. Т. 1. С. 37.

Там же. Т. 3. С. 8.

Там же. Т. 1. З. 40. Слово 3.

Там же.

Там же.

Там же. З. 39.

Там же. Т. 3. С. 8-9.

Там же. С. 9.

Тобто богословити без міри.

Там же. C. 9-10.

Там же. З. 13.

Лоський В. Містичне богослов'я. К., 1991. С. 120.

Св. Григорій Богослов. Творіння. М., 1843. Т. 11. З. 174.

Там же. Т.4. З. 351-352. Слово на безмовність.

Флоровський Р., прот. Східні отці IV ст. Т. 5. 1992. С. 103.

Св. Григорій Богослов. Творіння. М., 1843. Т. 3. З. 469. Слово 28.

1. Вчення про Богопізнання займає у богословській системі св. Григорія чільне місце. Це не лише запровадження, не лише богословські пролегомені. Богопізнання для св. Григорія є шлях і завдання життя, шлях порятунку та «обожнення». Бо насамперед розум тварний зустрічається з Богом, і через розум і розумне споглядання тварюка з'єднується і воз'єднується з Богом, як і Сам Бог з'єднався з людиною, прийняв повноту людської природи через посередництво Богоподібного людського розуму: «Розум з'єднується з розумом, як з найближчим і найбільш схожим», - наголошував Григорій проти Аполлінарія. Про Богопізнання св. Григорій говорить і у своїх ліричних молитвах, і у богословських повчаннях. І як богослов протиставляє праве вчення про пізнання Бога єретичним крайнощам: зухвалому раціоналістичному максималізму аномеїв-євноміан і гидливому зреченню Аполлінарія, для якого людський розум є щось безнадійно нечисте, грішне, щось недоступне очищенню передає його думку Григорій Ніський. Проти євноміан св. Григорій говорить про межі Богопізнання, необхідність пізнавальної аскези і смирення. І проти аполінаристів - про богоподібність людського розуму, про світлозорість розумної природи. Він говорить зазвичай мовою Платона і неоплатонік. Почасти тому, що в роки свого вчення відкрив у зовнішніх або «чужих» мудреців (як висловлюється він одного разу за посиланням на Платона) благочестиві наближення до біблійної істини, знайшов у них вдалі слова. Почасти для того, щоб бути переконливим для єретиків, що спиралися на зовнішню мудрість. І до того ж користування платонічними образами та порівняннями було давно вже освячено практикою Олександрійської школи. Св. Григорій знав Платона, мабуть, і Плотіна. Але знав також, що Платона повторювали християнські вчителі, Климент та Оріген. Водночас св. Григорій завжди спирається на Біблію, і своє вчення про Богопізнання не тільки підтверджує, а й виводить з біблійних текстів, у їх застосуванні та тлумаченні він слідує олександрійській екзегетичній традиції; у вченні про Богопізнання вона назавжди залишилася переважаючою у батьківському Богослов'ї.

2. Бог є розум. Великий Розум «або інша досконала сутність, яка осягається тільки напругою розуму», - каже св. Григорій. І на образ Божий створено насамперед розумні природи, єство ангельське. Від віку, «царюючи в порожнечі віків», Мирородний Розум розглядав у Своїх великих уявленнях Їм же складені прообрази згодом виниклого світу. Бог накреслює або «вигадує» «образи» світу, спочатку розумного і небесного, потім світу речового і земного. І «думка стає справою», яка виконана Словом і здійснена Духом. Виникає світ ангельський, перше створіння, схоже на Бога за своєю розумною духовною природою, не так нерухома, як незручна до зла. Потім Бог створює світ видимий, цей стрункий склад неба і землі, в якому грубе і чуттєве єство зовсім чуже Богу, але краса і згода відображають Божу Премудрість і Силу. У цьому речовому світі Бог творить людину, «рід тварин, середніх між смертними та безсмертними». Це - новий світ, «у світі малому світ великий»... «Глядач видимої тварі, таїнник тварюки умосозерцаемой», людина поставлена ​​на межі двох світів і, тим самим, у центрі всього світу, «премудро сполучає тварюка» Бог саме в людині . Створена з пальці, людина носить образ Божества, - «образ Безсмертного, тому що в обох царює єство розуму». Слово Боже, за образним виразом св. Григорія, «взявши частину новоствореної землі, безсмертними руками склало мій образ і приділило йому Своє Життя, тому що послало в нього дух, який є струменем невидимого Божества»... В інших місцях св. Григорій говорить про душу, як про «дих Божий», як про «Божественну частинку»... Звідси надземні та надчуттєві цілі людського життя: як «новий ангел», поставлений на землі, людина має зійти на небо, до пресвітлої обителі Богоносців, покликаний стати богом по усиновленню, виповнитися вищого світла - «велична мета, але важко досягнута», - зауважує Григорій... Людина створена за образом Божим і тому покликана до «уподібнення» Богу. Для душ піднесених, – каже св. Григорій, - в одному полягає благородство - «зберігати в собі образ і уподібнюватися до Первообразу», наскільки це доступно в'язням плоті. Можливість цього «уподібнення» визначається природною спорідненістю людського духу з Божеством... Бог є Світло найвище і неприступне - «найчистіше сяйво Трійці». Друге світло це ангели, «деякий струмінь чи причастя першого Світла». І третє світло – це людина. І навіть язичники називають людину світлом «за силою нашого внутрішнього розуму». .. Бог є – «світильник розуму». І осяяний від Первоподібного Світу розум людський сам стає світловидним. "Що сонце для істот чуттєвих, то Бог для розумних", - каже св. Григорій. «Одне висвітлює світ видимий, Інший – світ невидимий. Воно тілесні погляди робить світловидними, Він робить розумні природи Богоподібними »... Григорій тут явно повторює знамените Платонівське порівняння Вищого Блага і сонця - порівняння, розвинене в неоплатонізмі цілу систему метафізики світла. Григорій говорить безперечно платонічною мовою і слідом за платониками підкреслює похмуру дію почуттів і взагалі тіла. Проте, платонічною мовою він висловлює не платонічну думку. На думку св. Григорія, «уподібнення» Богу здійснюється насамперед через обряди. Мета таємнодій, - описує він, - «окрилити душу, викрасти зі світу і зрадити Богу, зберегти образ Божий, якщо він цілий, підтримати, якщо в небезпеці, оновити, якщо пошкоджений, вселити Христа в серця Духом, коротше сказати того, хто належить до гірського чину, зробити богом і причасником гірського блаженства»... Невипадково Хрещення називається «освітою», це початок майбутнього світловодства, коли сини світла стануть цілком Богоподібними і вміщають цілого Бога. Все відбувається через Христа, Втілене Слово. Він приходить, щоб нас зробити богами, Він сприймає нашу плоть, щоб і образ врятувати, і тіло обезсмертити. «Образ незмінний», Отче Слово «приходить до свого образу», «з'єднується з розумною душею заради моєї душі, очищаючи подібне до подібних». Ось чому св. Григорій так різко боровся з Аполлінарієм: розум - вища у людині; «в людській природі найбільш важливим є образ Божий і сила розуму». І тільки через Богоподібний розум може наближатися людина до Бога.

3. Людина є тварюка, але має наказ стати богом, – передає Григорій сміливі слова св. Василя. І шлях «обожнення» є шлях очищення і сходження розуму, - καθαρσις. Це насамперед шлях звільнення від чуттєвого світу, від матерії. Почуття затьмарюють розум. Разом з тим, шлях внутрішнього збирання, самозосередження - шлях боротьби з пристрастями та досягнення безпристрасності («апатії»). Образ подвижника у зображенні св. Григорія є образ мудреця або, швидше, будь-яка мудра, і дуже нагадує образ «гностика» за Климентом Олександрійським. І слід пригадати, що в молоді роки Григорій слухав в Олександрії Дідима, який повторював ідеї Климента. У цьому образі багато грецьких рис, багато спільного з ідеалом стоїків і платоніків. Є безперечна близькість між ідеалом св. Григорія та ідеалом Плотіна: вся система Плотіна у певному сенсі є вчення про «очищення», як про шлях до Бога, до якого душу тягне бажання і любов, прагнення до повноти та досконалості, в людині це бажання досягає ясності та свідомості... Це шлях зречення тіла і «входження у собі» - шлях спрощення і захоплення... І Плотін закликає до усамітнення і мовчання, до анахоретства і исихии і за Платоном розуміє філософію, як вправу у смерті. «Заняття філософів у тому, щоб відмовляти душу від тіла», - цей афоризм із Платонова «Федона» св. Григорій неодноразово згадує, якось із прямим посиланням. І для нього справжнє життя є вмирання, вмирання для цього світу, в якому неможлива повнота Богоподібності і Богоспілкування, куди лише рідкісні та заломлені промені досягають з обителі Світу. В інші хвилини Григорій був готовий навіть слідом за Платоном назвати тіло в'язницею... Можна думати, св. Григорій свідомо повторював багато платонічних мотивів: для нього не було нічого дивного і спокусливого в тому, що любителі мудрості, еллінські мудреці, зуміли розробити аскетичну техніку, що вони знали природні шляхи думки та природні закони душі. Повторюючи думки еллінських любомудрів у своїй релігійній аскетиці, він лише говорив мовою свого часу. Фактично ідеали не збігалися, бо платонічна аскетика є шукання без ключа. Аскетика св. Григорія наскрізь догматична, пов'язана з образом Христа та з таємницею Троїчного єдиносущого. У його пафосі смерті і дозволу союзу душі й тіла («згубне поєднання», - вигукував він у хвилину скорботи) немає античного спіритуалізму: йому і плоть обожена, як і розум, через людство Бога, Бога Слова. «Якщо будеш низько про себе думати, то нагадаю тобі, що ти Христове творіння, Христове дихання, Христова чесна частина, а тому разом небесний і земний, пам'ятне творіння, - створений бог, через Христові страждання, що прямує в нетлінну славу». .. І якщо тепер слід зрікатися землі і «не любити до надмірності нинішнє життя», то колись відбудеться і воскресіння плоті. «Для мене переконливі слова мудрих, – говорив св. Григорій над труною брата, - що всяка добра і Боголюбна душа, як тільки по дозволі від пов'язаного з нею тіла звільниться звідси, приходить у стан відчувати і споглядати очікуване її благо, - по очищенні чи відкладення (або не знаю як сказати ще) того, що її затьмарювало, насолоджується дивовижною якоюсь насолодою, веселиться і радісно йде до свого Владики, тому що уникла тутешнього життя, як нестерпного вузолу, і скинула з себе кайдани, що захоплювали її розум до земного, якими обтяжувалися крил. Тоді вона у баченні ніби пожинає уготовані їй блаженства. А потім і сприроджену собі плоть, з якою тут вправлялася в любомудрості, сприйнявши від землі, що її дала і її потім зберегла незрозумілим для нас чином, відомим тільки Богові, що їх з'єднав і розлучив, введе з собою в спадок майбутньої слави. І як за природним союзом із плоттю поділяла її тяготи, так тепер повідомить їй свої втіхи, повністю поглинаючи її в себе, роблячись з нею єдиним духом і розумом, і богом, після того, як смертне і минуще поглинуте буде життям »... це сподівання і причина відмови від чуттєвого тепер. «Для чого мені приліплюватись до тимчасового», - вигукує Григорій. «Дочекаюсь Архангельського голосу, останньої труби, перетворення неба, втілення землі, визволення стихій, оновлення цілого світу». Аскетика св. Григорія є скоріше «очищення плоті», ніж гидливе очищення від плоті... «Я її люблю, як служителя. Від неї ж і відвертаюсь, як від ворога. Біжу від неї, як від кайданів, і почитаю, як співспадкоємця»... Як еллін, Григорій дивується про зв'язок розуму та пальця. Але знає, чого не знали елліни, що тіло є творіння Боже, що в'язницею для розуму тіло стає тільки через падіння. І тому може перестати бути узилищем через втілення Христове. Бріння сприйняло закваску і стало новим змішанням.

4. Богопізнання є шлях обожнювання і тому шлях аскетичний. "Філософствувати про Бога можна не кожному", - говорив св. Григорій проти євноміан. «Так, не кожному. Це не дешево купується і не плазунами по землі». Не всякий, не завжди може і сміє говорити про Бога. Для цього потрібна чиста або принаймні душа, що очищається. Для нечистого навіть небезпечно торкатися чистого, подібно до того, як для слабкого зору небезпечне сяйво сонця. Потрібна свобода від зовнішньої тину, внутрішній спокій та тиша. Пам'ятувати про Бога слід постійно. Це єдине, що, безумовно, потрібно для життя. Але богословити безперервно і не вчасно неприпустимо. Тут потрібна стриманість та міра. Св. Григорій має на увазі не тільки пусті суперечки, коли святиня зазнає образ. Він хоче показати, що богослов'я без приготування безплідне, бо безпредметне. Схвильована душа не відобразить правильно кола сонця. І філософствувати можна вже тоді, «коли всередині нас тиша і ми не кружляємо по зовнішніх предметах». Найбільш поняття мають бути викувані, повинна бути приготовлена ​​апперцептивна маса. «Бо якщо розум не освічений або слово слабке, або слух не очищений і тому не вміщує слова, від однієї з цих причин, як і від усіх, неминуче кульгає істина». У Богопізнанні є щаблі: не всім і не відразу підніматися на гору, вступати всередину хмари та розмовляти з Богом. Іншим по нечистоті краще стояти внизу гори і слухати єдиний голос і трубу, тобто. голим речам благочестя, і не додаватися до богословських навчань до часу, але дивитися на гору, що димить, оточену блискавками, як на загрозу і на диво для нездатних зійти. Це не відгомін Олександрійського аристократизму з його розподілом на «гностиків» і «простеців». Це - аскетика, вчення про сходи... «Хочеш згодом стати богословом і гідним Божества - дотримуйся заповідей і не виступай з наказу, бо справи, як сходи, ведуть до споглядання»... І це сходи для кожного та всіх. Але не всі йдуть за одне та разом. Тому не рівні дарування Духа, що не рівні приймачі: дари подаються в міру місткості. Це не розриває єдності церковного тіла... «Говорити про Бога – велика справа, але набагато більше – очищати себе для Бога», – зауважує Григорій. Бо тільки тоді відкривається Бог... «Багато шляхів до спасіння, – говорив св. Григорій - багато шляхів, що ведуть до спілкування з Богом. Ними треба йти, а не одним шляхом слова. Достатньо вчення і простої віри, якою без мудростей здебільшого спасає Бог. А якби віра була доступна одним мудрим, то вкрай бідний був би наш Бог»... Утім, Григорій говорить тут швидше про мудрування, ніж про мудрість. В епоху аріанських слів св. Григорій насамперед боровся з надмірною балакучістю, з розв'язністю в Богослов'ї. І богословській цікавості він протиставляв тверезі та спокійні вимоги пізнавальної педагогіки. Він намагався погасити той цікавий занепокоєння натовпу, яким розпалювалися богословські суперечки, коли неосвічені ревнощі підкріплювали любителів Пірронових і Хрісиппових хитрощів і, за його власним висловом, намагався викладати свою любомудрість «догматично, а не самостійно, за способом рибалок, а не хитросплетено, за статутами Церкви, а не торжища»... Він намагався відвернути увагу непідготовлених до інших, більш доступних для них предметів, ніж таємниця трисонячного Божества. «Любомудруй про мир чи світи, про речовину, про душу, про розумні природи, добрі і злі, про воскресіння і суд, про хабарництво, про Христові страждання»... Потрібно пам'ятати, що в епоху каппадокійців аріанська брехня розклалася в софістику, в «технологію богохульства»... З цією софістикою і бореться св. Григорій у своїх «богословських бесідах» - не з «софією», не з справжнім Богослов'ям. «Говори, коли маєш щось краще за мовчання, але люби безмовність, де мовчання краще за слово»... Себе св. Григорій сповідував любителем і хвалителем мудрості. Але саме тому обирав безмовність... Для св. Григорія богословствувати означало подвизатися. Звідси його помірність у слові та любов до тиші.

5. З євноміанами у св. Григорія була не лише педагогічна суперечка. Євноміанська балакучість харчувалася раціоналістичною самовпевненістю. І цього вибагливого релігійно-гносеологічного оптимізму св. Григорій протиставляє вчення про межі богопізнання. При цьому він знову говорить мовою еллінської філософії, але еллінською передає біблійне вчення. Бог є межа бажань, заспокоєння всіх колишніх умоглядів. Найвище з благ – знання Бога, і воно відкривається у спогляданні – θεωρια. «Бо для мене всього, здається, краще, - говорив Григорій, - як би замкнути почуття, зрікшись тіла і світу, без крайньої потреби не торкаючись ні до чого людського, розмовляючи з самим собою і з Богом, жити понад видиме, завжди носити у собі Божественні образи, чисті, не змішані з дольними і оманливими враженнями, бути і невпинно робитися ніби не затьмареним зерцалом Бога і Божественного, набувати до світла світло, до менш ясного променистого, доки не зійдемо до Джерела тамтешніх осяянь і не досягнемо блаженного кінця, коли дійсність зробить непотрібними дзеркала»... Споглядання не лише пасивне відображення Божества, і душа не тільки дзеркало. Споглядати означає з'єднуватися з Богом... Саме тому до споглядання треба сходити через πραξις. Це є дотик до Бога... Людина з'єднується з Богом і Бог із людьми, з «богами»... На шляху сходження людина стає новою, - «перетворююся, приходжу в благоустрій, з однієї людини роблюсь іншою, змінюючись Божественною зміною». .. І, однак, на цих висотах Бог прихований від людини... «Але що зі мною сталося, друзі, таїнники та подібні до мене любителі істини! – вигукує Григорій. - Я йшов для того, щоб осягнути Бога. З цією думкою, відмовившись від речовини і речовинного, зібравшись скільки міг сам у собі, я сходив на гору. Але коли простягнув погляд, ледь побачив задня Божа (пор. Вих. 33, 22-23) і то вкритий Каменем (1 Кор. 10, 4), тобто. Словом, що втілилося заради нас. І пригорнувшись кілька, споглядаю не перше і чисте єство, пізнане Ним Самим, тобто. Самою Троїцею. Споглядаю не те, що перебуває всередині першої завіси і закривається херувимами, але одне крайнє і до нас тягнеться... А це є... та велич, яка мабуть у тварях, Богом і створених, і керованих»... Інакше сказати, і на висотах споглядання не відкривається Сам Бог у Собі, але тільки Слава Його, Його пишнота – не світло, а сяйво світла. На цій непізнаваності Божества за природою св. Григорій наполягає з усією силою: "Уявляти себе знаючим, що є Бог, є ушкодження розуму". .. За його висловом, істота Божа є «Свята Святих, що закривається і від самих серафимів». Божество безмежне і незручне, і тільки ця безмежність Божа в точності збагненна. «Як якесь море сутності, невизначене і нескінченне, що простягається за межі всякого поняття про час і природу, Бог одним розумом відтіняється в один образ дійсності, що тікає раніше, ніж буде уловлений, і вислизає перш, ніж буде уявлений, стільки ж осяяє владне нас, якщо воно очищене, скільки швидкість блискавки, що летить, осяює погляд»... І при тому пізнається Бог «не в міркуванні того, що є в Ньому Самому, але що окрест Його»... І на висоті подвигу людський розум споглядає тільки « образ істини», «подібно до того, як відображення сонця на водах показує сонце слабкому погляду»... Це явна ремінісценція з Платонівської Політії: «Все це – тіні та образи на воді»... Ми споглядаємо Бога, як у дзеркалі. Це одразу і повторення з Апостола Павла (1 Кор. 13, 12), і ремінісценція з Платона (або з Плотіна). І, проте, св. Григорій хоче сказати щось більше, ніж те, що ми пізнаємо Бога неповно і відбито. Це неповне споглядання є дійсним спогляданням і спогляданням самого Бога, хоч і не в Його неприступній Істоті. Бо осяяння від Бога, ті «низхідні дії» (або «енергії»), про які говорив і св. Василь Великий, суть дійсні промені Божества, що проникають усю тварюку. Пізнання Бога «у дзеркалі» не є символічним богопізнанням. Це – дійсне бачення, бачення Бога, дійсне причастя Божественного світла та Божества. Що Бог є по суті та по природі, ніхто з людей не знаходив і не знайде. Але Бог пізнається не тільки через висновок, і про властивості Його дізнаємося ми не тільки за аналогією з виразами Його досконалості Його ділами і творіннями. Бог буває бачимо... Він був Мойсеєві і Павлові не в образах, а й не по суті. Відкриваються Божі сили... Каппадокійці застосовують тут думки Плотіна і Філона, розрізняючи трансцендентну і іманентну зони в нероздільності Божества. Але застосовуючи цю філософську схему, вони вкладають у неї християнський досвід - досвід благодаті.

6. Св. Григорій наводить слова Платона, «одного з грецьких богословів»: «Розуміти Бога важко, висловити ж неможливо». І поправляє його: «Вимовити неможливо, а зрозуміти ще більше неможливо»... Не можна до кінця перекласти досвід віри на мову понять. І тому Бог не називаємо, є Бог безіменний... «О, Ти, Який понад усе. Бо що інше дозволено мені сказати про Тебе? Як славить Тебе слово! Бо Ти невимовний ніяким словом... Як дивиться на Тебе розум, бо Ти незбагненний ніяким розумом... Ти єдиний і все. Ти єдиний, ні єдине, ні все. О, Всеменований! Як найменовану Тебе, єдиного неназваного»... І тому Богослов'я стає апофатичним, описує Бога через заборони та заперечення. З позитивних імен тільки боговідверте ім'я Сущий висловлює щось про Нього і належить власне Йому і тільки Йому, тому що тільки Йому належить самобутність і самобуття... Однак, треба пам'ятати, що Бог вищий за будь-яку сутність, всі категорії та визначення. І саме ім'я Бог є відносне ім'я, що означає Бога у ставленні до тварі... Є підстави думати, що в апофатичному Богослов'ї Григорій слідує Клименту Олександрійському: у них подібність не тільки в словах, але насамперед у біблійних текстах. При цьому у Григорія дуже пом'якшений той агностичний стиль, в який часто впадає Климент. Апофатичне Богослов'я для Григорія у певному сенсі позитивніше катафатичного. У катафатичному ми пізнаємо за аналогією. І всі аналогії недостатні та оманливі. «Якщо й знаходиться мале якесь подібність, то набагато більше вислизає, залишаючи мене долу разом з тим, що обрано порівняння»... У апофатическом Богослов'ї через заперечення точні описуються невимовні таємниці споглядання.

7. У Богопізнанні є щаблі. Є щаблі і в самому Богооб'явленні. Це - два шляхи, знизу та зверху. «Протягом століть, – каже св. Григорій, - було два знаменитих перетворення життя людського, звані двома Завітами і, за відомим висловом Писання, потрясіннями землі (Аг. 2, 6-7: і потрясу небо й землю, море та сушу та всі народи, і прийде Бажаний усіма народами.)... Одне вело від ідолів до Закону, інше від Закону до Благодати. Благовісту ж і про третє потрясіння - про вчинення від тутешнього до тамтешнього, непохитного і непорушного». І обидва Завіти вводилися поступово, не раптом і не відразу: «Нам треба було знати, що нас не примушують, а переконують», – зауважує Григорій. Істина розкривалася «поступовими змінами»... Так і в Богослов'ї досконалість досягається через поступові додатки. «Старий Завіт ясно проповідував Отця і не з такою ясністю Сина. Новий відкрив Сина і далечінь вказівки про Божество Духа. Нині перебуває з нами Дух, даруючи нам ясне про Нього пізнання... Належило ж, щоб трійкове світло осявало просвітлюваних поступовими додатками»... Одкровення відбулося, трійна таємниця явлена ​​і відкрита. Але ще не вміщується у людині. І має вникати в неї - «до досконалого явища того, що для нас жадано»... І Григорій провидить: «Коли зійдемо всередину, тоді Наречений знає, чому навчити і про що розмовляти з душами, що ввійшли. Буде ж, як гадаю, розмовляти, викладаючи досконале і найчистіше знання»... Але тільки чисті побачать Чистого – трисонячне сяйво Божества. «Спадкують досконале світло і споглядання святої і царської Трійці, Яка тоді осяятиме ясніше і чистіше і цілком з'єднається з цілим розумом, у чому одному і вважаю я власне Небесне Царство», - зауважує Григорій. Отримувати «цілкове пізнання» Трійці - «що Вона, яка і коліка»... Тут св. Григорій близький до Орігена.

Сторінку згенеровано за 0.1 секунд!

Якщо Слово, присвячене Кіпріану, навряд чи можна вважати особливим успіхом Григорія як ритора і проповідника, то Похвальне Слово Афанасію Олександрійському, безперечно, є одним із найкращих творів цього жанру, написаних у Візантії. Жанр похвального слова був традиційним для візантійської риторики. Характеристиками цього жанру була згадка автором лише про чесноти героя (будь-яка згадка про недоліки виключалося) і використання різних "загальних місць": герой будь-якого похвального слова був, як правило, з благородної сім'ї, з дитинства відрізнявся від своїх однолітків, перемагав усі спокуси, робив різні дива. Всі ці особливості були у похвального слова спільними з життям святого. Однак, на відміну від житія, похвальне слово не передбачало послідовного опису життя героя: автор згадував лише про деякі епізоди, які мали свідчити про достоїнства людини. Похвальне слово - це не "ікона з житієм", а скоріше "матеріали до житія", "штрихи до портрета" святого.

Григорій був знайомий з "Житієм Антонія Великого", яке стало прототипом більшості наступних житій святих, проте він підкреслює, що його власне Слово, присвячене пам'яті Афанасія, не претендує на вичерпну повноту, характерну для життєписів святих:

На те, щоб сказати про нього все і висловити подив з приводу (всіх обставин його життя), знадобилося б, можливо, більше часу, ніж потрібно для справжнього слова, і це було б справою історії (historias), а не похвального слова ( euthymias). Мені й хотілося б у настанову і насолоду потомству описати його доблесті в окремому творі, як він написав житіє (bion) божественного Антонія, виклавши чернече законоположення у вигляді оповідання. Але зараз ми розповімо лише про небагато з багатьох його діянь, а саме лише про те, що закарбувалося в нашій пам'яті як найбільш значне, - розповімо, щоб задовольнити власне бажання і віддати належне святу; більше ж надамо знавцям.

Різниця у віці між Опанасом та Григорієм становила приблизно тридцять п'ять років. Опанас був ще за життя відомий як твердий борець з аріанством: після смерті він став символом боротьби за Православ'я серед захисників нікейської віри. Оскільки захист нікейської віри були головною справою Григорія під час його служіння в Константинополі, він вважав себе прямим продовжувачем справи Афанасія, а тому особливо доречно йому було вимовити окрему проповідь, присвячену цьому сповіднику віри. Крім того, для Григорія була вельми важлива підтримка Петра Олександрійського, який був племінником і наступником Опанаса. Найімовірніше, Слово було сказано в 379 р., тобто до того, як взаємини між Григорієм і Петром Олександрійським були затьмарені через участь останнього у рукоположенні Максима-циніка.

Якщо про життя Кіпріана Карфагенського Григорій у відсутності достовірних відомостей, то життя Афанасія він знав досить добре. Опанас народився близько 295 р. До моменту скликання в 325 р. Вселенського Собору в Нікеї він був дияконом і супроводжував на Собор свого єпископа Олександра Олександрійського: на Соборі молодий диякон виявив себе як ревний противник аріанства. У 328 р. він був обраний єпископом Олександрії, проте сім років пізніше був вигнаний з міста імператором Костянтином, який в останні роки свого життя активно підтримував аріан. Після смерті Костянтина в 337 р. Афанасій повернувся до Олександрії, проте за підступами Євсевія Нікомідійського, був вдруге зміщений зі своєї посади: на його місце поставили Григорія Каппадокійця. Опанас вирушив до Риму шукати управи на своїх побратимів і був повністю реабілітований Сардикійським Собором 343 р. Він повернувся до Олександрії через три роки, після смерті Григорія Каппадокійця. У 356 р. він був зміщений імператором Констанцією і вирушив у третє заслання, цього разу до єгипетської пустелі. Після того, як призначений на його місце Георгій, теж Каппадокієць, був убитий, Опанас у 362 р. повернувся до своєї пастви. Вчетверте він був вигнаний зі столиці Єгипту Юліаном Відступником, вп'яте - Валентом. Повернувшись до Олександрії в 366 р., він провів решту днів у світі і помер у 373 р.

В описі Григорія Опанас постає перед нами перш за все як людина, в якій споглядання гармонійно поєднувалося з діяльним життям:

Вивчивши всі книги Старого і Нового Завітів, як інший не вивчив і однієї, він збагачується спогляданням, збагачується і світлістю життя і дивним чином поєднує з обох цей справді золотий ланцюг. Бо початок мудрості - страх Господній, Який є як би перша пелена; мудрість же, яка перевершила страх і перейшла в любов, робить нас друзями Божими та з рабів синами.

Хоча в цитованому тексті theōria (споглядання) зіставляється з bios (життям), мова, очевидно, йде про життя в сенсі практичної діяльності, активного доброчинності: в даному випадку термін bios є синонімом слова praxis (букв. діяльність). Необхідність поєднання споглядання та діяльності як двох основних елементів мудрості – лейтмотив усієї патристичної традиції. Справжнє знання-гнозис, властиве християнському мудрецю, містить у собі, за Климентом Олександрійським, споглядання та діяльність. Згідно з Григорієм, "діяльність веде до споглядання". "Уся філософія,- каже він,- поділяється на дві частини - споглядання і діяльність... Споглядання є нам засобом досягнення іншого світу, а з допомогою діяльності ми сходимо до споглядання, бо неможливо досягти мудрості, не живучи мудро " . Саме таким істинним філософом, християнським мудрецем, який досяг успіху в спогляданні та діяльності, був в очах Григорія Афанасій Олександрійський.

Для Григорія священство і єпископство представлялися різновидами діяльного життя, тоді як чернецтво належало до сфери споглядання. Як ми пам'ятаємо, сам Григорій довгий часміркував про те, який спосіб життя віддати перевагу, і відмовлявся від священства саме тому, що вважав його несумісним із прагненням до усамітнення. В особі Афанасія він бачить ченця, який, однак, не ставив тілесне віддалення від світу та інші аскетичні подвиги на перше місце: чернецтво є насамперед внутрішнє розташування і як таке воно може поєднуватися з активною діяльністю священика та єпископа. Описуючи життя Опанаса серед пустельників єгипетської пустелі, Григорій каже:

Великий Опанас, як для всіх інших був посередником і примирителем.., так примиряє пустельництво з гуртожитком, показавши, що і священство є філософією і філософія потребує таємниці. Бо він зумів у такій мірі поєднувати одне з одним і зводити воєдино мовчазну діяльність і діяльне мовчання (kai praxin hēsyxion kai hēsyxian emprakton), що переконав вважати характерною рисою чернецтва скоріше сталість у способі життя, ніж тілесне віддалення від світу.

У Опанасі, крім того, поєднується вірність православної догматичної традиції з високою особистою моральністю: "його спосіб життя служить правилом для єпископів, яке догмати - закон для православ'я". У Східній Церкві ніколи не було суперечок про те, що оважливіше – віра чи моральність. Між словами апостола Павла про те, що "людина виправдовується тільки вірою, а не справами закону", і словами апостола Якова "віра без діл мертва" не бачили протиріччя: віра і справи сприймалися як дві невід'ємні частини християнського способу життя, так само як споглядання та діяльність - невід'ємні частини істинної філософії.

Григорій вміло користується традиційним для риторики прийомом зіставлення позитивного героя з негативними, і натомість яких його переваги стають ще очевиднішими. Опанас, як стверджує Григорій, у відсутності жодного з недоліків, властивих єпископам його часу, яких Григорій різко критикує. Портрет Афанасія, написаний Григорієм, є ніщо інше, як словесна ікона:

Він був високий ділами, але смиренний серцем; у чесноті нікому не доступний, у зверненні ж вельми доступний; лагідний, несхильний до гніву, співчутливий; приємний у слові, ще приємніше вдачею; ангелоподібний зовнішністю, ще більш ангелоподібний серцем; коли накладав стягнення, залишався спокійним, коли хвалив (когось), був повчальний. До того ж жодного з цих (якостей) не псував непоміркованістю (ametria), а й догани робив він по-батьківському і хвалив як належить начальнику; і м'якість була в нього слабкістю, і строгість була жорстокістю; навпаки, перша була поблажливістю, а друга - розсудливістю, обидві разом - філософією. Він потребував лише небагатьох слів, тому що достатньо було самого життя його для науки; ще рідше потрібен був жезл, тому що достатньо було слова; і ще рідше треба було сікти, тому що достатньо було жезла, що ударяє помірно.

Навпаки, ідейні противники Афанасія в описі Григорія набувають цілком карикатурного вигляду. Арій, наприклад, характеризується як "суіменник безумства, який поніс справедливу відплату за неприборканість мови, і помер у нечистому місці.., і розсілося (черево його), як у Юди, за однакову з ним зраду Слова". Юліан Відступник, за словами Григорія, "збурився проти Христа і викинув із себе василіска безбожності, якого з давніх-давен носив у собі". Проте найбільше дістається Георгію Каппадокійцю, який, згідно з Григорієм, не мав жодної з властивостей, характерних для позитивних героїв - ні благородного походження, ні освіченості, ні приємної зовнішньості, ні благочестя:

(Це було) якесь каппадокійське чудовисько.., худе родом і ще гірше розумом, не зовсім вільне, але змішане, подібно до того, як ми знаємо про мулів: він почав з того, що прислужував за чужим столом як раб, який продався. за шматок хліба, навчений робити і говорити все заради (насичення) утроби; нарешті, він досяг громадської служби, але отримав у ній саме останнє місцехранителя свинячого м'яса, яким харчується військо, але потім ужив довіру на зло і жив заради утроби; коли ж не залишилося в нього нічого, крім власного тіла, він замишляє втечу і, переходячи з однієї країни в іншу, з одного міста в іншу, врешті-решт, до загальної шкоди Церкви, подібно до якоїсь єгипетської виразки, досягає Олександрії. Тут закінчуються його поневіряння і починається лиходійство. І хоча він не мав жодних достоїнств, був непричетний до вільної словесності, не був приємний у спілкуванні, не мав навіть вигляду чи порожньої личини благочестя, проте ж був найстрашніше в злодійствах і в тому, щоб приводити справи в сум'яття.

Наскільки достовірною є інформація про життя Георгія Каппадокійця до його прибуття в Олександрію, ми не беремося судити. Відомо, що він був учителем Юліана Відступника, який його не любив: коли Георгія було вбито розлюченими олександрійцями, що розрубали його тіло на шматки, Юліан зазначив, що, мабуть, ця людина заслуговувала навіть на гіршу долю; втім, Юліан наголосив, що йому соромно за людей, які зважилися на таке вбивство. Наступні історики покладуть провину за вбивство Георгія на язичників, проте Григорій Богослов, як здається, схильний був бачити в цьому справу рук християн:

Олександрійська чернь... не витримала неприборканості цієї людини і зрадила її злість незвичайної смерті, а смерть відзначила незвичайною наругою. Вам відомі і цей верблюд, і незвичайний вантаж, і нове піднесення, і перше і, думаю, єдина хода, грізні і тепер для зухвальців... Цей тайфун неправди, розбещувач благочестя, предтеча диявола отримує покарання, яке, на мою думку, не заслуговує на похвалу. , Бо треба було дивитися не на те, що вінповинен був зазнати, але на те, що намналежало робити...

Ще один прийом, яким користується Григорій - порівняння Опанаса з його святими попередниками, які займали олександрійський престол, а також із старозавітними праведниками. Григорій порівнює Опанаса навіть із самим Христом: "Для чого вам описувати цю людину? Павло... вже описав її, вихваляючи Першосвященика великого, що пройшов небеса- нехай наважиться і на це моє слово, адже він називає христами тих, хто живе у Христі!". Урочистий в'їзд Афанасія до Олександрії нагадує Григорію про вхід Господній до Єрусалиму: Афанасій теж в'їжджає в місто на віслюку, його теж зустрічають діти і дорослі; підстилають під ноги осла Афанасієва пальмові гілки, у всьому іншому його вступ до міста було "образом (eikōn) входу Христового".

У Похвальному Слові Панасу немає систематичного викладу християнської тріадології; Існують лише окремі випади проти аріанства. Втім, Григорій не забуває згадати про те, що коли в середовищі прихильників нікейського сповідання почалися суперечки з приводу Божества Святого Духа, Афанасій направив імператору сповідання віри з викладом православного вчення про рівність і одностайність Облич Святої Трійці.

З богословської точки зору становлять особливий інтерес міркування Григорія з приводу латинської тріадологічної термінології, що містяться наприкінці Похвального Слова. Під час цих міркувань Григорій висловлює кілька дорогоцінних ідей з приводу догматичних суперечок та схизм між різними Церквами:

Бо як від почерпнутої води відокремлюється не тільки те, що відокремилося від руки, що її почерпнула, а й те, що витікає крізь пальці з того, що залишається в руці, так і від нас відокремлюються (sxizetai) не тільки безбожні, а й найпочесніші, причому не тільки через догматів незначних (peri dogmatōn mikrōwn), якими можна і знехтувати (parorasthai axiōn), що було б не так страшно, але навіть через вирази, що мають один і той же сенс. Коли ми благочестиво говоримо про одну сутність і три Іпостася, - причому слово "сутність" вказує на природу Божества, а слово "іпостась" - на особисті властивості Трьох, - і коли італійці думають точно так само, але, по бідності своєї мови та недоліку термінів, що не можуть відрізнити іпостасі від сутності і тому замінюють термін "іпостасі" терміном "особи" (prosōpa), тоді що виходить? Щось дуже смішне, або скоріше плачевне. Суєтну суперечку про звуки (hē peri ton ēxon smikrologia) прийняли за різницю у вірі! Потім уже у нас побачили в "трьох Особах" савеліанство, а в "трьох Іпостасях" аріанство. Ось до яких винаходів доводить любов до суперечок! Що ж далі? Весь час додавалося щось прикро, - адже любов до суперечок справляє прикрості, - поки нарешті не з'явилася небезпека, що разом зі складами розділяться кінці всесвіту. Отже, бачачи і чуючи все це, той блаженний (Афанасій).., лагідно і людинолюбно запросивши обидві сторони і суворо дослідивши сенс висловлювань, оскільки знайшов їх однодумними і такими, що ні в чому не відступають від вчення (Церкви), дозволив (вживання різних) термінів , поєднавши (обидві сторони) у ставленні до реальностей... Це (діяння) краще багатьох чувань і лежань на голій землі, які корисні лише тим, хто їх робить.

Йдеться тут про Олександрійський Собор 362 р., на якому було порушено питання про значення термінів "іпостась" та "сутність". Собор не був спробою примирити грецький Схід і латинський Захід: він складався зі східних батьків, на ньому обговорювалися позиції грецьких нікейців та грецьких оміусіан. Суворі нікейці були схильні говорити про Трійцю як одну Іпостасі, тоді як серед оміусіан вживалася термінологія трьох Іпостасей в одному Божестві: для перших "іпостась" була синонімом "сутності", для других - синонімом "особи" (prosōpon). Внаслідок відмінності у розумінні терміна "іпостась" нікейці сприймали вираз "три Іпостасі" як три Божества, що відрізняються одне від одного по суті, що звучало як приховане аріанство; оміусіани, навпаки, вважали, що у виразі "одна Іпостась" таїться небезпека савеліанства, тобто ототожнення Особи (prosōpon) Батька з Особами Сина і Духа. Ще до Олександрійського Собору західний єпископ Іларій Піктавійський спробував примирити нікейців з оміусіанами; Олександрійський Собор став наступним кроком на шляху до цього примирення; повне відновлення церковної єдності настало вже завдяки Великим Каппадокійцям, які остаточно визначили значення терміна "іпостась" як особистісного існування та синоніму терміна "обличчя". Що ж до латинського Заходу, то лише деякі богослови, подібні до Іларія, який був знайомий з грецькою термінологією, могли вникнути в суть суперечки про значення терміна "іпостась": оскільки і hypostasis, і prosōpon перекладалися латиною як persona, дійсний сенс розбіжностей між нікейцями та оміусіанами вислизав від більшості західних богословів.

У цитованому тексті Григорій висуває кілька важливих тез. По-перше, він наголошує, що різниця в догматичній термінології не завжди означає розбіжності у розумінні самих догматів, і далеко не всі догматичні суперечки, що виникають між Церквами, є наслідком розходження у вірі; багато хто з них - лише "суєтні змагання про звуки". Історія Церкви знає багато випадків, коли сповідання віри однієї Помісної Церкви, перекладене іншою мовою або зрозуміле в контексті іншої богословської традиції, сприймалося як єретичне і відкидалося іншою Церквою. На цьому ґрунті виникали розколи, припинялося євхаристичне спілкування між Церквами, їхні глави зраджували один одного анафемі. Потім минав час, і люди розуміли, що говорили різними мовами, але сповідували одну віру: тоді церковне спілкування відновлювалося. Втім, розколоти Церкви було набагато легше, ніж потім возз'єднати їх. Багато поділів, що виникли в епоху Вселенських Соборів і пізніше, залишаються невтраченими досі.

Не менш важливою є інша теза Григорія: існують "незначні" ("малі") догмати, з приводу яких допустимі розбіжності. Це ті догмати, якими можна "знехтувати" заради церковної єдності.

Третя теза Григорія, що міститься в цитованому тексті: від Церкви нерідко відсікаються не тільки "нечестиві" (єретики), а й ті "найблагочестивіші" християни, які або відкинули якесь догматичне формулювання, запідозривши в ній брехню, або ухилилися в неправильне одного з "малих догматів". Ці люди, очевидно, залишаються вірними Церкві, хоч і опиняються поза спілкуванням з нею. Таким чином, не всі християни, які відокремилися від Церкви, неодмінно є єретиками. Сучасний богослов, що порівнює догматичні традиції двох Церков, що колись відокремилися одна від одної, нерідко виявляється в ситуації, коли від нього потрібно визначити, чи є те чи інше вчення єрессю, несумісною із загальноцерковним вченням, чи розбіжністю з приводу "малого догмату", допустимим у рамках єдиної церковної традиції, або взагалі "суперечкою про звуки", що виникло в результаті непорозуміння та нерозуміння.

Нарешті, четверта теза Григорія, що заслуговує на увагу: робота зі збереження єдності Церкви, прагнення привести розділені церковні угруповання до однодумності в богословських питаннях важливіше, ніж аскетичні подвиги, "корисні тільки тим, хто їх здійснює". Така ідея може здатися несподіваною для Батька Церкви IV століття, але чи не цьому присвятили життя і сам Григорій, і Афанасій – боротьбі за відновлення церковної єдності, зруйнованої через розбіжності між кількома богословськими партіями? Саме через необхідність брати участь у цій боротьбі Григорій не став пустельником, але прийняв він єпископський сан і не побоявся опинитися в епіцентрі бурі. Саме через необхідність відновити Православ'я у "всесвіті" Опанас не пішов стопами Антонія Великого, але звалив на свої плечі захист Нікейської віри. І Григорій, і Опанас жертвували своїм особистим порятунком заради спасіння Церкви, але саме за це Церква і назвала одного "Богословом", іншого "Великим", визнавши обох "вселенськими вчителями" та стовпами православної віри.

Різниця в тріадологічної термінології між грецьким Сходом та латинським Заходом стала очевидною вже у IV столітті. На рубежі IV і V століть блаженний Августин напише трактат "Про Трійцю", де відправним пунктом стане не "монархія" Бога Отця, як це було прийнято на Сході, але єдність Божественної Природи: три Особи (personae) Трійці мають єдину дію і єдину волю , діючи як " один початок " (unum principium). За Августином, вони є одним початком і по відношенню до Святого Духа, який є "спільним даром" Батька і Сина, будучи спілкуванням між Отцем і Сином і любов'ю, яку вони виливають у наші серця. Саме тринітарна доктрина Августина визначила появу в латинському Символі віри твердження про походження Духа від Отця і Сина (Filioque), який став однією з причин розриву між Сходом та Заходом. Хоча розрив відбудеться значно пізніше, можна констатувати, що західна концептуальна модель Трійці, яка набула цілком закінченого вигляду у Августина, вже в IV столітті відрізнялася від східної.

Святий Афанасій, який умів примиряти споглядання з діяльністю та гуртожиток з пустельним проживанням, примирив, як стверджує Григорій, і Схід із Заходом, коли справа торкнулася найважливішого пункту християнської догматики – вчення про Трійцю. Опанас зумів показати, що віра Сходу і Заходу одна, існують лише термінологічні відмінності. "Нехай це його діяння послужить повчанням і для наших сучасників, якщо тільки захочемо взяти Опанаса за зразок", - зауважує Григорій. Скільки церковних розколів Стародавня Церква могла б уникнути, якби в ній було достатньо людей, які, подібно до Афанасія і Григорія, були здатні піднестися над термінологічними суперечками і побачити, що в багатьох випадках один і той же догмат виражається в різних богословських традиціях за допомогою різних формулювань! Скільки церковних поділів можна й у наші дні вилікувати, якщо богослови зуміють, користуючись методологією, розробленою Григорієм, чітко визначити, чт оє брехня, чт о- незначне догматичне розбіжність, а чт о- Лише термінологічний суперечка.

Життя та вчення св. Григорія Богослова

Передмова митрополита Сурозького Антонія

Блаженний, хто веде безлюдне життя, не змішується

з плазунами по землі, але обожнював свій розум.

Блаженний, хто, спілкуючись із багатьма, не розважається

багатьом, але всім серцем навернений до Бога.

Блаженний, хто замість усіх здобутків набув Христа;

у кого одне набуття - хрест; його і несе він високо.

Блаженний, хто, прийнявши він управління народом, чистими

і великими жертвами приводить Христа до людей.

Блаженний, хто у високому польоті очищеного розуму

бачить сяйво небесних світлов.

Св. Григорій Богослов (PG 37,781–783)

Я з великою увагою і все більшим інтересом прочитав книгу о. Ієромонаха Іларіона (Алфєєва) про святого Григорія Богослова.

За своїм підходом ця книга є рідкісним внеском не лише у наше богословське пізнання одного з найбільших святителів Православної Церкви, а й у розкриття його особистості як людини.

Занадто часто трактати, присвячені великим богословам, залишають у тіні їхнє духовне поступове зростання «від сили в силу», і у читача створюється хибне враження про те, ніби вони на широких, могутніх крилах злітали на висоти богопізнання. Насправді ж шлях кожного з них був складний: укорінений у запитаннях їхнього часу, пов'язаний з особливими властивостями їхнього душевного та розумового ладу, він значною мірою залежав від богоданних зустрічей і пошуків Істини в сутінках сучасної філософської та богословської думки. Не одразу знаходили вони відповіді на питання, що народжувалися їх власними глибинними переживаннями і не тільки постачаються ним, як і всім їхнім сучасникам, у надрах християнської громади, а й наполегливо виростають з блукання думки та прозріння їх сучасників, і своїх, і зовнішніх».

Книга о. Іларіона з разючою ясністю розкриває нам внутрішній шлях Святого й бачення їм Істини, що поступово прояснюється.

У наші дні, коли перед кожним віруючим, як і перед усією Церквою, постають питання, що народжуються з глибин церковної свідомості, а також поставлені світом у його агонії, блуканнях, але й у його відчайдушному шуканні відповідей йому доступних, зрозумілих, мусимо ми, віруючі , навчитися вслухатися у запитання наших одновірних, а також і людей, які стоять поза церковним досвідом і молять нас відповідати їм доступною мовою на питання, які вони мають право ставити і на які ми зобов'язані відповідати творчо і з любов'ю.

Я сподіваюся, що багато хто оцінить внесок, зроблений о. Іларіоном у наше розуміння Шляхів Православного Богослов'я через писання Святого Григорія Богослова.

Митрополит Сурозький Антоній

Глава I. Життєвий шлях св. Григорія

за цінні зауваження та поради

1. Ранній період

Мого вчителя єпископа Калліста

за цінні зауваження та поради

Життя Григорія добре документоване – насамперед завдяки тому, що він багато писав про себе самого. Серед його автобіографічних творів основне місце посідає книга під загальною назвою "Про себе" (Peri heautou). Вона містить дев'яносто дев'ять віршованих творів, у тому числі монументальну поему "Про своє життя" (Peri tou heautou Bion; De vita sua). Крім того, автобіографічними є деякі Слова Григорія - як ті, що присвячені окремим подіям його власного життя (ієрейської хіротонії, видаленню в пустелю, видаленню з єпископського престолу), так і ті, що присвячені його найближчим родичам та друзям (отцю, брату Кесарію, сестрі Горгонії, Василю Великому). Велике листування Григорія теж проливає світло деякі деталі його біографії.

Починаючи життєпис св. Григорія, ми звертаємося до самого святителя словами, написаними на його честь століть тому:

Від богословні й високі мудрості твоєї виконай мій розум убогий і пристрасний, бо нехай заспіваю життя твоє, отче. Бо не можу слово принести тобі, якщо не ти подаси мені фортецю слова, і розум і мудрість, бо так від твоїх принесу тобі, і від багатства чеснот твоїх, звідти виряджу провину, і увінчаю чесну і святу голову твою, з вірними волаючи: Радуйся, отче, богослов'я умі найчервоніший!

Дитинство і юність

Майбутній святитель народився неподалік міста Назіанз на південному заході Каппадокії у фамільному маєтку свого отця, теж Григорія, єпископа місцевої церкви.

Григорій Назіанзен-старший, багатий і впливовий аристократ, в молодості належав до маловідомої секти іпсистаріїв, в якій елементи язичництва були перемішані з юдаїзмом: послідовники цього вчення відкидали ідолопоклонство і жертвопринесення, але поклонялися вогню і світильникам. Пізніше, головним чином під впливом дружини, він прийняв християнську віру, звернувся до отців Нікейського Собору 325 з проханням про Хрещення і був хрещений архієпископом Каппадокійським Леонтієм. Незабаром його було обрано пресвітером і потім єпископом Назіанза, наступником Леонтія. Він керував єпархією протягом дуже довгого часу, поєднуючи лагідність пастиря зі строгістю адміністратора.

Книга, представлена ​​до уваги читачів, присвячена великому богослову та витонченому поетові IV століття святителю Григорію Богослову, його біографії та духовній спадщині. Твори каппадокійського отця Церкви й досі займають центральне місце у богословській науці Православної Церкви.

Книга знайомить читача з основними аспектами тринітарного богослов'я, вченням про молитву та богобачення, чернецтво та шлюб, священство та єпископство та ін. Написана живою та доступною мовою, вона адресована широкому колу читачів.

Наводимо уривок із книги.

ПЕРЕДМОВА ДО ПЕРШОГО ВИДАННЯ

Я з великою увагою і все більшим інтересом прочитав книгу ієромонаха Іларіона (Алфєєва) про святого Григорія Богослова.

За своїм підходом ця книга є рідкісним внеском не лише у наше богословське пізнання одного з найбільших святителів Православної Церкви, а й у розкриття його особистості як людини.

Занадто часто трактати, присвячені великим богословам, залишають у тіні їхнє духовне поступове зростання «від сили в силу», і у читача створюється хибне враження про те, ніби вони на широких, могутніх крилах злітали на висоти богопізнання. Насправді ж шлях кожного з них був складний: укорінений у запитаннях їхнього часу, пов'язаний з особливими властивостями їхнього душевного та розумового ладу, він значною мірою залежав від богоданних зустрічей та пошуків істини у сутінках сучасної їм філософської та богословської думки. Не одразу знаходили вони відповіді на питання, що народжувалися їхніми власними глибинними переживаннями і не лише постачаються їм, як і всім їхнім сучасникам, у надрах християнської громади, а й наполегливо виростають з блукання думки та прозріння їх сучасників - і своїх, і «зовнішніх». ».

Книга отця Іларіона з разючою ясністю розкриває нам внутрішній шлях святого й бачення їм істини, що поступово прояснюється.

В наші дні, коли перед кожним віруючим, як і перед усією Церквою, постають питання з глибин церковної свідомості, а також поставлені світом у його агонії, метанні та в його відчайдушному шуканні відповідей, йому доступних та зрозумілих, – ми, віруючі, повинні навчитися вслухатися у запитання наших одновірних, а також людей, які стоять поза церковним досвідом і молять нас відповідати їм на питання, які вони мають право ставити і на які ми зобов'язані відповідати творчо та з любов'ю.

Я сподіваюся, що багато хто оцінить внесок, зроблений отцем Іларіоном у наше розуміння шляхів православного богослов'я через писання святого Григорія Богослова.

митрополит Антоній Сурозький

ПЕРЕДМОВА ДО ТРЕТЬОГО ВИДАННЯ

Святитель Григорій Богослов – один із найбільш уславлених богословів Східної християнської Церкви. Поряд із Василем Великим та Іоанном Златоустом, він шанується у Православній Церкві як «всесвітній великий учитель і святитель». У візантійську епоху, тобто протягом десяти століть (з V по XIV століття), Григорій сприймався як «богослов номер один»: сам термін «богослов» ототожнювався у Візантії насамперед із його ім'ям. За «індексом цитованості» твори Григорія поступалися лише Біблії. Так само як на біблійні книги, на твори «Богослова» писали численні коментарі та схолії, його слова читалися в церкві за богослужінням, його твори переписувалися від руки і мали широке поширення. У формуванні догматичного вчення Східної Церкви Григорій Богослов відіграв вирішальну роль, і багато його творів увійшли до золотого фонду християнської писемності.

Життя Григорія збіглося за часом із періодом відродження християнської Церкви після трьох століть гонінь. Після того, як імператор Костянтин (306-337) видав Міланський едикт, християни набули легального статусу на території Римської імперії. Стрімке зростання Церкви, що розпочалося за Костянтина, продовжилося за Констанції (337-361), який потурав аріанській єресі. Коротке правлінняЮліана Відступника (361-363) було відзначено спробою відродження язичництва як державну релігію, проте ця спроба не увінчалася успіхом. Юліан був останнім язичницьким імператором; його наступники Йовіан (363-364), Валент (364-378) і Феодосії (379-395), як і всі наступні василевси, були християнами. Феодосії був тим імператором, який відновив Православ'я після п'ятдесяти років аріанської смути і затвердив Григорія як архієпископа Константинопольського.

Життя Григорія ділиться на частини - до і після вступу на церковне служіння. Його життя до хрещення - суцільний ланцюг успіхів та успіхів. Життя Григорія після хрещення і особливо після ієрейської хіротонії, навпаки, майже повністю складається з розчарувань і лих. Церковна «кар'єра» Григорія складалася на диво нещасливо: він був висвячений на неіснуючу кафедру, служив у чужій єпархії і, зійшовши на патріарший престол, незабаром був зміщений.

У вигляді Григорія, яким він вимальовується з його власних творів, є риси, які можуть відштовхнути читача, який звик довідуватися про святих лише з житійної літератури. При знайомстві з автобіографічними творами Григорія може здатися, що він не був позбавлений гордості, образливості, злопам'ятності та інших людських слабкостей, які погано пов'язуються з християнським моральним ідеалом. Ми, однак, глибоко переконані, що людські якості Григорія анітрохи не применшують його гідності як святого і вчителя Церкви. Кожен святий був людиною, і особливо дорогоцінним є нам свідчення святого про себе самого, завдяки якому ми стикаємося не з іконописним чином, але з живою людиною.

Велич Григорія розкривається не так із зовнішніх причин його життя, як з його внутрішнього досвіду, який відображений на сторінках його творів. Незважаючи на бурхливе життя, повне випробувань, тривог і зовнішніх потрясінь, він умів зберігати живий внутрішній зв'язок з Богом, мав глибокий містичний досвід. Він безперечно, був одним із найбільших богословів, яких колись знала християнська церква. Про Григорія як церковного діяча, духовного письменника, богослова, філософа та містику йтиметься в нашій книзі, Справжнє, третє, видання книги є виправленим і доповненим у порівнянні з першими двома виданнями. Глава 1-а доповнена відомостями про Каппадокію та розділом, присвяченим літературній спадщині Григорія; у розділі 2-й додано кілька цитат із вірша святителя «Про себе самого і про єпископів»; Глава 3-я поповнилася розділом, присвяченим темі зішестя Христа в пекло. В іншому книга, написана в 1997 році, не зазнала істотних змін.

Єпископ Віденськийі Австрійський Іларіон