Лобанов Є. У. Платон і Аристотель про «праві війни. лекція. Платон і Арістотель про соціальні та економічні питання Арістотель. Скульптура роботи Лісіпа

Чому деякі зі святих отців потрапили під вплив давньогрецького філософа Аристотеля, і в чому воно полягало? Як виникло поняття «метафізика» і навіщо воно знадобилося філософу? Як його вчення допомогло у суперечці з єретиками? Про Арістотеля, його вчення та його вплив на християнський світ розповідає викладач філософії Віктор Петрович Лега.

Святі отці та Аристотель

Аристотель вплинув як на філософію, а й у богослов'я. Хоча отці Церкви по-різному ставилися до цього мислителя.

Загалом усіх богословів перших століть християнства можна умовно поділити на три категорії: ті, які не любили філософію та не потрапили під вплив жодного філософа; ті, що потрапили під вплив Платона, і ті, які потрапили під вплив Арістотеля. Є, звичайно, і ті, хто тією чи іншою мірою засвоїв вчення скептиків чи стоїків, але таких значно менше.

Найбільш відомі святі, що були під впливом Аристотеля, - преподобний Іоанн Дамаскін та отці-кападокійці

Найбільш значний і відомий зі святих отців, що був під впливом Платона, – блаженний Августин; найбільш відомі святі, що були під впливом Аристотеля, - преподобний Іоанн Дамаскін та отці-кападокійці.

Філософствувати, прогулюючись

Аристотель народився на північному сході Греції, недалеко від Халкідікі, у місті Стагіри, і звідси походить його прізвисько: часто його називають Стагірітом - за місцем народження. Його батько був придворним лікарем царя Македонії Амінти ІІІ. Коли Арістотель підріс, то поїхав до Афін, де познайомився з Платоном і на 20 років став його учнем. Платон відгукувався про Арістотеля дуже високо, хоч і критикував його за надто вільний розум. Ось як він говорить про двох своїх найталановитіших учнів: «Аристотелю потрібна вуздечка, а Ксенократу - батіг».

Після смерті Платона Арістотель очікував, що очолить школу свого вчителя, але головою школи обрали племінника Платона Спевсіпа, не найвидатнішого філософа. І розчарований Аристотель їде до Малої Азії, до міста Ассос. Імператор цього міста Гермій був пристрасним любителем філософії, мріяв стати учнем Платона, але... погано знав математику (а тих, хто був не в ладах з математикою, Платон до себе просто не брав). Потрапивши до правителя Ассоса, Аристотель повідомив, що математика зовсім не потрібна для філософії. Гермій так зрадів, що навіть видав за Арістотеля свою племінницю.

Філософ став вчити правителя філософії, але, на жаль, тривало це недовго: через два роки Ассос був захоплений персами, Аристотель зумів врятуватися, а Гермій після довгих мук був страчений персами. Його останніми словами були: «Передайте друзям: я ніяк не зганьбив світле ім'я філософа», тобто прийняв муки стійко і мужньо.

Аристотель повернувся до Греції, і по старій пам'яті його закликає до свого двору інший цар Македонії, син Амінти III Філіп, щоб той навчав його сина Олександра. І чотири роки Аристотель виховує майбутнього царя – Олександра Македонського! Коли хлопцеві виповнилося 16 років, він став співправителем Філіпа, і уроки Аристотеля йому вже не потрібні. Він завжди дуже високо цінував філософа і якось навіть сказав: «Я шаную Аристотеля нарівні зі своїм батьком. Якщо батькові я завдячую життям, то Аристотелю зобов'язаний усім, що дає їй ціну».

Аристотель повертається до Афін, де створює свою школу в саду на честь Аполлона Лікейського - звідси пішла її назва Лікей, звідси пішло наше слово лицей. Школу називали перипатетичною – від слова «перипатео» – «прогулюватися», бо, кажуть, навчання Аристотель вів, прогулюючись із учнями садом. Однак нудні історики філософії цю легенду ставлять під сумнів, оскільки, справді, викладати, прогулюючись, не дуже зручно – тим більше таку складну філософію, як у Аристотеля. Швидше за все, кажуть вони, викладання велося в перипатосі - це щось на зразок веранди: крита галерея навколо храму, де можна сховатися від сонця, де дме вітерець і тому не так жарко, як у самому приміщенні.

Роботи Аристотеля, які ми знаємо сьогодні, – це якраз лекції, що читалися у «Лікеї». Тому й написані складним мовою, що призначалися лише учнів: Аристотель не писав широкого кола читачів.

Олександр Македонський, як відомо, помер надто рано, і після його смерті вся імперія почала тріщати по швах. В Афінах взяла гору антиолександрівська партія, яка почала зводити рахунки зі своїми противниками. Тут і згадали, що Арістотель був учителем Олександра Македонського. Рятуючись від переслідувань, Арістотель сказав: «Я не хочу, щоб афіняни обігріли свої руки кров'ю ще одного філософа», натякаючи на Сократа, і поїхав на острів Евбея. Там через кілька місяців він помер від хвороби шлунка.

Аристотель - особистість, поряд з якою мало кого можна поставити. Він написав роботи в усіх галузях знань, і в кожній області залишив такий потужний слід, що до сьогодні його погляди не втрачають своєї актуальності. Мабуть, виняток – математика. Але про те, чому Аристотель не любив і не цінував математики, ми поговоримо пізніше.

Логіка – результат боротьби з софістами

Найпотужніший і ніким не оспорюваний внесок Аристотеля у науку - це внесок у логіку. Він творить науку про мислення. Точніше, сам він її наукою не називає. Будь-який вчений користується логікою, тому вона скоріше знаряддя, інструмент, як згодом і почали називати логіку, - органоном, що по-грецьки означає знаряддя. Формально логіка була створена Аристотелем у його боротьбі з софістами. Чому софісти робили свої помилки? Тому що – показує Аристотель – вони порушували деякі закони мислення, про які раніше ніхто не знав.

Продовжуючи лінію Платона і Сократа - особливо у боротьбі з софістами - Аристотель показав, що є закони мислення, які порушувати не можна, інакше ми відкриємо істину.

Найважливішим із них є закон несуперечності. Його не можна довести, але ним користується будь-яка людина. Ми б зараз сказали просто: "А" не одно "не-А", тобто якась річ або біла, або не біла - третього не дано. У Аристотеля закон про несуперечність формулюється так: «Неможливо, щоб одне й те саме було і не було властиво одному й тому ж в один і той же час в тому самому відношенні».

Ось запитують: я людина висока чи низька? Софісти сказали б: і високий, і низький. Але, вибачте, по-різному і по-різному. У дитинстві я був маленького зросту, зараз підріс; в порівнянні з кішкою я високий, а в порівнянні з жирафом низький.

Основоположник... усіх наук

Звичайно, Арістотель написав і безліч інших робіт, ставши основоположником практично всіх наук: ним створено комплекс робіт з фізики (власне, Арістотель тому і вважається засновником фізики, і на 2000 років він буде найбільшим фізиком - до Галілея і Декарта), біології (його праці «Про тварини», «інших тварин», «Про працю»). етики. І, зрозуміло, він мав роботи з філософії (по метафізиці, як ми часто називаємо). Найвідоміша робота Аристотеля з цього ряду одержала назву «Метафізика», але насправді філософ це слово не використав – воно виникло випадково. І як це було.

Андронік поклав ці рукописи на полицю після робіт з фізики, зробивши напис: "Після фізики" - по-грецьки "Та мета та фюсика"

Нам це незрозуміло, але в античності філософів - навіть великих - часто забували, і на кілька століть Аристотель просто буде мало кому цікавий: його рукописи валятимуться в будинках його вірних учнів... А в I столітті до Різдва Христового якийсь послідовник філософа, Андронік Родоський, вирішив ці численні сувої якось упорядкувати. Він розібрав їх і згрупував з областей знань: ось роботи з біології, з етики, з фізики... Залишилася невелика кількість робіт, які він не знав, до якого розділу віднести. І Андронік поклав їх на полицю після робіт з фізики, повісивши напис: «Після фізики» - грецькою мовою «Та мета та фюсика». Це словосполучення перетворилося на слово «метафізика», і його знайшли дуже вдалим: фізика займається предметами матеріального, чуттєвого світу, а метафізика - надчуттєвого світу. Ось таке випадкове влучення «у десятку».

Метафізика Аристотеля - це 14 невеликих робіт, одна з одною не пов'язаних, іноді навіть у деяких положеннях, що суперечать один одному. Тому й наступні суперечки про Арістотеля часто були викликані тим, що філософ, завжди перебуваючи у пошуках істини, розмірковуючи про неї, іноді відмовлявся від своїх попередніх поглядів та висновків.

Потрібно пізнавати чуттєвий світ!

Щоб зрозуміти Арістотеля, треба усвідомити, що, насамперед, рухало їм упродовж усього його життя.

Є чудова картина Рафаеля «Афінська школа», де художник зобразив усіх античних філософів, зібравши їх в одному місці, хоча насправді їх поділяли сотні років. І в центрі цієї картини – Арістотель і Платон. Платон показує рукою вгору: істина – у світі ідей; а Аристотель вказує на землю: ось тут вона, істина, треба пізнавати чуттєвий, матеріальний світ! Цю думку Рафаель чудово зрозумів.

Зрозуміли її і християнські богослови, отці Церкви, які часто казали: «Як сказав великий грецький богослов...», маючи на увазі Платона, зрозуміло, без згадки імені, або «Як сказав філософ...» - і тоді мав на увазі Аристотель. Філософ їм лише один: Аристотель. Решта - його учні. Філософ – дослідник матеріального чуттєвого світу. І це головний інтерес Аристотеля! Фактично він – вчений у сучасному значенні цього слова, людина, якій цікаво все у нашому світі: фізика, біологія, поетика, політика, економіка – все! Він не намагається побудувати ідеальну державу, він нікого не вчить, як жити, – він вивчає. А щоби вивчати, треба чітко все впорядкувати. Саме тому Аристотель виробляє класифікацію всіх видів знання, яка багато століть, до нашого часу, визначила структуру науки.

Що спільного у поета та шевця

Філософ виділяє знання теоретичне, практичне та творче. Відразу зауважимо: знання творче, або грецькою «поетичне», - це не те, що напевно нам усім насамперед спадає на думку. Це знання ремісника, який розуміє, як із борошна зробити пиріг, із заліза – підкову, із глини – горщик, із тканини – одяг; і знання творчої людини, яка робить зі слів – поему, зі звуків – музику. Він знає, як щось створити! Таке знання для Аристотеля – найпримітивніше. Причому він не проводить серйозних відмінностей між ремеслом та творчістю у сучасному значенні цього слова.

Практичне знання - це знання, що стосується дії людей, їх поведінки серед інших. Аристотель ділить його на три групи: етика, економіка та політика. Етика стосується відносин людини до самої себе та до іншої людини; економіка - відносин у малих групах, насамперед у сім'ї («ойкос» - це сім'я), господарювання (і богословське значення слова «домобудування», або «ікономія», і арістотелівське значення слова «економіка» означають те саме - «ведення домашнього господарства»). А політика (від слова "поліс" - "місто-держава") розглядає поведінку людей у ​​великих групах.

Ці два види знання – не найважливіші для Аристотеля. Він мав зовсім інший, ніж у сучасної людини, підхід до знання. Для нас найважливіше знання - те, що корисне, а те, яке марне, нікому і не потрібно. Аристотель каже: ні, те знання, яке корисне, якраз не важливо, тому що, якщо воно корисне, значить, воно показує, що я його потребую, а якщо я потребую, значить, я не досконалий. Ось Бог ні чого не потребує - ні економіки, ні політики, ні творчості; ремісника треба навчати, а Бога не треба... Тому ці види знань – примітивні. А ось теоретичне знання – це, власне, і є наука. Воно божественне, оскільки людина чудово може без нього обійтися, і тому займається нею не з потреби, а зовсім вільно. «І так само, як вільним називаємо ту людину, яка живе заради самої себе, а не для іншої, так само і ця наука єдино вільна, бо вона одна існує заради самої себе». І саме «така наука могла б бути або тільки, або найбільше у Бога».

Три види теоретичного знання

Аристотель виділяє три види теоретичного знання: філософія, фізика та математика. Відрізняються вони з предмету вивчення. Фізика вивчає рухливі предмети і існуючі самостійно, тобто об'єктивно, незалежно від людини. Філософія вивчає предмети, що теж існують самостійно, але при цьому - нерухомі в принципі. Я часто прошу студентів навести приклад цього, і після двох секунд роздумів кілька з них одразу кажуть: Бог. Так, Аристотель називає філософію "теологією". Звичайно, Бог – найперший, найважливіший предмет її вивчення, але філософія займається й іншими метафізичними сутностями, які не можуть рухатися, бо рух є лише у чуттєвому світі.

І, нарешті, математика вивчає сутності, що існують не самостійно, тобто в умі людини, вигадані і тому нерухомі. Адже думка нематеріальна - тому і не рухається.

Фізика – друга філософія, це наука якісна, а не кількісна. Фізика швидше ближче до лірики, а не до математики

Отже, математика Аристотелю нецікава, оскільки вона вивчає реальність. Що вона вивчає? Для грека математика – це, перш за все, геометрія: пряма лінія, площина, коло, точка – але хіба вони існують насправді? Їх немає в природі – їх придумали люди як абстракцію. І, порівнюючи предмети фізики та математики, в одному випадку самостійно існуючі та рухливі, в іншому – несамостійно існуючі та нерухомі, Аристотель робить висновок: математика та фізика – абсолютно різні науки. Фізика - це наука якісна, а чи не кількісна, це теж філософія, лише друга, бо вивчає не вічне, а тимчасове. Фізика швидше ближче до лірики, а не до математики. Аж до XVII століття домінує така думка, і Галілею доведеться докласти багато зусиль, щоб показати, що математика - це мова фізики, і в цьому сперечатися з Аристотелем, який на той час матиме 2000-річний авторитет. Те, що нам здається очевидним, на той час було, навпаки, божевільним.

Вчення про чотири причини

Головні питання філософії: із чого? яким чином? що це таке? для чого?

Головний предмет вивчення для Аристотеля - чуттєвий світ, а головне питання поділяється на чотири частини. Для того, щоб ми пізнали якусь річ, стверджує Арістотель, ми маємо відповісти на чотири питання: з чого ця річ складається? Як ця річ виникла? що це таке? навіщо вона існує? Відповівши на ці запитання, ми з'ясуємо все, що нас цікавить! Тобто ми з'ясуємо чотири причини: матеріальну (з чого?), рушійну (яким чином?), сутнісну (що це таке?) та цільову (навіщо?). Філософ скромно говорить, що майже все це було відкрито до нього: матеріальну причину відкрили стародавні філософи, розмірковуючи, з чого все складається, і пропонували різні варіанти: з води, вогню, повітря чи землі; рушійну причину відкрили Емпедокл і Анаксагор, які стверджували, що крім матерії має бути ще якась рушійна, божественна причина, що приводить нерухому матерію в рух; Суттєву відкрив Платон: він говорив, що кожна річ має певну сутність як ідеї цього предмета.

Як свій скромний внесок Арістотель виділив ще й цільову причину: він стверджував, що Платон, на жаль, цільову причину не відокремив від сутнісної, а це все-таки різні речі.

Вся філософія Арістотеля, по суті, розкриття цих чотирьох причин.

Аристотель та суперечка з єретиками

Розглянемо сутнісну причину – тут Аристотель у деяких положеннях різко не згоден із Платоном. Насамперед, він не згоден з тим, що, за Платоном, сутнісна причина існує окремо від предмета. Цей погляд призводить до різних проблем та протиріч. Є річ, скажімо, стіл і є ідея столу десь там, у занебесній області, в окремому, ідеальному світі. Аристотель каже, що це не так, це лише уникнення відповіді, що викликає масу проблем: якщо є ідея столу, значить, має бути ідея у ідеї столу і так далі до нескінченності. А якщо стіл причетний ідеї столу, а не ідеї табуретки, значить має бути причина, через яку стіл причетний ідеї столу. Отже, має бути ідея причетності столу ідеї столу чи, як каже Аристотель, ідея причетності людини ідеї людини. Адже має бути причина того, що я людина, а не, скажімо, собака. А якщо є причина, то вона виражається мовою ідеї.

Але найголовніший недолік теорії ідей для Аристотеля у тому, що ідея не пояснює руху! Адже ідея сама по собі нерухома та вічна. Сказати: ідея руху приблизно так само нелогічно, як сказати, що квадрат круглий. Тому сутність, за Аристотелем, існує у самому предметі і становить його форму чи вигляд. І щоб її виявити, треба дати визначення.

Коли я кажу, що стіл - це меблі, призначені для того, щоб за ними обідати, писати або виконувати будь-які інші операції, я тим самим проводжу відмінність столу від табуретки, яка теж є меблями, але призначена для того, щоб на ній сидіти. Ми визначили сутність кожного предмета, виділивши сутнісну властивість із якогось загального абстрактного вигляду «меблі».

Думка, що сутність предмета існує в ньому самому, а не окремо від нього, стане аргументом у суперечці з несторіанами та монофізитами

У богословській літературі епохи Вселенських Соборів ця думка Аристотеля - про те, що сутність предмета існує в ньому самому, а не окремо від нього, - набуде вигляду виразу "не існує сутності без іпостасі" (під іпостасью, за термінологією святителя Василя Великого, мається на увазі індивідуальний предмет або особистість). Одні робитимуть на підставі цього висновок, що, оскільки у Христі існують дві природи, то і іпостасей, чи осіб, у Ньому теж дві (так виникне брехня Несторія). А інші стверджуватимуть, що, навпаки, оскільки в Христі одна іпостась – Божественна, то й природа в Ньому теж одна – Божественна (брехня монофізитства). Здавалося б, отці Церкви повинні визнати помилковим вчення Аристотеля, оскільки з нього випливають такі наслідки. Але ні, Леонтій Візантійський у суперечці з несторіанами і преподобний Іоанн Дамаскін у суперечці з монофізитами вкажуть, що єретики абсолютно спотворили і неправильно зрозуміли Аристотеля, і на підставі цієї ж тези – що «немає сутності без іпостасі» – захистять православне вчення про двох природ. Такий великий був авторитет Аристотеля серед цих православних богословів!

«Перша матерія» та «нетварні енергії»

Друга Арістотельова причина, на якій ми зупинимося, – матеріальна причина. Матерія – це те, «із чого». Фактично матеріальна причина протилежна до сутнісної. Адже якщо кожен предмет, що має сутність, форму, - це вже деяка дійсність, то до свого виникнення предмет мав можливістюстати. Скажімо, пиріг раніше був мукою, стіл раніше був деревиною; ось борошно, деревина – це і є матеріальні причини. Але, говорячи «борошно», ми розуміємо, що це не деревина – з деревини я пиріг не спеку. Тобто, це теж деяка сутність. Не зовсім матерія: якщо я розумію, що таке борошно, що таке деревина, то, значить, вони мають певну сутність. Аристотель каже, що це друга, остання матерія. А є перша матерія, яка існує лише в абстракції, - це те, з чого може виникнути все: і пиріг, і стілець, і автомобіль... все, що завгодно. Інакше кажучи, це чиста можливість.

Аристотель вводить два дуже важливі поняття, щоб відрізнити матеріальну причину від сутнісної: сутнісна причина – це дійсність. Так, деревина справді стала столом, борошно справді стало пирогом, у них тепер немає можливості стати чимось іншим. А матеріальна причина – це можливість: є мука, є деревина – вони можуть стати пирогом, хлібом, млинцями; табуреткою, стільцем, шафою... це поки що тільки можливість.

По-грецьки можливість – «дюнаміс», а дійсність – «енергія».

Коли православні отці говорять про Божественні енергії, вони часто мають на увазі Божественну присутність, дійсну присутність Бога в нашому світі. Під нетварними енергіями Божества мається на увазі присутність дійсна, це не «дюнаміс», це не «можливість», але, як казав святитель Григорій Палама, реальна Божественна присутність у нашому світі. І Фаворське світло – це не просто можливість побачити якесь атмосферне явище, це реальне Преображення Господа нашого Ісуса Христа, дійсне явище Його Божества.

Отже, навіть термінологічно мова Аристотеля допомагає нам зрозуміти багато богословських речей.

(Далі буде.)

ПЛАТОН ПРО АРИСТОТЕЛЯ

Серед робіт про Аристотеля, що вийшли за останній час, чільне місце займають статті, зобов'язані своїм виникненням тому, що один видний закордонний учений назвав особливим способом читати Аристотеля.

Коріння цього способу слід шукати в книзі В. Ієгера, яка двічі видавалася і змусила фахівців по-новому поглянути на літературну спадщину Аристотеля. Якщо для середніх віків Аристотель був непогрішимим учителем мудрості, творцем мала неминуча значення, закінченої і всеосяжної філософської системи, і таке уявлення про нього якоюсь мірою ще довго визначало собою ставлення до збережених його праць з боку вчених нового часу, то після книги Єгера і прихильники його і противники зовсім відмовилися від старого. Літературна спадщина засновника Лікею почала вивчатися з нових, «генетичних» позицій. У творах Аристотеля почали шукати сліди поступового їх виникнення та відображення еволюції арістотелівської думки навіть у межах одного й того ж твору. Шукання автора, зміна самого ходу його думок, збагачення останніх – ось що стало об'єктом вивчення як великих дослідженнях, присвячених творчості Аристотеля загалом чи окремим його великим творам, і у статтях, які розробляють питання більш детального порядку.

Намітилася (у цьому полягає новий спосіб читання Аристотеля) ще одне лінія досліджень. Робляться вдалі спроби пов'язати окремі місця у творах Аристотеля з його життя. Завдання це, зрозуміло, не легке. На противагу поетові чи прозовому письменнику, вчений і філософ, як правило, не фіксує у своїх творах швидкоплинні чи навіть тривалі настрої та факти своєї біографії. Проте засобами філологічної екзегези виявилося можливим з достатнім ступенем правдоподібності встановити зв'язок між однією висловленою у втраченому діалозі думкою (щоправда, одягненою в яскраву образну форму) та одним (з повною підставою передбачуваним) епізодом життя Аристотеля. У діалозі «Περί φιλοσοφίας» було збережене нам Цицероном (De natura deorum II, 37 = fr. 12 Rose) незвичайне для пізнішої письменницької манери Аристотеля яскраве місце. Йшлося про уявних людей, які проводять своє життя під землею і ніколи не виходять на її поверхню; при цьому вони мають прекрасні житла, які прикрашені статуями і картинами. Ці люди знають з чуток про існування богів. Раптово земні надра розкриваються. Мешканці їх виходять поверхню землі. Вони бачать землю, моря, небо, пізнають величину хмар і силу вітрів, споглядають сонце, пізнають його величину, красу та дію – воно виробляє день, розсіявши промені по всьому небу; коли ж ніч спускається на землю, вони бачать розсипані по небосхилу і зірки, що прикрашають його, а також зміна світла місяця, то зростаючого, то спадного, разом з тим - схід і захід світил і їх розраховані навіки незмінні рухи. Побачивши все це, люди негайно повірили б існування богів і визнали б творінням богів усе те, що здалося їх погляду.

Дотепній здогадці філолога ми завдячуємо цікавим коментарем до цього місця. Є звістка про те, що, за ініціативою Філіпа Македонського, було обстежено занедбані копальні на предмет з'ясування можливості їхньої подальшої експлуатації. Це сталося, мабуть, тоді, коли Аристотель жив у Македонії як вихователь Олександра. Цілком правдоподібною є участь Аристотеля в цьому обстеженні. Спускаючись під землю, він, після досить тривалого перебування там, міг підніматися нагору в різний час доби і, отже, неодноразово відчув щось подібне до того, що він приписує своїм уявним мешканцям внутрішніх частин землі. Само собою зрозуміло, ми не маємо права рішуче заперечувати відштовхування Аристотеля від знаменитої печери Платона в «Державі» (VII, 1-2), але при будь-якому вирішенні питання про ставлення образів Аристотеля до образів Платона вирішальну роль у створенні перших доведеться відвести власним переживанням Аристотеля під час виконання ним.

Вивчення листів та заповіту Аристотеля допомагає підійти до розуміння особистості філософа, усвідомити собі його «людське обличчя» і цим вдихнути життя в досить скупі факти його біографії.

Є й дуже ретельне невелике вивчення творів Аристотеля з погляду відображення у яких зовнішньої обстановки, у якій читалися його лекції. Стандартні приклади, які любить наводити Аристотель, наводять на думку, що в аудиторії був триногий стіл, дерев'яне ложе, бронзова статуя, бронзовий глобус, діаграми та зображення на білому тлі (λεύϰωμα) – для курсів етики, логіки, зоології, ботаніки. Під час своїх лекцій Аристотель вказував пальцем на відповідне місце у своїх діаграмах, як це ясно видно з одного пасажу «Історії тварин» – ϑεωρείσϑω δὲ τᾲ εἰρημένα ταῠτα ὲκ τῆ 1, 510а, 29 кв.

Пропонований нижче досвід інтерпретації одного античного свідоцтва про слова Платона щодо заняття Аристотеля є результатом знайомства з роботами охарактеризованого вище напряму. Якщо внести поправку до традиційного розуміння цього свідчення, то, як здається, виходить можливість вловити один відтінок у відносинах між керівником Академії та його великим учнем.

Повідомлення, яким належить зайнятися, знаходиться в Vita Marciana (Rose, p. 428, 1 sq. = Düring, p. 98, S. 6 sq): καὶ οὕτω φιλοπόνως συνῆν (scil. ς τήν οἰκίαν αὐτοῠ ἀναγνώστον οἰϰίαν προσαρενϑῆναι, ϑαμὰ γὰσ ἀναγνώστου οἰκίαν» καὶ ὰπόντος τῆς ἀκροάσεως ἀνεβόα «ὁ νοῦς ἄπεστι, κωφόν τρρ ) виявляв таку працьовитість, що дім його отримав назву будинку читача; адже Платон часто говорив: «Підемо до будинку читача», і коли він (Арістотель) не був присутній на лекції, вигукував: «розум відсутня, аудиторія глуха!».

Майже те ж дає Vita Aristotelis latina (Rose, p. 443, 12 sq. = Düring, p. 152, § 6 sq. - Ця біографія перекладена з грецької, але не з Vita Marciana): lectoris vocabat et frequenter dicebat eamus ad domum lectoris et ipso absente a lectione clamabat intellectus abest, surdum est auditorium.

В обох біографіях словами Платона про Аристотеля-читача (анагноста) беззастережно надається почесний для Аристотеля сенс. Традиція пізньої античності (неоплатонічна), що відбилася в «Vita Marciana», вважала слова Платона данини поваги вчителя працьовитості учня. Вчені нового часу іноді повторюють таку інтерпретацію.

Наше завдання – спробувати усвідомити сенс оцінки Платоном занять Аристотеля, виходячи з конкретних культурно-історичних умов.

Почнемо із запитання: чи є впевненість у справжності самого свідчення? Питання це не повинно вважатися пустим. Адже життєписи Аристотеля, зокрема й «Vita Marciana», містять, поруч із достовірними даними, і явно недостовірні повідомлення – наприклад, ніби Аристотель відвідав багато земель як супутник Олександра (Rose, р. 428, 7; 431, 8 – Düring, р. 98,2);

Йдеться тому, що Аристотель багато читав. Читання не могло викликати здивування і, у всякому разі, бути об'єктом особливої ​​уваги з боку оточуючих в епоху еллінізму, коли збиралися великі бібліотеки і ступінь освіченості людини залежала по суті від більшої або меншої кількості знайомих йому книг; кожен, хто займався філософськими або науковими дослідженнями, був тоді старанним читачем. Важко уявити, щоб у епоху книжкової культури могли бути придумані слова Платона про Аристотеля-читача. Вони зрозумілі на тлі умов класичної Греції, коли книга і читання ще не зайняли в культурному побуті того місця, яке вони завоювали згодом.

Чи багато читали люди, які належали до гуртка Сократа? Наскільки ми можемо уявити їхнє проведення часу, вони займалися переважно співбесідами. У Ксенофонта (Memorab. IV, 2) Сократ розмовляє в шорної майстерні з Евтідемом, який має намір зайнятися державною діяльністю і для цього збирає книги і, мабуть, читає їх; Сократ у процесі розмови доводить Евтидема до свідомості, що той нічого не знає, тобто навчає його тому, чого не могли б навчити книги. Характерно, що у комедії Аристофана «Хмари» в описах фронтистерія не згадуються книжки – є астрономічні і землемірні інструменти (ст. 201–202), географічна карта (ст. 206). Немає жодної можливості віднести слова ἀστρονομία, γεωμετρία, γῆς περίοδος до сувоїв, що містять виклад відповідних наукових дисциплін – адже на запитання, для чого потрібна «геометрія», учень Сократа відповідає: « для виміру землі пояснює: «тут Афіни». Схоліаст робить ремарку до вірша, в якому сказано про «астрономію», – «вказує на сферу», а до подальших віршів – «вказує на астрономічні та географічні креслення». Присутності сувоїв ми не бачимо і наприкінці комедії, хоча тут, у сцені пожежі, вони, як горючий матеріал, не були б забуті, якби автор вважав їх за необхідну приналежність фронтистерію. У Арістофана та його сучасників місце, де займаються розумовою діяльністю, не асоціюється з уявленням про колекцію книг, про бібліотеку.

З цим цілком узгоджується те, що нам відомо про перші збори книг. Такі збори були у Евріпіда і пізніше, багатші, у Аристотеля. Начитаність Евріпіда, як відомо, не викликала поваги з боку Арістофана. Іронічно забарвлені слова в «Жабах», нехай вкладені в уста самого Евріпіда, свідчать про протилежне: він давав «сік балаканини, проціджуючи його з книг» (ст. 943).

Щоб вловити відтінки, здавалося б, судження Платона, що не викликає жодних питань, слід звернутися до висловлювань Платона про книги і читання.

Насамперед, однак, зупинимося ще на свідоцтві, яке ми розбираємо. Воно передбачає цілком конкретну ситуацію. Йдучи до будинку Аристотеля зі своїми учнями, Платон каже: «Підемо до будинку читача», цим натякаючи на заняття, якому Аристотель віддається домашньої обстановці. Відпадає, отже, припущення про використання Аристотеля як читця в Академії.

У "Протагорі" (17, 329А) Платон робить порівняння між книгами та людьми. Перші не вміють ні відповідати на запитання, ні ставити запитання.

Але й люди не однакові. Хоча всі вони здатні відповідати, але промовці вимовляють довгі промови і дають довгі відповіді. Протагор же, хоча мови його і довгі, має начебто здатність відповідати коротко. Інакше кажучи, ідеальним є спілкування з тими, хто вміє ставити запитання та коротко відгукуватися на запитання співрозмовника. Книги найменше відповідають цьому ідеалу.

Та ж думка про нездатність книг задовольняти запити, що виникають у читача, виражена більш детально в «Федрі» (58, 274С–275D). Сократ розповідає тут про винахід писем єгипетським божеством Февфом, якому людство зобов'язане також відкриттям числа, рахунку, геометрії, астрономії, гри в шашки та ігри у кістки. Єгипетський цар Фамус, знайомлячись з винаходами бога, питає, яка буде користь від кожного з цих винаходів, і в залежності від відповіді одне схвалює, інше гудить. Коли справа доходить до письмен, винахідник каже: «Ця наука, о царю, зробить єгиптян мудрішими і пам'ятливішими – адже знайдено засіб придбати пам'ять і мудрість» (274Е). Цар не виявляє схильності погодитись і заперечує: винахіднику не дано судити про користь та шкоду його винаходу, вирішальне слово вимовляє інший. На думку царя, вживання писем не зміцнить пам'ять, оскільки люди, навчившись записувати, перестануть піклуватися про зміцнення пам'яті.

Не згоден цар визнати писемність і підсобним засобом для набуття мудрості: це буде мудрість не справжня, а лише уявна; грамотним людям легко познайомитися з багатьма предметами і завдяки цьому, не володіючи справжньою освітою, створювати ілюзію багатства думок (275А). По суті, книги виявляються подібними до творів живопису, які можна прийняти за живі, «проте, якщо їм поставити якесь питання, вони дуже урочисто мовчать» (275D). Так і літературні твори, як може здатися, говорять розумно, але насправді у відповідь на питання про сенс сказаного вміють тільки щоразу стверджувати те саме.

Чи не читання, а жива розмова була головною формою розумової діяльності та розумового спілкування філософів Академії. Мабуть, іноді читалися і закінчені твори; читання було обов'язком раба-анагноста. Потім відбувалося обговорення питань, яким було присвячено прочитану книгу. Але набагато частіше становище чи зауваження, висловлене будь-ким із співрозмовників і що слугувало вихідною точкою для бесіди, не мало відношення до книг. У всякому разі, з діалогів Платона не видно, щоб вони безпосередньо виростали з думок, навіяних щойно прочитаною книгою.

Книга, що почала входити в ужиток культурної людини, не відразу витіснила усну бесіду як основний засіб розумового впливу на молодь. Прихильником примату розмови над книгою Платон прямо виступив у наведених вище місцях своїх діалогів, що належать до того часу, коли Арістотель не був ще слухачем Академії; надалі він ніде не зрікався своєї думки .

Після всього сказаного не можна бачити у відкликанні Платона про Арістотеля лише вираз захоплення вчителя перед безмежною допитливістю учня. Адже читання, з погляду Платона, – не таке вже плідне заняття. Не можна, втім, заперечувати і елемента похвали в цьому відгуку - він і дав можливість біографам поставити слова Платона про Аристотеля-читача поруч з іншими його словами, про Аристотеля-розуму. Найприродніше розуміти слова Платона як похвалу з відтінком іронії в дусі Сократа: останній любив звеличувати співрозмовника, але головним чином для того, щоб посміятися з нього. За словами, що ніби констатують похвальний факт, ховається недовірлива усмішка, з якою нерідко представники фази людської культури, що йде, зустрічають нововведення, що знаменує собою прихід нової фази, що народжується.

1 J. Videz. A propos d’une manière de lire Aristote. - «Académie R. de Belgique. Bulletin de la class des lettres et des sciences morales et politiques», 5me serie, XXX (1944), p. 43 кв.
2 W. Jaeger. Aristoteles, Grundlagen einer Geschischte seiner Entwicklung. Berlin, 1923 та 1955.
3 На генетичній точці зору (з більшими або меншими відхиленнями від Єгера) стоять у своїх роботах, наприклад: Н. v. Arnim. Zur Entstehungsgeschichte der aristotelischen Politik. - «Akademie d. Wissenschaften in Wien, Philosophisch-historische Klasse, Sitzungsberichte», Bd. 200, Abh. 1 (1924), p. 12 кв.; E. Варкер. життя аристотеля і композиції і структури політичних. - CR 45 (1931), p. 162 кв.; W. Siegfried. Zur Entstehungsgeschichte von Aristoteles' Politik. - "Philologus" 88 (N. F. 42), (1933), p. 362 кв.; W. Theiler. Bau und Zeit der aristotelischen Politik. - MH 9 (1952), p. 65 кв.
4 Відез. Указ. тв.
5 Див: Aristotelis epistolarum fragmenta cum testamento ed. et ill. M. Plezia». Varsoviae, 1961; M. Plezia. The human face of Aristotle. - "Classica et Mediaevalia", 22 (1961), p. 16 кв.
6 H. Jackson. Aristotle's lecture-room and lectures. - "Journal of Phillology", 35 (1920), p. 191 кв.; див. також: J. Düring. Aristotle в давній biographical tradition (Acta Universitatis Gothoburgensis 63, № 2), Göteborg, 1957, p. 371 кв.
7 «Aristotelis qui ferebantur librorum fragmenta coll. Valentinus Rose». Lipsiae, 1886.
8 Див. примітку 6.
9 Ad. Busse. Die neuplatonische Lebensbeschreibung des Aristoteles. - "Hermes" 28, (1893), p. 252 кв. – Поправку до цієї статті дає Дюрінг (Düring. Указ. соч., стор. 116 сл.): існував життєпис Аристотеля, написаний Птолемеєм; з цього життєпису було зроблено Epitome, яка, зрештою, і відбилася у існуючих у нас біографіях.
10 Див, наприклад: J. Th. Вуhle. Aristotelis vita per annos digesta (Aristotelis opera omnia I. Biponti, 1791, p. 86): «Sicut etiam idem (= Plato), cum inexplicabili cupiditate antiquiorum philosophorum scripta legendi omnes aequales superet Aristotelem hunc M. Carrière. De Aristotele Platonis amico eiusque doctrinae iusto censore, Gottingae 1837, p. 17 кв.; quum (scil. Aristoteles) nunquam languescens antiquorum opera philosophorum legendi studio omnes aequales long superet, Stagiriten hunc ἀναγνώστου nomine ornavit».
11 A. та M. Сгоiset. Histoire de la littérature grecque IV. 2-me ed. Paris, 1900, p. 744; «Століття книжкової вченості починається з Аристотеля. До цього Греція співала, говорила, слухала, але мало читала. Великі бібліотеки з'являються лише за Птолемеях. Аристотель один із перших у Греції став багато читати». - Hippolyte Таіне. Les jeunes gens de Platon. Essais de critique et d'histoire. 5-me éd. Paris, 1887, p. 156: «Філософія народилася в Греції не так, як у нас – у кабінеті, серед паперових куп, – а на свіжому повітрі, під яскравим сонцем, там, де молоді люди, втомившись від палестри і притуляючись до колони гімнасія, розмовляли з Сократом про істину і про благо».
12 Düring. Указ. соч., стор 336 сл.
13 Таке припущення див: A. Gегсkе. PWRE, Bd. II (1896), col. 1013, s. v. Aristoteles 18.
14 Цікаве, хоча й зовсім паралельне місце знаходимо у Ксенофонта (Mem., I, 4, 3). На питання Сократа про те, які люди викликають у нього захоплення своєю мудрістю, Арістодем називає автора епічних поем Гомера, автора дифірамбів Меланіппіда, автора трагедій Софокла та живописця Зевксида. Далі співрозмовник підводить його до висновку, що творці людей (тобто боги) гідні подиву, ніж ті, хто створив «позбавлені думки та нерухомі зображення». Слово εἴδωλα можна віднести лише до творів скульптури та живопису, але не до літературних творів або до їхніх героїв. Принаймні твори літератури вже поставлені поруч із нерозумними та нерухомими творами різця та пензля.
15 Про рабів-анагностів і про пізніші анагности, які виступали з публічними читаннями, див: Mau, PWRE, Bd. I (1894), col. 2025, s. v. Аналогічні. Є і напис на могилі анагноста в Неоклавдіополі («Studia Pontica, III, Recueil des inscriptions grecques et latines du Pont et de l Arménie». Bruxelles, 1910, № 70b). Про анагности християнського світу див.: Е. Hanton. «Byzantion», IV (1927–1928), стор.
16 "Протагор" відноситься до раннього періоду письменницької діяльності Платона, він написаний, можливо, ще за життя Сократа; «Федр» створений пізніше 392 р. – Див.: Ed. Zеllег. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, Т. II, Abt. 1, 5. Aufl. Leipzig, 1922, p. 528, 539.
17 Ймовірно, на час суперечок про переваги книжкового чи усного навчання сходить і приказка про те, що живий голос має більшу дієву силу, ніж безгласні вчителі. Про цю приказку див.: Boot ad Cic. ad Att. II, 12, 2.
18 Втім, вперше запідозрілий іронічний зміст у словах Платона про Арістотеля-анагноста Дюрінг вбачає іронію і в найменуванні «розум» (Düring. Указ. соч., Стор. 109).
19 Про сократівську іронію (стосовно слів Алківіада про Сократа в «Пірі», 33, 216Е, порівн. 34, 218D) – див: U. v. Wilamowitz-Moellendorff, Platon, I, 2. Aufl. Berlin, 1920, p. 572 № 1.

Ключові слова: Платон, Арістотель, читання, письмо, Vita Marciana, Vita Aristotelis Latina.

Анотація: У статті «Платон про Арістотеля» (1966) А. І. Доватур аналізує похвальні слова Платона на адресу Арістотеля, збережені Vita Marciana та Vita Aristotelis Latina. Платон називав будинок свого учня «домом читача», і коли Арістотеля не було серед слухачів, говорив: «розум відсутній». Доватур вбачає у цих словах іронію, вважаючи, що філософ сократичної школи було всерйоз схвалювати любові до читання.

A. I. Dovatur. Plato on Aristotle

Ключові слова: Plato, Aristotle, reading, writing, Vita Marciana, Vita Aristotelis Latina.

Annotation: The paper of Prof. A. I. Dovatur “Plato on Aristotle” (1966) екзамени Plato's praise of the pupil preserved in Vita Marciana and Vita Aristotelis Latina, що reflecting ancient biographical tradition according to which Plato called Aristotle's house “s reader's house” ed to say that the “the mind is absent”. Зважаючи на ці слова до authentic, Dovatur recognizes ironic touch in them. Я argues that for follower of Sócrates written texts would have little value in contrast to oral dispute; thus Plato could hardly мав відповідь з Aristotle's passion for reading.

античний філософія сократ аристотель

Найвищого розквіту антична філософія досягла класичний період, у період, коли жили і творили Платон і Аристотель.

Платон(428/427 - 347 до н.е.) був одним із найвідданіших учнів Сократа. Справжнє ім'я Арістокл, Платон - прізвисько, що означає "широкоплечий". Написання понад 30 діалогів було з ім'ям вчителя - Сократа. Вони були засновані на темах розмов учнів із Сократом. Серед найвідоміших такі діалоги: «Тететет», «Софіст», «Парменід», «Держава», «Протагор», «Бенкет», Федір», «Критон», «Апології Сократа» та ін.

1. Платон відкрив у Афінах філософську школу «Академію». Назва «академія» виникла у зв'язку з тим, що школа містилася в гаю, присвяченому міфічного героя Академу.

2. Платон став основоположником об'єктивного ідеалізму, чому сприяли життєві перипетії великого мислителя.

3. Написав понад 30 діалогів

У «Діалогах» Платона, Видавництва «Фенікс», 1998 дано передмову знаменитого російського філософа Соловйова Вл. Сергійовича, у якому автор спробував розкрити життєву драму Платона. Вчитель Платона - Сократ повинен був померти як злочинець і це стало трагічним ударом на самому початку життєвої драми Платона. Смертю Сократа Платон був вражений і довгий час не міг жити в тому суспільстві, яке стратило доброї та розумної людини.

Смерть Сократа переконувала Платона в тому, що світ, у якому праведник має померти за правду, не є справжнім, справжнім світом. Існує інший світ, де справді живе. Ось життєва основа для Платона в істинно ідеальному космосі, відмінному і протилежному примарному світу чуттєвих явищ. Свій ідеалізм, за визнанням В.С. Соловйова, Платон виніс із глибокого душевного досвіду, яким почалося його життя. Життя навіювало сумні думки: Світ весь у злі лежить; тіло є труна і в'язниця для духу; суспільство є труна для мудрості та правди; життя справжнього філософа є постійне вмирання. Платон біжить із рідного міста і на кілька років поселяється в Мегарі з іншими сократівцями. Повертається до рідного міста він через 5 років після смерті Сократа, де довгий час не займається громадськими справами, розкриваючи песимістичне настрій у своїх діалогах: «Горгій», «Менон», «Федон», 2 книги «Держава» тощо.

Нечисленні свідки кажуть, що до зустрічі із Сократом Платон писав любовні вірші. І не з наївного непорозуміння з ім'ям Платона пов'язане уявлення про високу і чисту, ідеальну - платонічну любов.

4. Платон створює вчення про ідеї, де справжній світ - царство ідей, відрізняє від уявного і нереального чуттєвого, тілесного світу. Царство ідей, за Платоном, – це світ благих сутностей. Чуттєвий світ - мінливий, множинний з негативними явищами. Матерія, за Платоном, тілесна, вічна, але мертва, безформна і непізнавана. Між ідеями та речами чуттєвого світу існує взаємозв'язок: ідеї є прообразами речей, а речі причетні до ідей, ідеї визначають розвиток речей. Річ у Платона "інобуття ідеї, її копія".

5. Платон визнає наявність Ума-деміурга, який є творцем - організатором світу. Він породжує Світову душу, організує матерію, творить інших богів. Космос, за Платоном: «жива істота, наділена душею та розумом». Тіло космосу матеріальне. Космос кінцевий, кулястий. У центрі світу знаходиться земна куля, навколо неї небесна сфера, де по різних колах обертаються Сонце, Місяць, планети та зірки. Небесні тіла - це боги, які мають тіло і душу.

Душа, за Платоном, безсмертна. Після смерті людини вона підноситься в царство ідей, перебуваючи якийсь час там. Потім падає на землю і вселяється у тіло новонародженого.

Світова душа – поєднує тілесний світ та світ ідей. У нього є й індивідуальна душа – це мікровтілення світової душі. Індивідуальна душа відтворює космос.

6. Платон стверджує, що про чуттєві речі та явища може бути не знання, а «думка». Чуттєвий світ за Платоном - породження «ідей» та «матерії». Між ідеями та чуттєвими речами Платон помістив математичні об'єкти, доступні розумовому пізнанню. Метод пізнання - діалектика, під якою Платон розумів подвійний шлях: сходження по щаблях узагальнення понять до вищих пологів і зворотний шлях сходження від найзагальніших понять до понять дедалі меншої спільності. Пізнання по Платону це «пригадування душею тих ідей, що вона колись бачила».

7. У переліку його знаменитих творів філософсько-політичний твір «Держава», у якому філософ висловлює своє бачення ідеальної держави. За політичними поглядами Платон був представником афінської аристократії. У навчанні про суспільство зобразив ідеальну аристократичну державу, передумовою якої є рабська праця («Закони»); Державою правлять філософи; його охороняють "вартові", або "воїни"; Нижче цих розрядів вільних громадян – «ремісники». У цьому розумінні поділ праці К.Маркс і вбачає геніальність Платона.

8. Вчення Платона лягло основою всієї ідеалістичної філософії. Платонізм домінував у середньовіччі аж до XIII століття, потім змагався з арістотелізмом (у вигляді томізму). Інтерес до нього виникає і в епоху Відродження та в Новий час. Особливий інтерес проявляється у Шеллінга та Гегеля.

Аристотель (Стагіріт) (384 - 322) - учень Платона, основоположник науки логіки та низки галузей спеціального знання. Народився у Фракії у Стагірі (на березі Егейського моря). Навчався та викладав в Академії Платона, пробувши там 20 років. Після смерті Платона кілька років мандрує, а 335 р. до н.е. повертається до Афін і:

1. відкриває свою філософську школу - «Лікей», яка розташовувалася в гаю, присвяченому Апполону Лікейському.

2. Учнів і послідовників Аристотеля часто називали «перипатетиками», тобто тим, що прогулювалися, оскільки в Ліці філософією було прийнято займатися під час прогулянок гаєм.

3. Аристотеля справедливо називають енциклопедистом Стародавню Грецію. Його роботи охоплюють майже всі відомі тоді галузі знання: логіку, психологію, біологію, політологію, економіку, історію філософії, поетику, етику та ін.

4. Аристотель вважав, що умоглядні науки вище творців. За Арістотелем, люди, які займаються практичною діяльністю «досліджують не вічне» і хоча від філософії ми не отримуємо безпосередньої користі, проте вона - найбільш цінна з наук, бо існуючи заради самої себе, спрямована на пізнання істини (першопричин, сущого і вічного).

5. Центральну частину його спадщини утворює філософія, названа через кілька століть після його смерті «Метафізикою»(буквально – «після фізики»). Це наука «про причини та засади».

6. Сутність, за Аристотелем, здатна до самостійного існування. Форма будь-якої речі – суть кожної речі – це перша причина сутності. Перші дві причини - форма та матерія- достатні пояснення реальності, якщо її розглядати статично. Причому при співвідношенні матерії та форми Аристотель дотримується розуміння, що "Матерія пасивна, а форма - активна".Дві інші – діяльна (або рухова) та фінальна (або цільова) причини – дозволяють пояснити реальність у динаміці.

7. Бог, за Аристотелем, існує вічно, як чиста думка, щастя, повне самозавершення. Бог є цільовою причиною будь-якої діяльності. Один Бог складається з форми без матерії. Це форма всіх форм.

Філософія Аристотеля містить низку геніальних припущень, які згодом знайшли собі підтвердження. Наприклад, арістотелівська ієрархія першоелементів (земля, вода, повітря, вогонь та ефір) у прихованому вигляді містить ідею всесвітнього тяжіння.

8. Аристотель, виходячи з єдності тіла та душі, вважав чуттєві потяги та пристрасті властивостями душі, її нерозумної частини. Відповідно до цього в пануванні розуму над чуттєвими потягами він бачив необхідну умову для правильного вибору людиною свого призначення, а також доцільного способу життя та вчинків. Удосконалення людини, досягнення нею вищого блага і свободи, відбувається, за Аристотелем, через пізнавальну діяльність, активне ставлення до дійсності та здобуття влади над пожаданнями та пристрастями.

10. Аристотель критикує Сократа (непрямо і Платона) за прагнення інтелектуалізувати моральність, а зокрема, тезу «Ніхто не робить зла за своєю волею». Аристотель вважає, що людина має над собою і повинна нести відповідальність за свої вчинки. Він поважав Платона, але критикував його: « Платон мені друг, але істина дорожча».

Він дійшов висновку у тому, що платонівська ідея добра нереальна і недоступна людині. Реальне благо - це благо, яке можна досягти людиною, тобто здійснене в його діях і вчинках. Аристотель висловлює думку про те, що людина з помірним почуттям до себе буде керуватися розумом, справедливістю, прагнути помірності та шляхетних вчинків.

11. Людина в Аристотеля «істота суспільна, державна». Йому властива «розумність». Проте, Аристотель заперечує платонівську побудову держави щодо надмірної єдності, зокрема забезпечення однодумності громадян. Він прихильник не абсолютної, а відносної єдності.

12. Аристотель розглядає людину як відповідальну за свою долю та благополуччя. Доброчесність по Аристотелю передбачає активну вольову діяльність і «відомий душевний стан», необхідне для «свідомого» і навмисного дії. Людину Арістотель вважає «політичною твариною»

13. У філософії Аристотель розрізняв: теоретичну частину - вчення про буття, його частини, причини і засади; практичну діяльність – про людську діяльність та поетичну – про творчість. Так, у своїй «Поетиці» Аристотель розробляє теорію трагедії та катарсису – очищення душі у вигляді мистецтва.

14. У космології Аристотель відкинув вчення піфагорійців та розробив геоцентричну систему, що зберегла владу над умами аж до геліоцентричної теорії Коперника.

15. Аристотель розуміє людське щастя як самовдосконалення.

16. Аристотель – основоположник європейської (класичної логіки). Він виділив і сформулював три закони правильного мислення: закон тотожності, закон виключеного третього та закон недопущення протиріччя. Йому належать визначення істини та брехні, розробка силлогістики (вчення про правильні та неправильні види умовиводу - силогізмів). p align="justify"> Роботи з логіки були об'єднані в книгу «Органон» (Зброя), тобто. необхідним знаряддям пізнання у всіх філософських напрямах. Логіка для Аристотеля була запровадженням всім наук.

17. Знання, за Аристотелем виступає передусім знанням загального та причин всього сущого. Це осягається лише розумом, а чи не почуттями.

18. Природа загалом сприймається як єдиний живий організм, де «одне виникає заради іншого».

Сьогодні ми поринемо у світ Стародавньої Греції. Це дивовижне суспільство – з одного боку чудове, але з іншого – гріховне, як і всі нашій землі. Суспільство, сповнене зрад, але й у той же час чудове, тому що вся сучасна цивілізація в зародковому наївному вигляді вже була в Стародавній Греції. У тому числі там народилася філософія. Причому дуже висока філософія. Було багато філософів, мислителів. І вони росли як гриби у різних грецьких містах. Я сьогодні розповім про двох найбільших грецьких філософів, які фактично завершують давньогрецьку філософію. Це – Платон та Аристотель. Обидва вони настільки непідйомні, великі фігури, що повно їх охарактеризувати знань у мене не вистачить. А тому я переважно зупинюся на їхніх соціально-економічних поглядах. Але справа в тому, що в той час філософія включала всю науку. І філософи займалися всім - вони були певною мірою і економістами, і соціологами.

Отже, Платоне. Роки життя 428-347 до н. Загалом завжди майте на увазі, що роки до нашої ери йдуть навпаки - від великих до менших. Народився Платон в Афінах, у високопоставленій сім'ї. Батько його, Арістон, нащадок останнього грецького царя Кодра, був відомою політичною особистістю. Мати, Періктіона, була із роду Солона – знаменитого грецького законодавця. Причому Платон народився в розпал Пелопонеської війни. Це, якщо ви пам'ятаєте, війна між афінянами та спартанцями, яка виснажила обидві ці держави. Зрештою спартанці перемогли. Звичайно, батьки Платона були втягнуті в ці події, в цю боротьбу. Платон теж намагався займатись політикою, але відчув, що його до цього не тягне. Він, мабуть, був людиною іншого складу. Він займався, наприклад, боротьбою. На нашу думку, зараз це називається боротьба без правил. У цьому він був спроможний. І навіть став переможцем, як розповідають, Істмійських ігор. Істмійські ігри – це не Олімпійські ігри, а меншого масштабу змагання, але також досить відомі. Платон писав трагедії, складав вірші, займався живописом. В усіх цих мистецтвах він досяг великих висот. Але раптом у 20 років життя він в Афінах зустрічає мудреця, Сократа. Ви, звичайно, знаєте, що Сократ – дивовижна людина, яка ходила вулицями і вела розмови. Причому, він настільки майстерно, настільки вміло ставив питання, що слухачі самі приходили до думок, які хотів навіяти Сократ. До речі, ця манера називалася у Стародавній Греції діалектикою. Звідси й ведеться це слово. Платон просто захоплювався манерою Сократа. Він спалив усі свої трагедії і зрозумів, що його покликання – філософія. Платон був близько Сократа близько десяти років, навчався в нього мудрості – доти, доки Сократа не стратили. Ви знаєте цю трагічну історію, коли афінська демократія звинуватила Сократа в не шануванні богів і розбещенні юнацтва – аж надто він умів розмовляти з людьми. Він захищався, але якось дуже дивно, іронічно, сказавши, що я провини за собою не відчуваю, я навпаки вчив юнацтво шанувати Бога, і тому замість покарання мене треба нагородити, наприклад, мені заснувати безкоштовні обіди, бо я бідний і часто голодую. Це розлютило суддів, і вони вліпили йому смертельний вирок. Причому, оскільки вирок було відстрочено, його тримали у в'язниці, і його друзі кілька разів пропонували Сократу тікати – ось корабель напоготові. Він від цього відмовився, сказавши, що я не можу вчинити так, оскільки це суперечить усьому, чому я вас навчав. А я вчив слухняності до державних законів, а зовсім не до таких вчинків. І смиренно прийняв смерть.

Це справило настільки сильне враження на Платона, що він більше не міг перебувати в Афінах, і почав подорожувати. Близько десяти років він мандрував. Достовірно відомо, що він був у Єгипті і там набирався всякої сакральної мудрості. Але, перш ніж повернутися до Афін, він потрапив до Сицилії. У той час Сицилія була окремою державою, де правив цар Діонісій. Довго розповідати, чому Платон потрапив туди. Загалом, його залучили, зігравши на його певному марнославстві – він же філософ, він уже написав свій діалог «Держава», як багато хто припускає. І він уявив, що він ось ця ідеальна держава, яку він описав у цьому діалозі, і реалізує в Сицилії. Спочатку його прийняли добре. Але після Діонісій зрозумів, що він хилить проти деспотії та запротестував. Платон зухвало відповів. І, зрештою, він настільки Діонісію набрид, що той посадив його на корабель і доручив своєму слузі або його вбити, або продати в рабство. При цьому сказав, що оскільки ти людина справедлива, то тобі скрізь буде добре, в тому числі і в рабстві. Його дійсно продали в рабство, але йому пощастило – його побачив друг Платона, який його одразу викупив, завдяки чому він зміг повернутися до Афін.

А я маю сказати, що дружба була у філософів і взагалі у стародавніх однієї з вищих чеснот, Взагалі Платон вважав, що вищих чеснот дві – це справедливість і дружба.

З'явившись у Афінах, Платон організував свою філософську школу – знамениту Академію. У парку, він прогулювався з учнями по тінистих алеях – це було типово всім філософів. Причому всі вони намагалися створити свою школу та вирощувати учнів. До речі, це дуже мудро. Я шкодую, що в житті в мене не було вчителя на кшталт Платона. Г.М. Шиманова я вже зустрів, коли мені було більше 50 – це був не вчитель, а старший товариш. А ось учитель, я вам скажу, це виняткова цінність.

Після хтось Платону дав грошей, і він придбав це місце у власність, де збудував будинок і вчив уже в будинку. Академія була найвідомішою філософською школою Греції. Вона, до речі, проіснувала вісім століть. Глави Академії змінювалися – якщо голова відчував, що він не може керувати, він обирав наступника серед учнів. І лише у V столітті, за імператора Юстиніана, дуже знаменитого, канонізованого Церквою, Академія була закрита як розсадник язичництва.

Платон ще двічі їхав з Академії до тієї ж Сицилії. Там уже правив син Діонісія – Діонісій Молодший. Знову його друзі зазивали, а він не міг у дружбі відмовити. Він начебто відмовляв, але вони його знову звали, казали, що Діонісій Молодший – це зовсім інша справа, що він прагне осягати філософію. І знову їм заволоділо марнославство, що він там усе налагодить і збудує ідеальну державу. І двічі він насилу знову уникнув смерті, але зрештою Діонісій його відпускав. І на цьому Платон втратив років п'ять. Потім він зрозумів, що їхати нікуди не потрібно, і він вів свою Академію, писав діалоги і помер старим у 81 рік.

Платон відомий насамперед своїми діалогами. Збереглося 23 справжні діалоги Платона. До речі, всі вони написані майстерно, так що не дарма він писав свої трагедії – він був чудовим письменником. Вони майстерня форма поєднується з глибоким філософським змістом. І тому діалогами зачитувалися всі і завжди – і в стародавньому світі, і в середні віки, і в час. Ось тільки зараз вони мало популярні. Але що робити – такий уже зараз час. Платон також відомий своїм ідеалізмом – це він висунув думку про ідеї. За Платоном річ ​​складається не тільки з матеріалу, але й з певної концепції, яка надає речі її оригінальність, зміст та інше. Ось це в Платона і називалося ідеєю. Причому він вважав, що ідеї відірвані від речей, що вони знаходяться десь високо в небі, як якісь ідеальні зразки, і за ними, як за матрицею, вже формуються речі на землі. Я, чесно кажучи, зовсім не платонік, не платоніст і вважаю, що це все невдало. Немає ідей. Проте ця концепція запліднила всю наступну світову філософію.

І нарешті, «Держава» – один із найбільших його діалогів. Ну, перш за все я маю сказати, що завжди головною дійовою особою його діалогів є Сократ. Усі головні думки висловлюються у Платона від імені Сократа – настільки він цю людину поважав. До речі, Шиманова, про який я розповідав, часто називали московський Сократ. І я його також поважаю як Платон Сократа. Діалог починається зі суперечки, що таке справедливість. Це дуже цікаво. Причому вважається, що першу книгу «Держави» написано рано – десь в епоху Сократа. І потім крок за кроком Платон розгортає опис держави, заснованої на найвищій справедливості. До речі, наприкінці учасники діалогу приходять до висновку, що справедливість – це займатися своєю справою і не лізти в чужі справи. Дуже цікаве та незвичайне визначення справедливості. Справа в тому, що в античності під справедливістю розуміється правда. По суті це синоніми, одне й те саме поняття. Тому справедливість у греків – ширше, вище поняття, ніж ми. Це як би найвища правда. І ось у державі Платона кожен займається саме своєю справою і не втручається у справи інших. У цьому – найвища гармонія і найвища справедливість.

Платон ділить всіх жителів держави на три стани, і кожен займається своєю справою. Це по-перше, виробники матеріальних благ. Сюди ставляться селяни, ремісники, купці – загалом, традиційний трудовий народ. Про те, як живуть ці люди – а вони становлять більшість у цій державі – нічого не відомо. Платон обмежується мінімальними відомостями. А ось наступний стан - стан вартових він описує дуже докладно - втім, як і стан філософів. Вони живуть за повного і суворого комунізму. Настільки суворим, що крім одягу, дуже простий, вони не можуть нічого мати. І як тільки в когось із них знаходять гроші, золото, їх за законом держави страчують. Стан вартових – це воїни, які стежать за внутрішнім порядком у державі та ведуть зовнішні війни. Це стан живе у казармах, вони об'єднані узами дружби, що природно Платона. Вартові здобувають дуже хорошу освіту та дуже інтенсивне виховання. У результаті виковується такий дивовижний тип людини, який держава ставить вище за себе, загальне вище особистого. І завдяки цьому, те, що правоохоронці цінують державу вище за себе, вони можуть жертвувати собою. Тому держава не розсипається та перемагає своїх ворогів.

З вартових, шляхом певного відсіву, виковуються філософи. Філософи – це ті, які керують цією ідеальною державою. У Платона витала така нав'язлива ідея, що державою повинні керувати не політики – це всі люди одержимі пристрастями, владолюби – ні, такі не можуть керувати державою. А мають керувати вчені, тобто. іншими словами – філософи. Це люди, які перемогли в собі пристрасті – ось вони й можуть. Власне, у філософів ще суворіше і довге виховання. Філософом людина може стати тільки після п'ятдесяти років, коли вона набралася і розуму, і досвіду.

Ще одне – вартові мають бути настільки віддані державі, що вони не мають сім'ї. Можливо, у ремісників і є сім'ї – про це нічого не говориться, але у вартових та філософів сім'ї немає. Але ж є жінки. Однак це не означає свального гріха і чогось такого потворного. Ні. Жінки розподіляються за жеребом. Проте філософи – люди розумні. Вони підтасовують жереб - знаючи всіх вартових, вони роблять так, щоб пари виходили більш менш гармонійними. Діти з першого дня виховуються в яслах та дитячих садках, тож мати не знає своєї дитини, а дитина не знає ні мати, ні батька. Платон вважав, що якщо з'являться сім'ї, то варти будуть тягнути саме до родин, а не до держави, і в результаті погано виконуватимуть свої обов'язки – сім'я їм заважає. Саме тому так суворо.

Взагалі кажучи, ця держава Платона є одним із перших описів комунізму, яке набуло широкої популярності. Ця ідея була й раніше. Але так яскраво, так сильно це було зроблено вперше Платоном. Тож дуже багато хто посилається на державу Платона.

Але мушу зауважити, що комунізм у Платона служить двом цілям. По-перше, він, як багато хто розумів, що багатство, а точніше кажучи, прагнення до багатства – страшний гріх, який руйнує все і вся – руйнує і особистість, і сім'ю, і державу. Тому, щоб поставити потужний заслін цьому гріху, два вищі стани живуть за суворого комунізму. І, по-друге, комунізм – а ми бачили, що варти виключно прив'язані до держави – скріплює його, не дає йому розвалитися. Ну, про Платона поки що все.

Інша титанічна постать Стародавнього світу – це Арістотель. Це людина, яка, чесно кажучи, вражає мене до глибини душі. Таких людей історії – попальцям перерахувати. Це був геніальний вчений – у сучасній термінології. Шукач істини, бо він намагався зрозуміти все на цьому світі. Аристотель десь і богослов. Але здебільшого – філософ. Але одночасно він займався всіма природничими науками, а також був дуже незвичайним лікарем. Справа в тому, що його батько, Нікомах, служив професійним лікарем у Македонського царя. І Арістотель сприйняв від свого батька мистецтво лікування – лікувався сам та лікував інших. Це був і біолог, це був і логік - він створив чудову теорію силогізмів, яка довгий час ототожнювалася взагалі з усією логікою і вивчалася аж до XIX століття під назвою логіка. Він був і фізик, дослідник природи, він був і зоолог, і ботанік - ким тільки він не був. Ще в нього є низка творів з етики – він був моралістом, займався мистецтвом суперечки, викладав риторику – загалом, він універсальний, й у всіх цих областях досяг чудових успіхів. Все життя він тільки й займався тим, що намагався збагнути: а це як діє? а це як влаштовано? Навіть є така легенда, що Аристотель помер, кинувшись у вузьку протоку між Аттикою та Евбеєю – від розпачу, тому що він ніяк не міг зрозуміти причини припливів та відливів – а тут вони були особливо сильними. Звісно, ​​це легенда, але характерна.

Батьки Арістотеля рано померли. Його виховував хтось Проксен - людина, яка в ньому душі не чула. Він купував Аристотелю книги, причому найрідкісніші. А книги на той час писали на шкірі, і тому вони коштували шалені гроші. Аристотель їх ковтав. Крім того, початок філософії він сприйняв від самого Проксена, який був начитаний у філософії. Аристотель був молодшим сучасником Платона (384-322 рр.) тобто років на 30 був молодший за Платона. І звичайно, ще юнаком, хлопчиськом він чув про Академію. Про інші школи теж, але особливо про Академію, і мріяв туди вступити вчитися. Але вважав, що він там буде невчим, і тому довго туди не їхав. А коли він, у 20-річному віці, там з'явився, виявилося, що Платон у цей час поїхав до Сіракузи – це була його друга поїздка. Аристотель був дуже розчарований. Але це дало йому можливість, як би, не підпасти під чарівність Платона - той був надзвичайно привабливий чоловік: красень, розум, проникливість та інше. І три роки Арістотель, перебуваючи в Академії, вивчав платонівську спадщину. І коли Платон повернувся, Арістотель уже все збагнув, все знав.

І виявилося, що дуже багато в навчанні Платона йому не подобалося. Платон ширяв високо в емпіреях, а Аристотель більше був дослідник природи, хоча і в абстрактних філософських матеріях був дуже сильний. Аристотелю частково не сподобалася теорія ідей Платона. Він вважав, що Платон відриває ідею від речі – цього робити в жодному разі не можна. А ідея, хоч і існує, але нерозривно з річчю. Аристотель назвав її формою. Вона знаходиться усередині речі. Причому Арістотель під формою розумів сутність речі – ось як вона влаштована. Про цю суперечку було багато розмов. У цей час в Академії був присутній знаменитий математик Евдокс (відносини Євдокса ще в школі проходять) – він також брав участь у суперечці.

Після смерті Платона Арістотель поїхав із друзями до Малої Азії. Він також, як і Платон, вважав дружбу і справедливість – найвищими людськими чеснотами. А потім його запросили бути вихователем Олександра Македонського, який тоді був хлопчиськом. Аристотель прийняв запрошення, і справді його вчив. Правда, вчив не вищим істинам філософії, але він був за своїм чудовим педагогом - вчив Олександра Македонського на Гомері, і одночасно майстерно підсовував йому етику - як майбутній правитель повинен поводитися. Олександр Македонський був, звичайно, людиною надзвичайно талановитим, але ніби неприборканим, з пристрастями. І ось ця дружба з учителем багато в чому Олександру допомогла. Його винахідливість у битвах, а й у словах, чудова – він добре засвоїв уроки Аристотеля. Такий приклад. Олександр відвідав знаменитого кініка Діогена, який, як ви знаєте, жив у бочці. Він йому сподобався, і Олександр сказав: "Скажи мені, я все для тебе зроблю". Діоген відповів: "відійди вбік, не затуляй мені сонце" - він любив грітися на сонечку. Уявляєте, який удар для царя, котрого знає весь світ! Але Арістотель майстерно вийшов зі становища, сказавши своїй свиті: «якби я не був Олександром, я став би Діогеном».

Після, Олександр у лет16-17 став правителем Македонії. А ще до цього Афіни були завойовані батьком Олександра – Пилипом ІІ. А Арістотель, хоч і по батькові і по матері був чистим греком, але Македонію поважав як батьківщину свого дитинства, і тому йому завжди важко було жити в Афінах – його вважали за ворога Афін. Тим не менш, Аристотель приїжджає в Афіни, які він вважав ніби осередком світу: ну де філософу жити - звичайно, в Афінах, і засновує свою школу: Лікей. Цьогорічне слово «ліцей» походить від «Лікей». Чому він не повернувся до Академії? Там вже були інші глави Академії – спочатку племінник Платона Спевсіп, а потім Ксенократ – теж учень Платона, з яким вони з Арістотелем посварилися. До речі, Аристотель мав досить поганий характер. По-перше, він був людиною надзвичайно незалежною, і дуже не любив, коли йому вказували, як чинити. По-друге, хоч і писав трактати з етики, але, як пишуть, був шанувальником жінок, і цього не соромився. Вважав, що це гаразд. І не тільки це. Аристотель був шанувальником рабства і вважав, що це нормально, і навіть багатьом людям рабство необхідне – хоч у цьому стані вони будуть корисні комусь. А, крім того, рабство як економічний спосіб виробництва дуже ефективно, як вважав Аристотель. Тому рабство – це добре. Через свій норовливий характер, він і з Платоном не зійшовся, і з Ксенократом. Навіть є легенда, дуже дивна, що він отруїв свого учня Олександра Македоського. Це легенда, звичайно. Інша легенда свідчить, що, отруївши себе, Аристотель наклав на себе руки. Це серед християн самогубство – тяжкий гріх, який позбавляє Царства. А серед стародавніх греків це було досить поширене явище – якщо людина тяжко хворіла, то вона себе вбивала. Багато філософів скінчили життя самогубством. Втім, можливо, це знову-таки це легенди. Досить тривалий час Арістотель викладав у Лікеї, конкуруючи з Академією. Але нарешті його вижили з Афін, як ворога міста, і він перебрався на острів Евбею. А там він, будучи хворим, за кілька місяців помер.

Якщо у Платона був ні дружин, ні дітей, то в Аристотеля інакше – він мав дружину, з якою жив добре. Коли вона вмерла, він завів собі одну рабиню. Від обох дружин були діти. Але в нього ще були прийомні діти, яких він виховував – це була справжня жива людина. Цікаво його заповіт, досить велике – кожному він віддає частину свого маєтку: продовжувачу Лікея він віддає свою бібліотеку, рабів він відпускає на волю (що говорить про те, що не так він любив рабство, все-таки свободу він любив більше), різним племінникам, дітям і онукам він теж роздає частини свого маєтку.

Звичайно, Арістотель читав «Діалоги» Платона, вивчав «Державу», і про цей діалог він був невисокої думки. Ви знаєте, що він казав: «Платон мені друг, але істина мені дорожча». Хоча він завжди з повагою ставився до Платона і говорив про нього в поважних тонах, але «Держава» йому не сподобалася. Причому з багатьох причин. По-перше, насамперед Аристотелю не сподобалася відсутність сім'ї. Він вважав, що це великий провал. Нічого собі – ідеальна держава! Без сім'ї людина не може існувати. Це настільки природно, настільки очевидно, що далі їхати нікуди. Сім'я є першим і основним осередком держави. Без сім'ї воно розпадеться. Адже мати любить своїх дітей, батько любить дітей, діти люблять батьків – і ось уявіть собі, що цього нема. На чому триматиметься держава? Чистий комунізм? На дружбі? Ні, нічого не вийде.

Критикував він і громадську власність у вартових та філософів. Він вважав, що це друга важка помилка Платона: поза приватною власністю суспільство існувати не може. Бо спільне призводить до розбратів, бійок за володіння, і тому миру і злагоди в такій державі не буде і не може бути. Так, каже він, Платон певною мірою має рацію, що комунізм – це заслін проти любовності, проти багатства, проти нерівності. Але все це відбувається ні від чого іншого, як від поганого виховання і щоб ці пристрасті нівелювати ніякий комунізм і не потрібен. Але ми знаємо, що все навпаки – що багатство і приватна власність виховує людину сильніше, ніж людина може сама ці спокуси багатства подолати. У цьому сенсі Арістотель надто сподівається на «хорошу» природу людини, що шляхом виховання його можна від цього відучити. Хоча сам Аристотель, щоправда, в юності, був пихатим, любив одягатися, хизуватися в модному одязі (моді і тоді існувала). Але потім, у своїх пізніх творах, він малює образ аскета, філософа, який задовольняється малим та мінімізує свої потреби. Адже він цього досяг шляхом любомудрості - так чому б і іншим не досягти того ж.

Оскільки Арістотель був універсалом, він займався всім. Зокрема його цікавили й економічні проблеми. Його цікавило, як утворюється ціна – чому вона така, а чи не інша. Аристотеля цікавив ринок – як і функціонує. І в результаті вивчення цих предметів він приходить до висновку, що існує два економічні уклади – економіка та хрематистика. Ось це чудове відкриття Аристотеля. Слово «економіка» вигадав не він: його вигадав Ксенофонт – учень Сократа, який конкурував із Платоном у справі написання творів, які описують життя Сократа. Тепер твори Ксенофонта видано – вони цікаві. Так от цей Ксенофонт запропонував слово «економіка». Але під цим словом він розумів щось інше, ніж зараз розуміють. За змістом "економіка" у Ксенофонта було "веденням домашнього господарства", - те, що по-російськи перекладено словом "домобуд". У нас у середні віки один із сподвижників Іоанна Грозного священик Сильвестр написав книгу «Домобуд». Я її, чесно кажучи, високо не ставлю, бо там, як вести домашнє господарство, описується буквально: як огірочки солити, як дружину та дітей карати – загалом, як хороший глава сім'ї має вести своє господарство. Ось те саме розумілося Ксенофонт під економікою.

Аристотель, перейнявши саме слово, розумів уже економіку в сучасному сенсі - як господарський уклад суспільства, як господарство всієї країни, як відносини, які вона для людей вибудовує. Але все-таки під цим словом Аристотель розумів щось своєрідне - не як влаштована сьогодні, в IV ст до н. е., а як існувала економіка у предків, наших батьків. Виявляється, у давніші часи ніякого торжища, де обмінювалися товари, ніякого ринку був. А був обмін товарами між різними племенами та різними грецькими містами. І кожне місто було чимось знамените: одне – тканинами, інше – медом, третє, скажімо, – будівництвом кораблів та інше. І відбувався бартер між цими племенами-містами. Причому бартер дуже дружній: вважалося, що одне місто дарує іншому свої вироби, а те в подяку – свої вироби. І Арістотель вважає, що в результаті цього налагоджувалися відносини між людьми, і тому ця економіка, за Арістотелем, скріплювала суспільство. І саме завдяки цьому з'явилися греки як єдина нація, єдина спільність, яка створила дуже високу культуру. Тобто сенс економіки, за Аристотелем у тому, щоб налагоджувати спільність, скріплювати суспільство на єдине ціле – ось справжня мета економіки. Взагалі, досить глибокий погляд.

А що робиться зараз на ринках? А на ринках у IV столітті до нашої ери робиться зовсім інше: там є торгаші, спекулянти, які дешево щось скуповують, а потім задорого продають. При цьому вони одержують дуже пристойний прибуток. І з погляду Аристотеля це обман, справжнісінький обман. А з погляду соціології це – формене неподобство – такий ринок не скріплює суспільство, а навпаки, поділяє людей – поділи виникають і між торговцями, і між торговцями та покупцями. Тому що покупці не можуть не бачити, що їх дурять, з них б'ють. Аристотель цілком таку економіку заперечує, і навіть вигадує для неї нове слово – «хрематистика». "Хремата" - це гроші, тобто хрематистика - роблення грошей. До речі – це дуже мудрий погляд на речі – зараз хрематистика не просто превалює, а в нас лише одна хрематистика тільки й існує.

До речі, думки Аристотеля частково потрапили до католицької соціальної доктрини. Хоча у здорово модифікованому вигляді. Я вам уже трошки розповідав про Фому Аквінського, найбільшого західного богослова, який працював буквально у всіх сферах богослов'я, у тому числі й у майновій етиці. Хома багато взяв у Арістотеля і взагалі вважав, що Арістотель - найбільший мудрець. І навіть «томізм» – вчення Хоми Аквінського, як вважається, багато в чому у Аристотеля перейнято (хоча це й перебільшення). Фомасильно модифікував Аристотеля, у тому числі цю його теорію. Сам Аристотель вважав, що ціну визначає лише покупець – витрати праці не брав до уваги. Ось так, великий з великих, але навіть такі далеко не всі говорять правильно. У Арістотеля ще чимало жахливих ляпів, які згодом тисячоліття повторювали. Хома Аквінський тут найбільш проникливий. Він лише привабливість товару враховує, а ще багато чого: витрати на виготовлення, тобто. праця, рідкість, суб'єктивні переваги покупця, Ось подобається і все - і людина за великі гроші набуває дрібниці. І, крім того, Хома вважає, що є три ціни. По-перше, ціна справедлива, як він казав, природна, яка утворюється поза ринком. Друга ціна – справедлива ринкова. Бо виходячи на ринок, людина витрачає кошти: товари треба привести, викласти на прилавок тощо. Тому така ціна більша за природну, але на ній продавець не наживається. І, нарешті, спекулятивна ціна. Це ціна, коли продавець несправедливо завищує ціну – загалом, спекулянт, як ми називаємо. Причому Фома Аквінський перші два типи ціни вважав за прийнятні, і лише третю, спекулятивну ціну він вважав гріхом.

Прошу ставити запитання.

-Як Платон оцінював піфагорійський досвід? І що можна сказати про життя піфагорійців.

- Так, кажуть, що під час своєї подорожі Платон навчався у піфагорійців і багато його друзів, які витягували його з Сицилії, теж були піфагорійцями. Платон поважає піфагорійців, і «Держава» багато в чому навіяна піфагорійськими ідеями. А щодо самих піфагорійців, то про них так мало відомо – суцільні легенди. Начебто вони теж жили комуністичними громадами. Але ті піфагорійці, яких зустрічав Платон, були нормальними людьми, мали власність, нічим не відрізняючись від інших

-У той час уже не існувало цих громад?

- Я думаю так. За часів Платона вже існувала піфагорійська філософія: культ чисел, які Платон розглядав як різновид ідеї, але не самі громади. Хоча я можу помилятися.

– Ще Соловйов писав, що таким людям, із великою душею, як Сократ, немає місця у державі Платона?

- Безперечно, Соловйов дотепно помітив це. І для мене держава Платона – аж ніяк не ідеал. Там багато чого неприйнятного. І критика Аристотеля частково права. Соловйову справді «Держава» не подобалося, і він вважав, що Платон зазнав невдачі як соціолог. І справді, у цій державі практикувалися дуже суворі норми. Наприклад, там існувала і література та музика. Але, як би зараз сказали, чисто патріотична. А ось тонкі копання в собі засуджувалися. Або твори, коли в кінці чеснота гине, а гріх тріумфує. У нашій цивілізації це часто-густо, а от у державі Платона цього не допускалося, хоч би як талано це було написано. Такому автору казали: так, написано добре, але ми вас з нашої держави попросимо – тут вам не місце. І, звичайно, Ваші твори заборонимо. До речі, я ще забув один пункт критики Аристотелем платонівської «Держави». Він обурюється, що про б оБільшість населення нічого не сказано. І де ж спільність держави? – адже ремісники зовсім не пов'язані з вартовими. Це два різні стани, які є окремими, «державами у державі». Яка ж це спільність? Тож критика «Держави» можлива з різних сторін. І критика Соловйова – вона дотепна та правильна.

– Кілька слів про те, як мають виховуватись сторожі?

– Вартові мають виховуватись у двох напрямках. У фізичному напрямку. Бо це сторожі, і вони мають відповідати своїй професії – бути витривалими, сильними фізично. Тому багато гімнастичних вправ вводяться з найменших років і є постійними. А з іншого боку, правоохоронці мають виховуватись у моральному напрямку. Зауважте - не в розумовому, а в моральному. Тому заняття з математики, і в першу чергу геометрією (що греки дуже любили), мінімізовані. Головне – моральне виховання, причому серед засобів виховання першому місці стоїть, хоч як це дивно, музика. Це дивно, але Платон вважав, що музика найсильніше впливає душу людини – навіть література у цьому їй поступається. Музика має величезний виховний вплив. Тому, коли ви бачите людину, у вухах якої засунуті навушники, і вона слухає моторошну ахінею, то весь час згадуйте Платона – як би він їх лаяв! Повинні вироблятися люди, з яких можна робити цвяхи.

– Але ж сім'я грає двоїсту роль. З одного боку, на ній будується суспільство. Але з іншого боку, вона суспільство руйнує. Бо прихильність до сім'ї виявляється сильнішою за прихильність до суспільства. І тоді виникає кумівство та інше. Що б Ви сказали?

– У цьому є частка правди. Є таке поняття – сімейний егоїзм. Це і є насправді кумівство. Це зворотний бік медалі. Але зовсім знищити сім'ю – це означає бульдозер зачистити суспільство під корінь.

– Але візьмемо православну церкву. Там нижчі за ієрархією можуть мати сім'ю, але вищі не можуть. Тут те саме. Якщо маєш сім'ю, то ти не можеш претендувати на керування. А той, хто керує – має якісь обмеження. Різні суспільства регулюють цю проблему по-різному.

– Я вважаю цей приклад не соціологічним, бо єпископів у порівнянні з усіма православними крапля в морі.

– (із зали): управлінців треба обирати за харизмою, а не через відсутність сім'ї. У харизмі річ.

– (Лектор) Я думаю, що має бути гармонія між цими силами. Справжня людина має бути і сім'янином, і для неї Батьківщина має бути вищою за себе. До речі, і Платон і Аристотель – обидва так і мислили. Хоча Аристотель сім'ю і визнавав, але йому ціле вище частини. Це закон. Це означає, що держава вища за індивіда. А зараз навпаки, зараз усі егоїсти, усі індивідуалісти, для них Я – центр всесвіту.

– Платон має діалоги про Атлантиду «Тімей» і «Крітій». Як Ви до них належите?

– Якщо чесно, то цих діалогів я не читав. Я лише знаю про існування цих діалогів. І якщо помиляюся, у «Тімі» він докладніше розповідає про Атлантиду. Більше сказати не можу. Я, на жаль, навчався не в Ліку, а у звичайній школі та у звичайному інституті, де діалогів Платона не проходили.

– А наскільки тричастинна схема держави може бути приведена у відповідність до тричастинної схеми людської душі: психе, тимос і нус, який усе впорядковує.

– Так, про це Платон говорить у «Державі». І там він наводить іншу аналогію: розум, серце і печінка – це аналог трьох станів у Платона.

-А чи не є це органічною теорією суспільства у Платона?

- Я гадаю, ні. Це аналогії, причому віддалені. Це не Спенсер.

М'ясников А. Г. 2009

ВІДОМОСТІ

ПЕНЗЕНСЬКОГО ДЕРЖАВНОГО ПЕДАГОГІЧНОГО УНІВЕРСИТЕТУ імені В. Г. БЕЛІНСЬКОГО ГУМАНІТАРНІ НАУКИ № 11 (15) 2009

PENZENSKOGO GOSUDARSTVENNOGO PEDAGOGICHESKOGO UNIVERSITETA imeni V. G. BELINSKOGO HUMANITIES № 11 (15) 2009

АНТИЧНА ФІЛОСОФІЯ ПРО ДОЦІЛЬНІСТЬ ТА ЗМУШЕНИЙ ХАРАКТЕРІ брехні

© А. Г. М'ЯСНИКОВ

Пензенський державний педагогічний університет ім. В. Г. Бєлінського

кафедра філософії e-mail: [email protected]

М'ясников А. Г. - Антична філософія про доцільність та вимушений характер брехні // Вісті ПДПУ ім. В. Г. Бєлінського. 2009. № 11(15). З. 12-16. У статті розглядається проблема морального ставлення до брехні в античній філософії. На прикладі філософських вчень Платона, Аристотеля та Цицерона показується прагматичний характер цього відношення, зумовлений націленістю на досягнення певного блага. Ключові слова: антична філософія, брехня

Мясніков А.Г. - Antic philosophy про експедицію і спрямований характер лії // Izv. Penz. gos. pedagog.

univ. im.i V.G. Бєлінського. 2009. № 11(15). P. 12-16. - Проблема moral relation to lie in antic philosophy is discussed.

Keywords: antic philosophy, lie.

Платон про вміння брехати

У давньогрецьких філософів було неоднозначне ставлення до брехні та правдивості: з одного боку, брехня шкідлива і породжує недовіру і навіть зневагу до брехуна, а з іншого боку - вона може бути корисною. Звернемося до Платона, який почав глибоко розмірковувати над цим питанням в одному з ранніх діалогів «Міжший Гіппій». Платон порівнює відомих міфологічних героїв - Одіссея та Ахілла. Першому властиві багатоликість і брехливість, а другому правдивість і прямота. Хто з них кращий? Хто досконаліший?

Платон не хоче однозначно протиставляти їх внутрішні якості. Він ставить під сумнів саму протилежність цих людських якостей і говорить про це: «Отже, Гомеру, мабуть, видається, що один хтось буває правдивим, інший - брехливим, а не так, щоб одна і та сама людина була і правдивою і брехливою». [Там же] Хід його міркувань спрямований на те, щоб довести змішаність правдивості та брехливості в житті майстерної та розсудливої ​​людини, а це веде до визнання їх стратегічними засобами у досягненні блага.

У разі йдеться про вміння людини брехати і брехати. Більш вправним і успішним буде той, хто вміє робити і те, й інше. Тому той, хто не вміє брехати, вочевидь програє тому, хто вміє це робити. Платон вважає, що використовувати різні стратегії поведінки можуть уміліші та вправніші люди, ніж ті, хто обмежений у своєму вмінні. Той хто

не може (не вміє) брехати, представляється людиною, що діє «не з власної волі», а отже, рабом чи невігласом.

Більш майстерний - це знаючий, тому він може більше зробити, досягти більшого блага, ніж незнающий. Платон продумує прагматичну лінію поведінки щодо правдивості та брехливості людини, маючи на увазі користь або шкоду такої поведінки. По суті вони мисляться як «техніко-прагматичні» вміння, які можна використовувати для досягнення будь-яких цілей. Однак логіка прагматичної позиції призводить Платона до парадоксального висновку: той, хто свідомо грішить і завдасть ганебної несправедливості - якщо тільки така людина існує, - буде ніким іншим, як людиною гідною.

З цим феноменом ранній Платон залишає своїх читачів. На наш погляд, невизначеність позиції Платона свідчить саме про складність питання, в тому числі і про сумнівність суто стратегічного ставлення до правдивості та брехливості. Адже він міг провокувати своїх співрозмовників, але не обманював ні себе, ні інших, інакше шлях до істини був би закритий. У пізніх діалогах давньогрецький філософ вказує на основну причину брехні, обманів та різних підробок – на «помилу» чи незнання. Він прагне розрізнити навмисне і ненавмисне незнання, бо у разі людина винен у ньому, бо душа його завжди відкрита для пізнання-пригадування.

Незнающий істини - це невіглас, а якщо він ще має зарозумілість і самовпевненість, то він стає носієм «великого і обтяжливого виду помилки» - створенням словесних привидів. Творцями примарного є софісти, а їх противниками будуть філософи, які мають щирість і справедливість. У таких пізніх творах як «Держава» та «Закони» Платон не раз повертається до питань про те, чи завжди корисна правдивість, і в яких випадках буде виправдана брехня. Вирішення цих питань часто неоднозначне. Наприклад, у першій книзі «Держави» наводиться така ситуація: «якщо хтось отримає від свого друга зброю, коли той був ще в здоровому глузді, а потім, коли той збожеволіє і вимагатиме свою зброю назад, її віддасть, у цьому випадку кожен сказав би, що віддавати не слід і несправедливий той, хто віддав би зброю такій людині». Вимоги правдивості та чесності повинні підкорятися вищій чесноті – справедливості, яка націлена на найвище благо.

Разом з тим філософ ясно розуміє, що брехня як таку «ненавидять усі боги і люди»: «Я говорю тільки, що вводити свою душу в обман щодо дійсності, залишати її в омані і самому бути неосвіченим і пройнятим брехнею – це ні для кого не прийнятно: тут усім вкрай ненависна брехня». Насамперед, брехня чужа богам, оскільки «бог - це цілком просте і правдиве і справі, й у слові; і він сам не змінюється та інших не вводить в оману ні на словах, ні посилаючи знамення - ні наяву, ні уві сні». Інша справа - люди: мінливі в настроях, непостійні в думках, змушені все життя прагнути до пізнання істини, що колись споглядається, вони майже прикуті до своїх помилок.

Філософія має справу зі словесними поясненнями, міркуваннями, в яких може проникнути «словесна брехня». Платон визначає її як «відтворення душевного стану, подальше його відображення і це вже не буде безпримесною брехнею в чистому вигляді». [Там же] «Словісна брехня», за словами Платона, може бути в деяких випадках корисною, і її не варто ненавидіти як «справжню брехню». З цього приводу він наводить наступний приклад: «Якщо у несамовитості чи божевілля вони (ворог чи друг - прим. моє. - А. М.) намагаються зробити щось погане, чи не буде брехня корисним засобом на зразок ліків, щоб утримати їх? [Там же]

Ми підійшли до головної тези Платона, яка нас цікавить: у людському спілкуванні брехня може бути корисною на кшталт ліків. З цього випливає, що правильно вирішити питання застосування брехні може «лікар», у разі розсудлива людина, що перешкоджає проявам нерозумності. Так у третій книзі «Держави» він каже: «Адже треба високо ставити істину. Якщо ми правильно недавно сказали, що богам брехня по суті марна, людям же вона корисна як лікувальний засіб,

ясно, що такий засіб треба надати лікарям, а необізнані люди не повинні до нього торкатися.

Так, це зрозуміло.

Вже комусь, а правителям держави слід застосовувати брехню як проти ворога, так і заради своїх громадян, заради користі своєї держави, але всім іншим до неї вдаватися не можна. Якщо приватна особа стане брехати власним правителям, ми вважатимемо це такою самою - і навіть гіршою - провиною, ніж брехня хворого на лікаря...».

Зі слів філософа ми робимо висновок, що обманювати по праву можуть правителі, які мають розумну душу, а також розсудливі громадяни, які мають намір утримати інших (нерозсудливих) від згубних дій. Але хто визначатиме «корисність» брехні в кожному конкретному випадку і рівень «знань» людини, яка бере на себе відповідальність застосувати її саме з користю «в якості лікувального засобу»? Це має робити законодавець-суддя, попередньо точно встановивши межі та критерії допустимості брехні. Платонівські визначення, засновані на прикладах, залишаються дуже розмитими, особливо стосовно розсудливим громадянам, які мають обманювати своїх правителів, але останні можуть використовувати брехню на благо своїх співгромадян. При цьому постає питання: чи мають громадяни бути правдивими з несправедливим правителем, наприклад, з тираном?

Корисна брехня з боку правителів отримує виправдання в трактаті «Закони», де Платон говорить про виховання молодих людей за допомогою хибних поетичних та міфологічних уявлень, призначених «змусити добровільно, а не з примусу чинити у всьому справедливо». Чи не будуть молоді люди навмисно вводитися в оману досвідченими наставниками? Чи це не суперечитиме істині? Платон відповідає на наші запитання словами Клінія:

«- Істина прекрасна, чужинець, і перебуває непорушною, але переконатися у ній, певне, нелегко». І далі продовжує: «Законодавець повинен знайти всі можливі засоби, щоб дізнатися, яким чином можна змусити всіх, хто живе спільно людей постійно, все своє життя висловлювати якомога однакові погляди щодо цих предметів, як у піснях, так і в оповідях і міркуваннях». [Там же] Таким чином, приборкати палкість і запал молодості можна за допомогою прекрасних ілюзій, тих самих привидів, які раніше обурювали філософа. Але якщо софісти не знали про те, що їхні думки примарні, то філософи-законодавці знають, що багато пісень і міфів хибні, але використовують їх заради майбутнього блага держави, сподіваючись, що омани молодості незабаром розвіються.

У тих же «Законах» Платон висловлює думку про неприпустимість брехні, обману в економічно-торгівельному спілкуванні громадян, підкреслюючи, що у більшості є «зворотний погляд, ніби іноді - і навіть нерідко - все це цілком припустимо, якщо тільки відбувається до речі». Неприпустимість, а

отже, і караність економічного обману пояснюється саме «збитком», завданим собі й іншим, і до того ж посилюється релігійними міркуваннями: «Хто не хоче стати вкрай ненависним богам, нехай ні словом, ні ділом не допускає жодної брехні, обману, або підробки, закликаючи до спричинення в твами, анітрохи не переймаючись богами».

Платон вимагає правдивості і чесності від простих громадян, оскільки без цих якостей суспільні відносини занепадають і держава вмирає. Але чи варто вірити у необхідність цих вимог? Чи не є педагогічним прийомом, який вводить громадян у тимчасову оману заради збереження існуючого державного порядку? Чи не використовує він і авторитет богів для зміцнення соціально та економічно обумовлених вимог правдивості та чесності? Платон залишає нас із цими питаннями.

Перейдемо до іншого великого філософа – Аристотеля.

Аристотель про доречність та своєчасність правди

У своїх творах «Нікомахова етика», «Велика етика», «Євдемова етика» Аристотель характеризує правдивість (aletheia) як щось «середнє між вдаванням (eiгoneias) і хвастощом, яке виявляє себе в промовах, проте не у всяких». Він відносить цю «середню» чесноту, перш за все, до висловлювань щодо свого майна, знань, здібностей, тобто стосовно тих якостей, які можуть бути корисними для інших громадян держави. Тому, якщо ми неправдиві у своїх промовах, ми ускладнюємо допитливість наших співгромадян і перешкоджаємо їхньому природному прагненню до володіння істиною. Як каже Страгирит у «Нікомухової етики»: «... [наш] обов'язок - заради порятунку істини відмовитися навіть від дорого і близького, особливо якщо ми філософи. Адже хоч і те й інше дорого, обов'язок благочестя - істину шанувати вище».

Прагнення до істини набуває особливого значення у випадках, коли людині доводиться робити вчинки. загальні приписи правильності та неправильності вчинків є умовними, не встановленими раз і назавжди, «адже окремі випадки, - пише Аристотель, - не може передбачити жодне мистецтво та відомі прийоми [ремесла]; навпаки, ті, хто робить вчинки, завжди повинні самі мати на увазі їх доречність і своєчасність, так само як це вимагається від мистецтва лікаря або керманича» (підкреслено мною - А. М.).

«Доречність і своєчасність» вчинку виявляються в нього найважливішими критеріями розсудливості, а отже, і тієї самої серединності, без якої не мислима чеснота. З цього випливає, що «правдивим» буде той, хто тримається середини і уникає збочення істини за допомогою перебільшення (хвастовства) або применшення (удаваності). Коли

людина стикається з неоднозначними обставинами, наприклад, великими бідами, що загрожують йому, як йому слід чинити?

Чи буде вчинок у такій ситуації довільним чи мимовільним? На думку Аристотеля: «Вчинки такого роду є, отже, змішаними, але більше вони схожі на довільні: їх віддають перевагу іншим у той час, коли роблять, але мета вчинку залежить від певних умов (kata ton Rairon)». Філософ наводить приклад з тираном, який накаже нам зробити якийсь ганебний вчинок, тим часом як наші батьки та діти у його владі; якщо зробити цей вчинок, вони будуть врятовані, а якщо ні – вони загинуть. Чому віддати перевагу? Звісно, ​​захист своїх батьків та дітей. Аристотель у цьому не сумнівається, але змушений виправдати «ганебний вчинок» заради своїх близьких тим, що обставини «пересилують природу людини» та їх «ніхто не міг би винести».

Людське розсудливість не в змозі впоратися з владою тирана, тому такий вчинок частково підневільний. Правдивість у такій ситуації просто не доречна, вона коштуватиме дуже дорого – життю наших улюблених родичів. Грецький філософ не бачить користі в такому жертвопринесенні заради абсолютної правдивості, оскільки остання представляє лише загальну (абстрактну) вимогу, яка не має конкретного значення поза життєвою ситуацією. У зв'язку з цим правдивість розглядається як умовна чеснота, яка найбільш корисна і приємна в безпосередньому дружньому спілкуванні, що поширюється на всіх громадян. Правдива людина подібно до доброго друга «... однаково поводитиметься з незнайомими і знайомими, близькими і сторонніми, хоча, звичайно, так, як належить у кожному окремому випадку...», у своїх промовах він визнає, що «володіє тим, що має, не більше і не менше».

Це морально прекрасно і заслуговує на похвали, а «обман сам по собі дурний і заслуговує на осуд». Водночас вимушений обман (під тиском непосильних людині обставин) пробачливий, «викликає співчуття», а отже, і не караємо. Слабкість людської природи повинна бути взята до уваги і моралістами, і суддями, бо люди далеко не досконалі в порівнянні з богами і надмірні вимоги суперечать уявленню про серединне значення будь-якої чесноти. Міра відповідності обов'язку у свою чергу дається самим людським розумом, що аналізує кожну життєву ситуацію, що склалася, на свій розсуд (як це робить, наприклад, лікар, полководець, суддя та ін.).

Отже, Аристотель є противником безумовної правдивості, оскільки ця «средин-ность» не самодостатня, вона має бути підпорядкована «моральної краси» і «корисності» вчинку, т. е. тим вимогам, що складаються у суспільстві мають загальне значення як традиційних норм, правил, звичок. Очевидно, що така загальнозначимість не є обов'язковою для людини з іншими ціннісними пріоритетами, а тому є умовною,

залежить від рішення конкретної особи. Але оскільки філософ мислить людину в досить жорстких соціальних рамках грецького поліса, невеликого міста-держави, де вільні громадяни повинні знати один одного, будь-яке свавілля, будь-який відступ від традиційних норм, заборон робить людину злочинцем, що порушив вимоги загальної корисності, стійкості вдач. Тому «експериментування» із власною мораллю буде жорстко обмежено родовими засадами та відповідними законами.

Спробуємо тепер порівняти платонівську та арістотелівську позиції з концепцією Цицерона - видатного філософа-мораліста періоду еллінізму.

Цицерон про чесну людину

У Платона і Аристотеля проблема правдивості людини у висловлюваннях не мала такого важливого значення, як у Цицерона, який жив у епоху падіння вдач римського суспільства і тиранії імператорів, що починається. Не випадково, що в більшості своїх творів Цицерон намагається намалювати образ «чесної людини», навести історичні приклади, що наочно свідчать про здатність людей дотримуватися доброчесного способу життя.

Показово, що Цицерон як філософ і юрист не поділяє між собою обов'язки моральні та юридичні, оскільки вони мають спільне джерело в самому людському розумі та призначені для спільної мети – упорядкування людського життя. У трактаті «Про обов'язки» він звеличує справедливість як найвищу з чеснот, основою якої є «вірність, тобто стійкість і правдивість у словах і прийнятих він зобов'язаннях». На думку Цицерона, несправедливість може бути двох видів: один - з боку тих, хто робить її; інший - від тих, стосовно кого її роблять». [Там же]

він наполягає на тому, що байдужість людини до заподіяної іншими несправедливості не менш небезпечна, ніж безпосередньо порушення законів, бо, «... той, хто останнього не захищає і з протизаконням не бореться, коли може, робить такий самий вчинок, як якщо б він без допомоги залишив батьків, або друзів, або батьківщину». [Там же]

Цицерон, як і Аристотель, вважає обов'язки залежать від обставин: якщо змінюються обставини, те й обов'язок залишається однією і тієї ж. Обов'язок людини повинен узгоджуватися з можливостями людської природи. Разом з тим Цицерон оголошує справжню війну будь-якому обману та нечесності у словах та вчинках. Якщо порівнювати обман із насильством, то «обман, – за його словами, – здається властивим жалюгідній лисиці, а насильство – леву». «І те й інше зовсім чуже людині, але обман більш ненависний».

Найбільшу зневагу викликають себе ті, хто вдається до обману заради скоєння злочинних діянь, намагаючись здаватися чесними людьми. Таке вдавання представляється римському філософу не

гідним розумної, «чесної», яка поважає себе людину, справжнього громадянина своєї держави. «Тому ми й хочемо, щоб хоробрі чоловіки були водночас великими духом, добрими й простими, друзями правді й у жодному разі не брехливими; у цьому внутрішня цінність справедливості».

Обман - морально потворний, він спотворює людську гідність і суперечить самій людській природі. При цьому Цицерон розрізняє «природу, загальну всім людям» та «власну природу» людини. Якщо першої ми просто не повинні суперечити у своїх вчинках, то за допомогою другої ми можемо самі вимірювати свої прагнення мірою своєї натури, бо, як він пише, «немає сенсу ні чинити опір природі, ні переслідувати таку мету, якої не можеш досягти». Кожна розумна людина має «зважити» свої якості, порівняти їх з якостями інших людей, щоб знайти найбільш відповідні морально прекрасному і відрізняти їх від поганих і принизливих.

Наш власний розум здатний відкрити закон, за яким має діяти наша природа. Це закон справедливості. Цицерон називає його законом «божеським і людським», оскільки згідно з ним справедлива (чесна) людина «... ніколи не дозволить собі побажати чужого надбання і взяти собі те, що забрав у ближнього». Природі гидко, щоб людина забирала в інших будь-які блага, завдавала шкоди і нещастя, а тим більше, якщо вона робить це таємно, потай. Природа вимагає відкритості і прямоти в думках і вчинках, оскільки чесній людині нема чого приховувати, вона готова до публічного суду над собою, бо постійно судить себе сам.

Цицерон розуміє силу егоїстичних спонукань людини, знає владу грошей та багатства; ці спокуси дуже могутні і протистояти їм непросто. витончений розум намагається знайти виправдання цим спокусам. Тому для нього важливим є саме умонастрій, моральний вибір людини в ситуації безкарності та повної анонімності: чи ти будеш моральним сам по собі, без розрахунку на похвалу чи осуд? Зовнішнє суддівство другорядне, головний суддя перебуває у самій людині. Чи ти обманюватимеш своє сумління?

Ці питання підводять нас до поняття автономії моральної свідомості, до поняття, яке почали розробляти стоїки, і яке набуло подальшого розвитку в християнській моралі. Тема самодостатності практичного розуму, його автономії виразно простежується у багатьох трактатах філософа. У тому ж творі «Про обов'язки» він пише: «Отже, розум вимагає, щоб люди нічого не робили ні підступно, ні вдавано, ні шляхом обману».

Чи є випадки, коли обман дозволен? Т. е. користь від обману буде вагоміше, ніж сам цей аморальний вчинок. здавалося б, Цицерон не дає відповіді на це питання, він припускає, що розум дозволить людині знайти правильне, морально прекрасне рішення. Хоча корисність і моральна краса не можуть бути протиставлені один одному:

«адже міра користі і міра моральної краси одні й самі». «Хто не зрозумів цього, – каже Цицерон, – буде здатний на будь-який обман, на будь-який злочин».

Після Платоном і Аристотелем римський філософ постулює найважливіший принцип моральної філософії - єдність морального повинності («морально прекрасного») і корисного, з якого випливає, що аморальне не може бути корисним, воно завжди завдає шкоди. Про це філософ ясно говорить: «... ніщо не годиться не вигідно, навіть якби ти міг досягти його, ніким не викритий». У Цицерона корисність отримує своє справжнє призначення лише у згоді із совістю людини, її розумним уявленням про моральну обов'язковість чи правильність вчинку. Якщо ми поділяємо моральне і корисне, то цим відкриваємо лазівку для виправдання безлічі зловживань, злочинів і провин. Тому римський філософ дає строге правило: «або те, що здається корисним, не повинно бути ганебним; або, якщо воно ганебне, воно не повинно здаватися корисним».

Корисне, вигідне не повинно суперечити моральному. Але чи морально прекрасне є незмінним і постійним? Ні. Цицерон посилює цю обумовленість моральних норм такими словами: «Так багато чого, по суті своїй здається морально-прекрасним, в залежності від обставин бути морально-прекрасним перестає: виконувати обіцянки, бути вірною угоді, повертати прийняте на зберігання - все це, перестаючи бути корисним». .

Таким чином, «корисність» має власну значущість і вагомість, вона не просто підпорядкована моральним вимогам, а саме повинна погоджуватися на рівних, за умови, що буде користю для всіх, а не тільки для себе. Наприклад, клятва, дана пірату, необов'язкова до виконання, тому що він «загальний ворог всіх людей», тому якщо ми обдуримо пірата, то не вчинимо клятвозлочину. Виходить, що пірат не повинен знати про це, бо якщо він знатиме, що його обдурять і не будуть себе за це звинувачувати, то він ніколи не повірить присягам своїх бранців і використовуватиме їх тільки за своїм бажанням. Отже, ми підходимо до вирішального положення Цицерона: морально прекрасне залежить від обставин, які потрібно точно і ясно зрозуміти, зважити, порівнювати з поняттями користі та шкоди, залишаючись при цьому чесною людиною.

Благополуччя сім'ї та держави є для Цицерона, як і для більшості римлян тієї епохи, важливими цінностями, вимогами розуму. Водночас він говорить і про важливу роль совісті, «яка без будь-якого божественного розуму здатна зважувати чесноти та вади». Без неї - «все пропало»: і сім'я, і ​​держава втратили б свою розумну впорядкованість, якби в них не робилося ніякої різниці між добрими і злими. Ми ло-

вимо себе на думці, що потрапляємо в логічне коло, в якому постулюється згода між моральним і корисним, при тому, що кожне з них визначається через інше: моральне через корисне, а корисне через моральне (добре та зле).

Філософ повертається до поняття «чесності», щоб надати відношенню між моральним та корисним ясний характер. З великим пафосом він робить це у трактаті «Про дружбу», де стверджує, що «дружба можлива лише між чесними людьми». Незважаючи на те, що римський філософ не випускає з уваги інтереси держави (загальної користі), він щоразу звертається до особистої моральної свідомості людини, до її совісті, до того внутрішнього судді, якого не можна підкупити чи обдурити. У дружбі чесній людині властиво дотримуватися двох правил: 1) «уникати всього підробленого і удаваного» і 2) не бути підозрілим. Ці особисті моральні якості повинні бути необхідною основою як дружби, а й інших суспільних відносин, отже, повинні визначати можливість справедливої ​​життя. А ця можливість залежатиме від діяльності чесних людей.

Напередодні появи християнської моралі думки Цицерона здаються близькими їй своєю налаштованістю на автономію моральної свідомості та прагненням підкорити корисність безумовному обов'язку правдивості, хоча це прагнення, як ми бачили, виявляється непослідовним.

список літератури

1. Арістотель. Велика етика // Твори: У 4-х т. т. 4. М.: Думка, 1984.

2. Арістотель. Никомахова етика // Твори: У 4-х т. т. 4. М.: Думка, 1984.

3. Звіревич В. Т. Цицерон – філософ та історик філософії. Свердловськ, 1998.

4. Див: Майоров Г. Г. Тема людської природи у Платона та Аристотеля // Філософія як шукання Абсолюту. Досліди теоретичні та емпіричні. М: Едиторіал УРСС, 2004. С. 87-98.

5. Платон. Гіппій Менший // Зібрання творів 4 т.: Т. 1. - М.: Думка, 1990.

6. Платон. Держава // Зібрання творів 4 т. Т. 3. - М.: Думка, 1994.

7. Платон. Закони // Зібрання творів 4 т. Т. 4. -М.: Думка, 1994.

8. Платон. Софіст // Зібрання творів 4 т. Т. 2. -М.: Думка, 1993.

9. Утченко С. Л. Цицерон та його час. М., 1972.

10. Цицерон. Про дружбу // Давньоримська філософія. Від Епіктету до Марка Аврелія: Твори. М., Х., 1999.

11. Цицерон. Про обов'язки // Давньоримська філософія. Від Епіктету до Марка Аврелія: Твори. М., Х., 1999.

12. Цицерон. Про природу богів// Філософські трактати. М., 1985.