У II - X століттях нашої ери в південній частині Мексики і на території нинішніх Гватемали, Гондурасу і Белізу існувала досить висока і надзвичайно своєрідна культура індіанців майя. Цивілізація майя являла собою мережу міст-держав, більшість яких було зруйновано в кінці IX століття. У XVI столітті культура майя була знищена іспанськими колонізаторами, які, викорінюючи місцеву релігію, спалили практично всі рукописи, що містили і пізнання, і саму історію народу. Коли в XIX столітті почали відкривати руїни міст майя, були виявлені і залишки колосальних храмів-обсерваторій. Один з найбільш знаменитих міст майя, заснований в VIII сторіччі, Чичен-Іца (на півночі Юкатана) являв собою руїни вже на часі іспанців. Але залишки його грандіозних культових і астрономічних споруд (включаючи обсерваторію "Караколь") і зараз вражають дослідників.

У знайдених поки всього чотирьох рукописах (так званих кодексах) майя були виявлені і висхідні до різних епох до нашої ери відомості про астрономічні, космогонічних і космологічних знаннях і уявленнях цього народу. Деяка сумбурність збережених астрономо-астрологічних відомостей може бути пояснена тим, що вцілілі рукописи неповні, а головне, це в основному спрощені сільські жрецькі "довідники". Ряд текстів виявлено також на кам'яних плитах-стелах.
До глибокої давнини сходить поклоніння майя, інків, ацтеків Сонцю і Місяцю. Жерці на своїх обсерваторіях - майданчиках, розташованих на плоских вершинах грандіозних, в десятки метрів заввишки, східчастих пірамід, вели систематичне стеження за небом, вважаючи, що всі явища на Землі і в державі визначаються його законами.
Особлива увага приділялася затемнень і переміщенню рухомих світил - планет, яким приписувалося великий вплив на життя і справи людей і держави в цілому. Жерці майя по небесним світилам передбачали щасливі або нещасливі дні для тих чи інших дій не для окремих осіб, а для певних суспільних верств чи вікових груп населення.
В результаті систематичних спостережень жерці-астрологи майя з досить великою точністю визначили синодичні періоди всіх відомих планет. Особлива увага приділялася спостереженнями "Великий зірки" - Венери (головним чином, в астрологічних цілях). Крім Венери, особливо сильний вплив на людей, за поданнями майя, надавали Місяць і падаючі зірки.

У майя була прийнята 20-річної системі рахунку, що відбилося і на структурі календаря. Іншим, крім 20, основним числом в астрономії і астрології майя було число 13. Область неба, по якій серед зірок проходило протягом року Сонце, майя розділили на 13 ділянок-сузір'їв ( "Зодіак"): 1. -?; 2. -?; 3. Летюча миша; 4. Жаба; 5. Папуга; 6. Змій з хоботом; 7. Сова; 8. Скорпіон; 9. Черепаха; 10. Гримуча змія; 11. -?; 12. Ягуар; 13. Мавпа.

Астрономічна основа класичного календаря майя була непростою. По-перше, це був сонячний тропічний рік (хааб). Він складався з 18 місяців до 20 днів (360 днів), до яким додавали 5 зайвих днів без назви для "зміни влади основних богів". Майя знали про розбіжність 365-денного календарного року з істинним сонячним, для обліку чого вводили систему вставок додаткових днів. Ця система давала довжину року всього на 20 секунд менше істинної (помилка нашого григоріанського календаря в півтора рази більше). Згідно з дослідженнями В.І.Кожанчікова, в календарі майя враховувалися і синодичні періоди руху всіх п'яти планет.

Крім того, в астрологічних цілях майя використовували "короткий рік" з 260 днів, заснований на уже згаданих ключових числах 13 і 20. Цей 260-денний цикл (цолькін), що становить унікальну особливість мезоамериканські астрології, сформувався до 200 м до н.е. Існує кілька пояснень, чому було виділено саме такий цикл.
По-перше, середній проміжок часу між зачаттям і народженням людини становить 266 днів, і жінки майя донині пов'язують цолькін з періодом вагітність.

Назви 18 місяців року хааб майя
(По порядку малюнків в картинці)
поп під сип
соц сек Шуль
Яшкін мовляв чен
яш сак Кех
мак канкін Муан
паш кайяб кумху

По-друге, існує принаймні чотири небесних події, пов'язаних з 260-денним циклом:
- середній інтервал часу між появами Венери як ранкової або вечірньої зорі становить 263 дня;
- середній синодичний період обертання Марса дорівнює 780 дням, тобто рівно трьом "коротким років";
- середній проміжок часу між двома послідовними половинами сезону затемнень в 173.5 дня відноситься до цолькін як 3: 2;
- небесний ритм, який має сенс тільки в тропічних широтах, пов'язаний з проміжками часу, протягом яких полуденне Сонце в своїй найвищій точці знаходиться на півночі і на півдні. Ці проміжки змінюються з широтою, однак на паралелі 14.5 ° пн.ш., що близько до положення великого майянського міста Копан і Староавньої міста Ісапа, річний цикл чітко поділяється таким чином на 105- і 260-денний періоди.

За початок свого літочислення майя брали міфічну розрахункову дату - 5 041 738 рік до нашої ери Але свою хронологію вони вели (в європейському рахунку) з 3113 року до нашої ери Чималою загадкою є те, що майя в свою систему літочислення вводили періоди, що охоплюють колосальні проміжки часу. У майя існувала ціла ієрархія періодів. Починаючи з 1 кіна (1 день) йшли кратні 20 (за єдиним винятком) періоди: виналь \u003d 1 кін х 20; тун \u003d 1 виналь х 18 \u003d 360 кинов; до "Атун \u003d 20 тунів (близько 20 років); бактун \u003d 20 до" Атун; піктун \u003d 20 бактунів ... Алава "тун \u003d 64 мільйонів років! Кратність 20 порушена один раз, для узгодження рахунку з реальним сонячним роком. Для чого вводилися ці періоди і як розраховували майя нульову дату свого літочислення, залишається поки невідомим. Цей інтерес цивілізації майя до особливо великим числам і епох зближує їх з натурфілософами Стародавньої Індії.

Таким чином, майя застосовували дві календарні системи: довгий рік, що застосовувався у цивільному житті, і короткий рік з 260 днів, пов'язаний з астрологією і релігійними обрядами. Довгий рік ділився на два види. Рік в 360 днів ( "тун") застосовувався для особливих цілей, в побуті ж майя користувалися роком в 365 днів ( "хааб"), що складався з 18 місяців по 20 днів. П'ять інших днів ( "дні без імені") містилися в кінці року. Вони вважалися фатальними. В коротким 260-денному році ( "цолькін") було 13 місяців по 20 днів з тижнями по 13 днів. Дні тижня позначалися числами від 1 до 13. Існувала також 9 денна тиждень. Роки об'єднувалися в цикли: 4-літній (в ньому повторювалися назви днів і числа місяців) і 52-річний (комбінація хааба та цолькіна, 365 х 52 \u003d 260 х 73 \u003d 18 980).

Згідно з уявленнями майя, всесвіт, так само як і у науа, складався з 13 небес та 9 підземних світів. За нижнім "небом Місяця" (богині Місяця) слід було "небо зірок і бога Землі", потім "небо Сонця і богині води", а після нього "небо Венери і бога Сонця". Ще вище розташовувалося "небо комет і богині любові". Шосте небо - "чорне небо ночі і бога смерті", сьоме - "блакитне небо дня і бога кукурудзи". Над ним "небо бур і бога дощу", а потім "біле небо бога вітрів", "жовте небо Ум-цек" (тобто бога смерті) і "червоне небо жертвоприношень". Передостаннє небо було віддано богу зерна, а останнє, тринадцятого, пов'язувалося з богом у вигляді Сови і в деяких рукописах розшифровується як належить тому, "хто володіє небом". У індіанських джерелах часто згадується група богів Ошлахун-Ті-Ку, повелителів небес. Ці божества, покровителі 13-денний тижня, ворогували з іншою групою богів - владик підземного світу, Болон-Ті-Ку. Часто ці групи сприймалися як єдине ціле. У центрі всесвіту, по майя, варто древо світове, Що пронизує всі шари небес, а по його кутах, тобто сторонах світу, - чотири інших дерева: червоне (схід), біле (північ), чорне (захід) і жовте (південь). З чотирма сторонами світу асоціювалися чаки (боги дощу), павахтуни (боги вітру) та Бакаб (носії або власники неба), вони розташовувалися на світових деревах і розрізнялися за кольором, пов'язаного з тією чи іншою стороною світла. Кожна кольорова трійця правила роком.

Астрологія ацтеків
У ацтеків, що прийшли в долину Мехіко з півночі країни в XIII столітті і засвоїли представлення своїх попередників тольтеків, а також сапотеків, майя, миштеков і тараско, основними мотивами міфології є вічна боротьба двох начал (світла і мороку, сонця і вологи, життя і смерті і т.д.), розвиток всесвіту по певних етапах або циклам, залежність людини від волі божеств, які уособлювали сили природи, необхідність постійно живити богів людською кров'ю, без чого вони загинули б, смерть богів означала б всесвітню катастрофу. Згідно з міфами, всесвіт була створена Тескатлипока і Кецалькоатля і пройшла чотири етапи (або ери) розвитку. Перша ера ( "Чотири ягуар"), в якій верховним божеством в образі Сонця був Тескатлипока, закінчилася винищенням ягуарами племені гігантів, що населяли тоді землю. У другій ері ( "Чотири вітер") Сонцем став Кецалькоатль, і вона завершилася ураганами і перетворенням людей на мавп. Третім Сонцем став Тлалок, і його ера ( "Чотири дощ") закінчилася всесвітньою пожежею. У четвертій ері ( "Чотири вода") Сонцем була богиня вод Чальчіутлікуе; цей період завершився потопом, під час якого люди перетворилися на риб. Сучасна, п'ята ера ( "Чотири землетрус") з богом Сонця Тонатіу повинна закінчитися страшними катаклізмами.

Кожні 52 роки всесвіт було в небезпеці бути знищеною, тому закінчення такого циклу і початок нового супроводжувалося особливо значними обрядами. Згідно з міфами, всесвіт була розділена в горизонтальному напрямку на чотири частини світу і центр. Над центром панував бог вогню Шіутекутлі. Схід вважався країною достатку і був присвячений Тлалоку і богу хмар і зірок Мішкоатль. Владиками півдня були бог сівби Шипі-Тотек і Макуільшочітль, але він розцінювався як область зла. Захід мав сприятливе значення, так як служив будинком планети Венери, одного з втілень Кецалькоатля. Нарешті, північ був підвладний богу смерті Міктлантекутлі. Вертикально світ ділився на 13 небес (в кожному з яких мешкав певний бог) і на 9 підземних. На час іспанського завоювання в пантеоні ацтеків існувала особлива група богів зірок і планет: Тонатіу, бог Місяця - Мецтлі, Мішкоатль, бог планети Венера - Тлауіскальпантекутлі, зоряних богів півночі - Сенцон-Мімішкоа і ін.

Ацтеки надавали особливу увагу культу планети Венера, пов'язану Кецалькоатля. Одночасно ранкова зірка і вечірній світило, Венера була символом життя і смерті. Нахуатль астрологи встановили, що 8 річних циклів Венери відповідають 5 сонячним років. Кожні 65 сонячних років (тобто 104 періоду Венери) 13-річний та 5-річний цикли збігаються, і це додає особливу важливість 65-річного циклу.
Брюс Скофілд зазначає, що астрологія індіанців Мезоамерики надавала інтервалах часу таке ж значення, яке в західній астрології надається ділянкам простору. Західний Зодіак, аспекти, будинки - це все просторові елементи. У мезоамериканські системі інтервали часу, з добою як основною одиницею, мали таке ж призначення.
Є 20 ключових знаків, які переміщаються в чіткій послідовності, керуючи інтервалами часу тривалістю в 1 або 13 діб. 12 зодіакальних знаків західній астрології відповідають мезоамериканські деканам, набору знаків всередині знаків. Подібно Зодіаку, 20 ключових знаків астрології індіанців Мезоамерики архетипически описують еволюційну послідовність. Небесні події і народження людей інтерпретувалися згідно символізму інтервалів часу, в яких вони відбулися.

20 знаків мезоамериканські астрології об'єднані в п'ять груп по 4 знаки. Важливу роль в оцінці знака грає його зв'язок з певною стороною світла.

СХІД	ПІВНІЧ	ЗАХІД	ЮГ
1. Крокодил	2. Вітер	3. Будинок	4. Ящірка
5. Змія	6. Смерть	7. Олень	8. Кролик
9. Вода	10.Собака	11.Обезьяна	12.Трава
13.Тростнік	1. Оцелот	2. Орел	3. Гриф
4. Рух	5. Ніж	6. Дощ	7. Квітка

Кожен з цих знаків, що називалися у ацтеків "тоналлі", управляє одним днем \u200b\u200bв порядку, показаному вище (зліва направо). Через 20 днів цикл таких "добових знаків" повторюється. Щодоби мають також свій номер - від 1 до 13, цей цикл йде одночасно з 20-денним (1 Крокодил 2 - Ветер ... 13 - Очерет, 1 - Оцелот ... 7 - Квітку, 8 - Крокодил і т . Д.). Знак, який має номер 1, вважається управителем всієї 13-днювання. 20 циклів цих тринадцяти чисел, які збігаються з 13 циклами двадцяти добових знаків, утворюють 260-денний календарно-астрологічний цикл, який у майя називався "цолькін", а у ацтеків - "тональпоухаллі". Таким чином, в 260-денному циклі кожен день пов'язаний з добовим знаком і при цьому входять в 13-денний знак. Кожна з 20 груп по 13 днів починалася з числа 1 і нового імені. Залежно від першого дня кожна група була сприятливою, несприятливою або нейтральною. Таким чином, в циклі було 260 різних поєднань. Числа, що містять сімку, а також 10 і більше, вважалися сприятливими, а дев'ятка віщувала нещастя.
Добовий знак і 13-денний знак є фундаментальними поняттями Індіанської астрології і дають ключ до розуміння особистості та до аналізу небесних подій. У поданні ацтеків знак народження кожного з людей зумовлював всю його долю, а також його шлях у інший світ. Роль астрологів була величезна, адже ніхто не наважувався зробити щось важливе, заздалегідь не порадившись і не отримавши схвалення одного з фахівців, які одночасно виконували роль вчених, психологів і жерців.

індіанський гороскоп
Наведемо кілька прикладів. Народжені в 1-й день оцелота більше інших схильні до ризику потрапити в полон і померти на чужині; у 2-й день Кролика - віддатися пияцтву; 4-й день Собаки обіцяє новонародженому багатство. Схід був символом родючості, а Північ - навпаки, безпліддя, Захід пов'язували зі старінням і смертю, у Півдня чітко виражених особливостей не було.

Назва дня		Передбачення для народженого в цей день
майя	ацтеки
Іміш (Світове дерево)	крокодил	Безчесний, хтивий грішник, самий поганий чоловік, нерішучий, хто має сумнів
Ік (Вітер)	вітер	Дуже хтивий, безчесний людина, погана його доля
Ак "баль (Тьма)	дім	Жалюгідний плебей без майбутнього, бідний, мисливець
До "ан (Ігуана)	ящірка	Майстер на всі руки, багатий, мудрий
Чікчан (Хмарний змій)	змія	Вогняна душа, вбивця, погана доля
Кімі (Загибель)	смерть	Дуже погана доля, вбивця
Маник (Поїдання)	олень	Криваві його кігті, дуже поганий
Ламат (Сяюча зірка)	кролик	Настирливий, п'яниця, безчесний базіка, сіяч розбратів
Мулук (Вода)	вода	З вогню його душа, погана його доля
Ок (Собака)	собака	Нерозумний, безглуздий, сіяч розбратів, перелюбник
Чуен (Ремісник)	Мавпа	Майстерний тесляр і ткач, майстер на всі руки, багате життя, удача в справах, розсудливість
Еб (Туман)	трава	Багатий, його багатство - громада, щедрий, чи не безглузда, дуже хороша людина
Бен (Пагони бур'яну)	очерет	Жалюгідний, бідний, плебей
Иш (Ягуар)	оцелот	Хоробрий ягуар, криваві його рот і кігті, пожирач м'яса, вбивця
Мен (Робота)	Орел	Майстер на всі руки, дуже хороший, заговорить скоро
Кіб (Клювати)	гриф	Злодій, характер мисливця, хоробрий, також вбивця, погана доля, поганий
Кабан (Землетрус)	рух	Мудрий і розсудливий торговець, пускач крові і знахар, хороший, розсудливий
Есанаб (Кремнієвий ніж)	ніж	Знахар і пускач крові, здоровий, хоробрий
Каваку (Негода)	дощ	Шляхетний, дуже мрійливий
Ахау (Владика)	квітка	Багатий, розсудливий, хоробрий, хороший

Кожна 13-днювання також має своє астрологічне значення, яке визначається по першому дню цього періоду: крокодил (1. Крокодил - 13. Очерет). У нього не буває конфлікту між любов'ю і роботою. Сміливець, але йде до мети з холодною головою. Приносить щастя оточуючим. Особисте благополуччя для нього дорого. Випромінює оптимізм і великодушність. Зворушливо піклується про партнера, іноді обожнюючи його. Жінки - привабливі істоти, жіночні, поєднують роботу і сімейне життя. Поруч з ними чоловік відпочиває від повсякденності. Вона господиня будинку, схильна до роботи в колективі, має багато друзів. Люди цього знаку - все удачники, вміють поводитися з грошима.
оцелот (1. Оцелот - 13. Смерть). Мисливець, для нього немає заборони. Виверткий, природа наділила його багатьма здібностями, з якими інший би досяг багато чого. Він шукає тільки свого щастя, задоволення, не знає докорів сумління. Не любить всілякі обов'язки як в любові, так і в роботі. Це вільні, безтурботні натури, які завжди грають із любов'ю. Їх обожнюють, вони охоче відчувають себе в мистецтвах, часто зі змінним успіхом. Точність і охайність не є їх сильною стороною. Уміють, однак, ковзати по життю.
олень (1. Олень - 13. Дощ). Рогу вам не загрожують. Ці люди пруть на стінку з розумом, так як не терплять перешкод. Дуже горді. За їх темпераментом криється боязка натура, страх перед обривом щастя. Ревниві, закохуються стрімко і міцно. Шукають такий тип, який їм буде поклонятися. Уміють приголубити партнера. Щасливі в життя. Їм завжди потрібна людина, готовий до послуг.
квітка (1. Квітка - 13. Трава). Ці люди - природжені художні натури: музиканти, письменники, фахівці у своїй справі. У них весела вдача, вони щасливі і задоволені, навіть якщо немає на то особливих причин. Небезпечно їх легковажність. Іноді зарозумілі і можуть образити, образити. Виставляють свої заслуги, які, правда, очевидні. Якщо щось не вдається відразу, то відступають. Тому вони або вгорі або внизу, але не посередині. Жінки життєрадісні, люблять танцювати, насолоджуватися життям. Люблять одягатися і вміють носити одяг зі смаком. Слушна й вірна дружина, якщо знайде підходящого партнера.
очерет (1. Тростник - 13. Змія). Знак, пов'язаний з вітром. Люди цього знаку - запальні, гарячі натури, внутрішньо стурбовані, непостійні і розсіяні. Вони не можуть десь пустити коріння. Авантюристи, відкривачі, люблять подорожі. Крупні оратори, адвокати. Люблять гучні слова, з ними треба бути обачним, бо вони створені бути баламутами і шпигунами. Багатство не сиплеться на них, але вони вміють триматися на воді, іноді за рахунок інших. Важкий партнер, хоча може подобатися.
смерть (1. Смерть - 13. Ніж). Народжений під цим знаком - улюбленець долі. Життя в достатку. Духовні і матеріальні багатства, повагу, шану, але його бояться. Хоча він гостинна людина, яка любить влаштовувати гулянки, але дарує свою милість і неласку за настроєм. Небезпечно мати в ньому ворога. Вірність не найсильніша його сторона. Друзів мало, він примхливий, властолюбний. З нещастя може отримати користь. Повинен дбати про свём крихкому здоров'я.
дощ (1. Дощ - 13. Мавпа). Його дні знаходяться під впливом грізних богинь - жінок, які відносяться до людини заздрісно. Людина цього знаку повинен бути спритним, щоб завоювати місце під сонцем. Він займається магічними силами, чаклунством, чарами. Чоловіки - бідові хлопці, спокусники, шукають тільки задоволень. Жінки - безтурботні, непостійні, шукають задоволення і знаходять їх. Вони здатні до комерції, так як крім хитрості мають приголомшливу стійкість. Бійтеся їх мови, за це їм не симпатизують, але іноді шанують.
трава (1. Трава - 13. Ящірка). Помилково вважають себе невдахами. Ніжні, ласкаві, але іноді своєю прихильністю душать. Чоловік - надійний майстровий "з двома правими руками". Жінка - чи знає багато ремесел, любить дітей та жертвує собою заради них. Схильна до песимізму. Моє і твоє - ці два поняття вони не поділяють. Так, вони як сороки збирають ті скарби, що їм не належать, щоби радіти їм. Тертя з сусідами і друзями.
змія (1. Змія - 13. Рух). Знак хороших матерів. Знає, як добре підійти до життя з легкої боку. Забуває часто про борг і обов'язки. Їй сприяє доля; кар'єра - по висхідній до благополуччя. Вражаюче лінива, може впасти; якщо це трапиться, то потрапляє на надійне місце, і справи підуть краще, ніж раніше. Зі стану спокою не виведуть навіть борги, вина. Цінує обжерливість, компанію. У неї багато друзів, всюди їй заради, вона веселун. У юності завдає багато турбот, хворіє, неслухняні. Жінка-Змія цінується як розумна співробітниця. У ролі дружини вона надійний товариш, як мати вище інших. Її пологи легкі, вона і тут щасливчик.
ніж (1. Ніж - 13. Собака). Це щасливчики з великими здібностями. Основні властивості - сила і проникливість. Велика фізична сила, працездатність. Люблять працювати і поїсти. Можуть бути провідними спортсменами. У любові почуття не є найсильнішою стороною, зате вони сильні і винахідливі, погано знаходять підхід до партнера. Вміють керувати. Людина цього знаку - не засіб для механічної тяги. Поєднання життєвості з розумом. Він прямолінійний і простий. У своїй позиції непідкупний, його поради цінні. Нерви як сталевий канат. Іноді педантичний. Завжди щирий і порядний, улюбленець долі, якому все вдається.
Мавпа (1. Мавпа - 13. Будинок). Безтурботна, весела, легковажна. Якщо треба затратити працю для досягнення багатства, вона не буде до нього прагнути, так як боїться регулярної роботи. Її мрія в професії: танцюрист, музикант, співак. Улюблене заняття - гра, мрія. Любить кокетство, але на неї неможливо ображатися. Вірить сама в повітряні замки, які сама і зламає. Любить дітей, так як сама має багато дитячої безтурботності. Людей цього знака люблять в суспільстві. Вони приносять гарний настрій, але в принципі схильні до меланхолії. Багато піклуються про здоров'я. Але за це їм не треба побоюватися.
ящірка (1. Ящірка - 13. Гриф). Вона - кращий партнер. Пов'язана з природою і фізично дуже спритна. Ненавидить бездіяльність і нерухомість. Завжди на свіжому повітрі, тому у неї міцне здоров'я. Це садівники, лісівники, селяни, тобто "Землероби" - міцно стоять на землі. Надійно, з почуттям обов'язку виконує свою роботу. Навіть краще, ніж потрібно, легко переносить втрати і поразки. У шлюбі надійна, дає підтримку. З нею ви в безпеці, вона володіє своїми нервами. У неї все йде добре.
рух (1. Рух - 13. Вода). Люблячий чоловік, не знає нудьги, постійно діяльний, його долають ідеї і думки. Енергійний. Не дуже зручний партнер в шлюбі. Вона - красива, породиста жінка, її чуттєве випромінювання без залишку руйнує світ чоловіки. Він - нещадний шибайголова, знає свою силу. Все, що вони роблять, перетворюється незабаром в дим. Непостійні, мінливі, але можуть увійти в становище партнера. Чи не за всяку ціну, але по-своєму вірні. Після довгих пошуків знаходять собі постійного партнера.
собака (1. Собака - 13. Вітер). Його любов вимагає жертви. Щастя падає несподівано. Чи не чекає чуда, не покладається на випадок і вже тим більше в любові. Вміє боротися за щастя, але робить це не як гравець, а як трудівник. Вміє робити великі справи, вести за собою. Створено бути режисером, диригентом. У нього чуття до істотного, потрібного. Вірний і надійний, якщо його життя не перетворити в пекло. Майже ідеальний партнер в шлюбі, але "повінчаний" міцно зі своєю професією, тому може втратити партнера. Зрозуміти його не дуже легко. Щоб його любити, треба чимось жертвувати, що він, правда, щедро і великодушно оплатить. Те, що дарують йому, повертається сторицею тому.
дім (1. Будинок - 13. Орел). У любові людина цього знака не домашній. За природою гравець. Схильність до песимізму, іноді є на то причина. Грають пристрасно, в гіршому випадку ризикують всім, що мають. Жінки товариські, балакучі, люблять виливати серце, чекають нових пригод. Люблять пристрасно і жертвують в любові всім. Потрібна в партнері тверда рука, яка поведе людей, народжених під цим знаком.
гриф (1. Гриф - 13. Кролик). Люблять спокійне життя, вірні. Забезпечено довге життя. Діти спочатку хворіють, але живуть довго. Чи не біжать за щастям. Розсудливі, природжені вчені. З любові роблять проблему. Хочуть мати партнером не тільки фізично, а й його думками, хоча самі не люблять, коли до них лізуть в душу. Дуже вірні, домашні, привітні, але неговіркі, ощадливі, але бувають щедрими.
вода (1. Вода - 13. Крокодил). Люблять в шлюбі сюрпризи. Богиня (вода) дуже мінлива, вона кожен момент показує нове обличчя. Люди цього знаку ні добрі, ні злі, ні бідні, ні багаті ... Вони часто знаходяться в суперечності з самими собою. Це нелегкий партнер, але частіше приносить приємні сюрпризи. Ними легко керувати, не можна відкрито їх ображати. Вони ніжні й ласкаві. За щастя повинні боротися. Від них багато вимагають, особливо в молоді роки, але зате потім їм буває легше. Вони мають право пожинати плоди своєї праці.
вітер (1. Вітер - 13. Оцелот). Ці люди виступають за ясні відносини. Не дуже дипломатичні. Цінують відкрите, пряме слово. Там, де вони знаходяться, створюються ясні відносини, але вони досягаються неделікатним способом. Все продумують, натура революціонера. Уміють захопити, надихнути, а іноді заморочити. У любові завойовують відразу. Хочуть все або нічого. Від партнера чекають інтенсивного участі. Духовне для них важливіше сексу. Важкий, але великодушний чоловік.
Орел (1. Орел - 13. Олень). Вимогливий в любові. Одинак, важко даються контакти, егоїстичний, зарозумілий. Перевершує багатьох по уму, мало хто може бути на його рівні. Надає великого значення своїй зовнішності, доглядає за собою. У любові вимогливий і вибірковий. Нелегко йде на зв'язок. Партнер для нього - прикраса його персони. Вміє тлумачити все в свою користь. Чи не возиться з дрібницями. Буває гурманом. Ловець щастя.
кролик (1. Кролик - 13. Квітка). Безкорисливі і самовіддані, природжені селяни і вихователі. Думають про інших, часто забуваючи про себе, хоча майбутнє планують з холодною головою і діловито. Люблять дітей. Дають поради. У любові - неактивний партнер, а поступається, так само як чоловік, так і жінка. Вони грають другу роль добровільно. У роботі теж в тіні, не люблять світло рампи. У важкі хвилини звертаються до мистецтва, яке для них значить більше, ніж гроші, від яких вони часто відмовляються. Їм потрібен реалістично мислячий партнер, який розуміє їх.

північ пов'язаний з богом Сонця. Це занепокоєння, хвилювання, сум'яття, тривога, войовничий дух, запал і неприборканий темперамент.
Схід пов'язаний з богом вітру. У ацтеків він символізує прогрес, винаходи і відкриття, він сприятливий для поетів, учених, але також і для коханців.
південь пов'язаний з богом зірок. Чи не все вдається відразу, але все-таки вдається. У цей період не буває бур, але бувають тяжіння і спади.
Захід пов'язаний з богом дощу. Його роки родючі і рясні. Народженому під його заступництвом відповідає успіх і здоров'я. У нього є багатство і достаток.
1, 3, 7 - дуже добре, ці числа сильні, тобто усувають все погане з гороскопу.
10, 11, 12, 13 - пом'якшують все погані прикмети і підсилюють хороші.
4, 5, 6 - погіршують хороше, а менш гарне ще більш погіршують.
2, 8, 9 - згладжують все, що стоїть в гороскопі. Вони послаблюють і хороше і погане.
У той час як дуже велика частина відповідностей, прийнятих в астрології майя, загублена, збереглися дані про астрологію ацтеків. Кожен з 20 знаків вважався знаходяться під управлінням особливого божества ацтекського пантеону. Знання ацтекських богів і богинь є вирішальним для розуміння того, що ці знаки символізують (так само, як розуміння знаків Зодіаку вимагає знання планетних управителів).

У ацтеків був також сонячний календар (ксіхіуітль), в якому було 365 днів: 360 днів становили 18 місяців по 20 днів, а п'ять додаткових днів вважалися нещасливими. Кожен четвертий рік був високосним. Щороку називався по імені свого першого дня: рік Тростини, рік Ножа, рік Будинки, рік Кролика. Рік Тростини завжди вважався приносить нещастя. Таким був, наприклад, 1519-й рік, коли відбулося вторгнення іспанців.
Кілька книг, що збереглися після іспанського завоювання, натякають на те, що існував цілий комплекс символічних знань, який використовувався жерцями і астрологами. По цих книгах можна передбачати затемнення і з'єднання планет, а також визначати знаки, в яких вони повинні відбутися. Пророцтва ефектів різних комбінацій можуть бути продовжені в майбутнє з релевантною математичною точністю.

Індіанська астрологія була комплексним предметом: у Мезоамериці розроблялася не тільки індивідуальна, а й мунданная астрологія. Вона оперувала інтервалами часу тривалістю в 7200 днів (що близько до тривалості циклу Юпітера-Сатурна), званими "катун". Катун розглядався майя як фундаментальна одиниця виміру в політичних і культурних питаннях. Катунь об'єднувалися в групи по 13 і 20; 260 катунів становили епоху творіння. Так як майя були прекрасними математиками і залишили безліч дат відображеними на камені, то абсолютно точно відомо, що поточна епоха почалася 11 серпня 3113 року до нашої ери і закінчиться 21 грудня 2112 року нашої ери Проміжок часу в 5125 років (260 катунів) - це майже точно одна п'ята частина циклу прецесії. У індіанської астрології астрологічні ери не вимірюється, як в західній астрології, 1/12 циклу прецесії і не зв'язувалися зі знаками (як ера Риб, ера Водолія і т.п.); замість цього ери в 1/5 циклу прецесії ділилися таким же чином, як і цолькін, - на 20 частин по 13 і 13 частин по 20. Зараз людство увійшло в останній катун всієї епохи творіння, який розпочався 6 квітня 1993 року.

Реконструкція мезоамериканські астрології ще далека від завершення. Слід брати до уваги, що справжні філософські та натурфілософські ідеї та уявлення про навколишній світ у майя та інших індіанських народів, можливо, залишилися невідомими для нас в зв'язку з майже повним знищенням всього їх духовної спадщини, особливо писемних пам'яток, завойовниками іспанцями. У Мексиці сьогодні працює ряд практиків, які використовують свої системи, в яких, як вони вважають, досягнута чиста і досконала форма індіанської астрології. У багатьох випадках вони відкидають роботу академічних дослідників і не звертають уваги на натяжки в кореляції між древнім доколумбових календарем і християнським літочисленням. Однак після великої кількості досліджень і ретельних порівнянь документів колонізаторів, усних традицій і древніх написів, консенсус бачиться знайденим в кореляції Гудмана-Мартінеса-Томпсона, яка вважає початок даної епохи творіння 11 серпня 3113 року до нашої ери правильної кореляцією. Брюс Скофілд вказує: "Традиція мезоамериканські астрології представляється найбільш тонкої і найскладнішою з усіх заснованих на часі астрологічних систем світу, і з часом вона може стати великою допомогою в астрологічних дослідженнях світового рівня".

Астрологія інків
Серед південноамериканських міфів про походження небесних світил виділяються ті, герої яких - Сонце і Місяць. Вони вважаються братами (рідше - братом і сестрою) або подружньою парою. В останньому випадку Сонце - зазвичай чоловік. Поширений міф про любовний трикутник між Сонцем, Місяцем і яким-небудь третім персонажем (птахом, дочкою Сонця), причому за одними версіями Місяць виступає як жінка, по іншим (в тій же міфології), - як чоловік. В останньому випадку менша яскравість Місяця пояснюється його поразкою в боротьбі з Сонцем. У ботокудів повний Місяць - чоловік, збиткова - жінка.
Надзвичайно різноманітні американські міфи, що пояснюють походження плям на Місяці. Частіше за інших зустрічається версія, по якій Місяць - чоловік спускається до своєї коханої на землі, і та, щоб дізнатися, з ким вона зустрічається, маже йому обличчя сажею. В інших випадках в плямах бачать силует живе на Місяці істоти. У тоба Місяць - чоловік з тонкою, крізь яку просвічують нутрощі. У міфі племен вона Сонце б'є Місяць, і у неї на тілі залишаються шрами. Рух Сонця і Місяця по небу розглядається як продовження їх земного шляху (у кечуа), як переслідування одним світилом іншого (у вона). затемненняпояснюють нападом на світило небесного чудовиська, найчастіше ягуара (у тоба, гуарані), або боротьбою між Сонцем і Місяцем, в якій перемагає то одна, то інша сторона (у юнка, хіваро, ботокудів). У більшості індіанських племен є міфи про найбільш яскравих зірок і сузір'я. Особливу увагу індіанців Південної Америки залучали Плеяди і Пояс Оріона. У масі своїй зірки вважаються людьми, які потрапили на небо до того, як порвалася його зв'язок з землею, душами людей, які загинули під час катастрофи (у арауканов), жінками, що спускаються на землю, щоб вступити в любовний зв'язок з людьми (у тоба, каража ). Особливо розвинена зоряна міфологія у племен Чако в східній Бразилії. Дуже популярні міфи про двох братів-героїв, які, зробивши ряд подвигів, перетворюються в кінці оповідання в Сонце, Місяць або зірки.

У багатьох племен Південної Америки існує уявлення про верховному божество. Іноді (гуарані, апінайе) це бог, який сприймається як старе Сонце, на відміну від свого сина, нового Сонця.
Такі уявлення стали грунтом, з якої виросла самобутня астрологія інків, які проживали в гористих районах Перу, Чилі та Еквадору в XII - XVI століттях.
Найбільш важливим об'єктом на небесній сфері інки вважали Чумацький Шлях - Майя (Небесну Річку). Саме на ньому, за їхніми уявленнями, розташовані всі більш-менш значущі об'єкти небосхилу. Небесна Ріка тривала на землі у вигляді Вільканоти - земної річки, що тече неподалік столиці інків, міста Куско.
На Чумацькому Шляху інки виділяли не тільки сузір'я, скільки плями міжзоряного пилу - вугільні мішки, що видніються на ньому темними силуетами. Ці "чорні сузір'я" носять назви тварин. Піднімаючись з-за обрію, вони як би переслідують один одного. А ось екліптика і пов'язаний з нею Зодіак древнеперуанскім астрологам, мабуть, відомі не були.

Сонце було головним об'єктом поклоніння інків: з ним олицетворялся верховний правитель їх держави - Великий Інка. У стародавньому Куско на гребені гори стояли кам'яні стовпи, пізніше зруйновані конкістадорами. Їх було 8, а може бути, навіть 16. Одна половина височіла над західною, а інша половина - над східною частиною міста. За цим стовпів, ведучи спостереження з головного храму міста, жерці спостерігали точки сходу і заходу Сонця в дні рівнодення і сонцестояння.
У інків був ще один тип "обсерваторій" - інтіуатана, тобто "місце, де прив'язано Сонце", "сонячний причал". Інтіуатана висікалися в скелях. Посеред "причалу" розташовувався кам'яний стовпчик - гномон. За його тіні можна було визначити, "котра година". Двічі на рік (коли Сонце виявлялося опівдні точно в зеніті) цей стовпчик зовсім відкидав тіні і міг служити своєрідним календарем. Крім 12 місяців по 30 днів на рік інків були ще 5 (а у високосні роки - 6) заключних днів, що відводяться на свята.
Астролого-астрономічна система древніх перуанців служила своїм творцям не гірше астрономії майя або вавилонян. Як і всюди в давнину, вона визначала, наприклад, терміни польових робіт. Час їх початку і завершення вказувалося жерцями з точністю до дня. А найважливіших сільськогосподарських робіт тут налічувалося не менше 18 видів (!). Тривали вони від півтора-двох тижнів до двох з половиною місяців і охоплювали весь рік. На жаль, ми маємо набагато більше мізерні і фрагментарні відомості про астрологію інків, ніж про астрологічних концепціях Мезоамерики.
Стаття підготовлена \u200b\u200bна основі матеріалів сайту

Був календарем народу індіанців цього племені ще за часів Мексики до пришестя Колумба. Це - один з календарів центральної Америки, який розділяв базову структуру з іншими древніми календарями даної території, такими як Цолькін - календар стародавніх майя і Хааб місячний календар - таблиця рахунку днів. Даний ацтекскій календар зберігається у вигляді записів, вирізаних на ацтекської календарному камені, в даний час знаходиться в Національному Музеї Антропології та Історії, розташованому в межах Парку Chapultepec, в Мехіко. Календар складається з 365-денного календарного циклу і 260-денного ритуального циклу. Два цих циклу разом формують 52-літній "століття", яке іноді називають "Календарного Кругом".

Календарний рік, на якому тримається ацтекскій календар, починається з першої появи сузір'я Pleiades на сході, разом з першими променями сонця. Щомісяця носить своє ім'я, і \u200b\u200bдні місяця пронумеровані від одного до двадцяти. Дні минулого місяця, Nemontemi, нумеруються цифрами від одиниці до п'ятірки. Гравірування у верхній частині каменю, ацтекського календаря, містить точну дату створення даного календаря, в нашому випадку це 1479 рік нашої ери. Сонячний календар, що складається з 365 днів, був невіддільний від Священного Кола, або Священного Альманаху.

Священики використовували ритуальний календар згідно майя і ацтекам, міфології з 260 днів на ім'я Тонелпохуаллі (Tonalpohualli) перш за все в пророчих цілях. Метод позначення окремих днів, з яких складається календар ацтеків, Складався з комбінації двадцяти ілюстрованих знаків з номерами від одного до тринадцяти. Кожен із знаків дня має асоціацію з одним з чотирьох кардинальних вказівок. 20-денні знаки зображені в правій частині календаря. Вони шикуються навколо центральної частини. Оригінальний ацтекскій Календар - 12 ", масивна кам'яна плита, вирізана в середині 15-го століття. Багато календарів даного типу існували і існують протягом довгих років.

Історичне, ацтекське назва для величезної базальтового моноліту, яким є календар ацтеків, - Орлиний Куля Куохксікаллі (Cuauhxicalli Eagle Bowl), проте нам він відомий під ім'ям "ацтекскій Камінь Календаря" або "Камінь Сонця". Саме під час панування 6-ого ацтекського монарха, в період повного занепаду імперії стародавніх індійців майя в 1479 році був вирізаний даний камінь і присвячений основному ацтекському божеству: Сонце. У каменю, календаря ацтеків, Є і міфологічне і астрономічне значення. Він важить майже 25 тонн, діаметром трохи менше 12 футів і 3 футів в товщину. Камінь був виявлений 17-го грудня 1790 року в "Zocalo" (Головна площа Мехіко). До 1885 року календар знаходився в Західній вежі столичного. Пізніше він був переданий на зберігання національному музею археології та історії за наказом тодішнього президента республіки, генерала Порфірайо Діеза (Porfirio Diaz).

17 грудня 1790 року було знайдено Камінь Сонця ацтеків - один з найстаріших пам'яток ацтекської культури кінця XV століття.

Монумент має 3,60 метра в діаметрі і товщину 1,22 метра і важить 24 тонни. До сих пір немає єдиної версії про його призначення. Ми вирішили розповісти про п'ять таємниці ацтеків - цивілізації з багатою міфологією і культурною спадщиною.

камінь Сонця

Камінь Сонця ще називають ацтекських календарем, хоча таку назву, на думку багатьох дослідників, помилково. Цей базальтовий моноліт був знайдений 17 грудня 1790 року на центральній площі Сокало в Мехіко, коли іспанська віце-король наказав замостити вулиці міста і побудувати систему стічних канав. Вважається, що на диску в символічній формі зображені ацтекських уявлення про походження Всесвіту і поняття про час. По поглядам ацтеків, людство пережило чотири сонця (ери).

В даний час ми живемо в п'ятій ері, яку боги створили в 986 році. Вона стане останньою і буде зруйнована землетрусом. Бог Тонатіу - верховне сонце нашої ери, йому слід регулярно приносити людські жертви, щоб зберегти безперервність руху сонця і не допустити загибелі світу. Божество зображено на центральному диску з мовою у вигляді кремнієвого ножа.

У кожній руці він тримає людське серце. Тонатіу оточують чотири квадрата - символи чотирьох загиблих ер. Перша ера загинула через ягуарів, що з'явилися з-під землі; сонце другий ери було зруйновано буревієм; третя загинула під вогняною зливою, а четверту затопив дощ, і всі люди перетворилися на риб. Деякі дослідники схильні бачити в загибелі четвертої ери аналогію зі Світовим потопом. Між епохами зображені знаки сторін світу, а по колу, що йде навколо божества, проти годинникової стрілки розташовані піктограми двадцяти днів священного ацтекського календаря.

У другому кільці - квадрати з п'ятьма точками, які символізують дні тижня, а в зовнішньому висічені дві змії, у одній з яких особа наполовину чорне, а в іншої червоне. Вважається, що змії символізують вічне зміну дня і ночі. Існують версії, що камінь міг використовуватися в якості вівтаря, можливо, на ньому відбувалися жертвоприношення або покладалися дари божествам. В даний час знаходиться в експозиції Національного музею антропології Мексики.

місто Теотіуакан

Дістався ацтекам в спадок покинуте місто, названий ними «місцем, де люди стають богами», розташований в 50 кілометрах на північний схід від Мехіко. Є одним з найцінніших археологічних об'єктів в світі. Грандіозного будовою не було рівних у всій давньої Латинській Америці, це найстаріше місто західної півкулі, його точний вік невідомий. Вважається, що в ньому проживало близько 200 тис. Чоловік, що можна порівняти за розміром з населенням Риму того часу. Однак в 700 році до н. е. люди несподівано покинули місто. За іншою версією, люди в ньому взагалі не проживали.

Але головною загадкою Теотіуакана є піраміди, звернені в одну сторону світла. І побудовані вони відповідно до розташування планет в Сонячній системі. Найбільша з них - піраміда Сонця. Вважається, що вона була зведена в один час з римським Колізеєм. Трохи менше - піраміда Місяця, в глибині якої археологи знайшли останки 12 людських тіл. У всіх були зв'язані руки за спиною, проте 10 з них були обезголовлені і кинуті в безладді посередині камери, а двоє інших обережно посаджені.

Відстань між пірамідами відповідають відстані між реальними планетами тільки в масштабі 1: 100 млн. У 2008 році мексиканські археологи приступили до дослідження печери, знайденої під пірамідою Сонця ще в 1970-х, але закритою за рішенням властей до недавнього часу. Вчені сподіваються виявити в ній ключ до розгадки секретів цього таємничого міста.

стародавні барельєфи

Нещодавно археологи під час розкопок біля храму Темпл Майор в центрі Мехіко виявили кілька кам'яних плит із зображенням календаря, а також сцен з ацтекських міфів. Наприклад, на одній плиті була зображена сцена народження бога війни Уїцилопочтлі, на інших - історія появи бога сонця і його битва з богинею місяця. Деякі з табличок, крім міфічних сцен, зображували різні фігури, наприклад, воїна зі щитом чи з пристосуванням для метання дротиків, чоловіка зі зв'язаними руками і ногами.

Вік знахідки - 500 років. На думку директора розкопок, мексиканського археолога Рауля Баррера, ці зображення - форма листа. Вони розповідають про війни, полонених і кривавих ацтекських жертвопринесення. Археологи сподіваються, що знайдені барельєфи допоможуть розгадати таємні символи та зрозуміти сенс маловивчених ритуалів ацтекської цивілізації.

Обробка обсидіану

Ацтеки досягли великих висот в обробці обсидіану - він був необхідний насамперед для виробництва зброї, адже ацтеки не вміли обробляти залізо. З нього виготовляли ножі, наконечники для стріл, а також леза для макуавітлей - мечів з дерев'яною рукояткою. Деякі історики вважають, що без цієї зброї доколоніальної Центральної Америки, ацтеки ніколи б не побудували своєї могутньої імперії.

У хроніці «Правдива історія завоювання Нової Іспанії» згадується той факт, що в сутичці один на один ацтек з таким дерев'яно-обсидіанових мечем практично не поступався іспанського конкістадора зі сталевим зброєю.

Крім того, завдяки обсидіаном ацтекських хірурги могли проводити досить складні операції: інструменти з цього матеріалу не тільки були гострими, але і володіли антисептичними властивостями. Залишається незрозумілим, як ацтекських майстри могли обробляти обсидіан кам'яними знаряддями: цей секрет загублений. Зараз подібні речі вміють виготовляти тільки за допомогою алмазних різців.

загадкове поховання

Не так давно при розкопках, що проводяться в районі того ж Темпл Майор, було знайдено майже 2 тис. Людських кісток. Всі вони перебували в могилі однієї єдиної жінки. Її скелет пролежав незайманим 500 років. Чому вона була похована саме так, в оточенні інших людей, і ким була за життя, вченим ще належить з'ясувати.

Вчені відзначають, що поховання, яке датується приблизно 1481-1486 роками, є вкрай нетиповим для ацтеків і викликає безліч питань. Серед окремих кісток були виявлені черепи семи дорослих і трьох дітей. При цьому на деяких кістках виявлені специфічні сліди, які говорять про те, що у жертв в ході ритуалу витягли серця.

Пізніші літописці і інтерпретатори древніх міфів назвали і ім'я цього божества - Уїцилопочтлі, бог війни і бог сонця, «Колібрі з Лівою Сторони», або «Колібрі з Півдня». Згідно з легендою, відправившись в довгі мандри в пошуках відповідних для поселення земель, ацтеки доручили нести ідола Уїцилопочтлі чотирьом жерцям-вождям. І вони несли цю дерев'яну статую черзі на своїх спинах, як індіанські матері досі носять своїх немовлят. Через цих жерців бог Колібрі віддавав накази всьому племені. І перший наказ був йти в посушливі області, що лежали на північ від долини Мехіко. Уїцилопочтлі дав вигнанцям і нове ім'я: «ваше назва більше не буде" ацтеки ", ви тепер" мешики "». Саме це останнє ім'я і послужило, в кінці кінців, основою для назви великої сучасної нації Латинської Америки - мексиканців і для найменування їх грандіозної столиці - міста Мехіко.

І куди б надалі не йшли ацтеки, вони несли з собою статую Уїцилопочтлі. На кожній зупинці вони молилися Богові й запитували у нього поради про те, що робити далі. Зупинки ці тривали по одному року. Попереду племені йшли більш витривалі і спритні люди: їм належало знайти підходяще місце для стоянки, облаштувати його і посіяти кукурудзу. І коли туди приходили інші, їх зустрічав «і стіл і дім».

Після майже ста років мандрів, зазнавши на шляху незліченні біди і страждання, ацтеки прибутку, нарешті, в долину Мехіко і оселилися в Чапультепек ( "Пагорб коників») - високому скелястому пагорбі на західному березі озера Тескоко. Навіть сьогодні з вершини Чапультепека, де розбитий тепер чудовий тінистий парк, відкривається дивовижний за красою вид на місто Мехіко і частина навколишнього його долини. І зовсім не дивно, що на таке зручне місце відразу ж звернули увагу і прибульці з «Країни білих чапель». До того ж на скелястих схилах пагорба брали початок численні струмки з холодною і кристально чистою водою.

Однак надовго втриматися в цьому благословенному куточку ацтекам не вдалося. Навколишнє долина була вже щільно заселена іншими племенами і народами, які прийшли сюди набагато раніше. Їх не могли не обурювати і дикість звичаїв нових непроханих «гостей», і їх постійні набіги на сусідні селища з метою викрадення жінок і грабежу. Та й хороша питна вода, особливо в періоди літньої посухи, була для місцевих жителів зовсім не зайвою. Кілька прилеглих міст вирішили об'єднати свої сили і вигнати неспокійних ацтеків з Чапультепека. Атака виявилася успішною. Прибульці змушені були тікати в очеретяні зарості і болота озера Тескоко, але більша частина племені виявилася в полоні і була уведена в місто Кульхуакан. Верховний вождь ацтеків Уіціліутлі ( «Перо Колібрі») також потрапив в полон і був принесений в жертву богам переможців. Щоб довершити загибель переможених варварів, правитель Кульхуакана наказав поселити ацтеків спочатку в Атетелько, а потім в Тісапане. Перше з цих місць виявилося зовсім бідним і голим. Тут ацтеки вели жалюгідне життя мисливців і збирачів протягом цілих 52 років, як говорять легенди і перекази. Це, мабуть, був найбільш драматичний і похмурий період ацтекської історії, коли страшна примара голоду постійно погрожував самому існуванню племені.

Тісапан також не став для прибульців земним раєм. Це була гола, вулканічного походження земля - \u200b\u200bмісце проживання безлічі отруйних змій. Одне з стародавніх переказів свідчить, що правитель Кульхуакана, на ім'я Кошкоштлі, відправляючи ацтеків на нове місце поселення, заявив з єхидною посмішкою: «В даному випадку ми маємо справу не з людьми, а з войовничими і кровожерливими маніяками. Ймовірно, в Тісапане вони всі загинуть, будуть з'їдені зміями, яких там немає числа ». Але вийшло якраз навпаки: чи не змії знищили ацтеків, а ацтеки змій. Вони просто стали відловлювати рептилій і вживати їх м'ясо в їжу. І скоро страви зі змій стали для індіанців справжнім ласощами. Потім вигнанці навчилися обробляти навіть саму безплідну на вигляд землю і стали добувати будівельний камінь в довколишніх каменоломнях.

А тим часом господарі ацтеків з Кульхуакана вирішили використовувати своїх підданих в черговій війні з сусідами в якості найманих солдат. Люті ацтекських воїни діяли на полі бою вище усіляких похвал. Ворог був розбитий, і кульхуаканци святкували перемогу. Однак, замість щирої вдячності ацтекам за суттєву допомогу, правитель міста раптом силою виганяє їх зі своїх володінь.

Для пояснення того, що сталося зазвичай посилаються на дві легенди. Перша з них наочно зображена на одному з ацтекських малюнків: виявляється, після перемоги кульхуаканци зажадали від своїх найманців вагомих доказів того, що вони дійсно вбили в бою багатьох ворогів. А ще в ході битви ацтеки відрізали у всіх мертвих ворожих воїнів вуха, і тепер вони не без гордості вручили свої жахливі трофеї правителю Кульхуакана. Коли цар побачив цю купу відрізаних вух, то прийшов в невимовний гнів і наказав вигнати геть зі своїх володінь недавніх союзників.

Інша легенда містить ще страшніші деталі. Вона оповідає про те, що після чергової перемоги над ворогами Кульхуакана ацтеки попросили його правителя віддати в дружини ацтекському вождю одну зі своїх дочок. На знак подяки за активну участь ацтеків в щойно закінчилася війні цар погодився задовольнити їх прохання і відправив до них юну принцесу. Але не встигла дівчина увійти в відведені їй палацові покої, як ацтекських жерці схопили її і принесли в жертву своєму кривавому богу весни і рослинності - Шипі-Тотека. З бідної принцеси здерли шкіру, в яку убрався один з жерців, і потім влаштували з цієї нагоди пишне торжество для всього ацтекського племені. На свято запросили і нічого не підозрював батька - імператора Кульхуакана. І ось в розпал бенкету при яскравому світлі смолоскипів нещасний батько в одному з танцюючих жерців дізнався свою дочку. Неважко уявити, якою була його реакція при вигляді цього жахливого видовища. Він думав, що прибув на весілля дочки, а виявився на її похороні.

Ацтеки були вигнані і бігли, рятуючись від переслідувачів, в болотисті зарості біля західного берега озера Тескоко.

Чи правдиві чи ні ці легенди - сказати важко, але є тут і один очевидний факт: вже тоді своїми кривавими обрядами і жорстокістю ацтеки помітно відрізнялися від інших народів, що жили в долині Мехіко.

народження імперії

Поворотний момент в історії ацтеків настав лише тоді, коли вони стали служити найманцями у наймогутнішої держави Центральної Мексики - швидко зростаючого держави тепанеков зі столицею в місті Аскапоцалько.

У 1325 (або в 1345) році мандрівні і гнані звідусіль ацтеки заснували на пустельному острові озера Тескоко селище, що перетворилося дуже скоро в величне місто - Теночтітлан. Згідно з переказами, головний бог ацтеків, Уїцилопочтлі, сказав одного разу старійшинам і жерцям племені: «Ідіть туди, де росте кактус-теночтлі, на якому вільно сидить могутній орел. Там ви повинні зупинитися, там ви повинні зустріти безліч племен, і вашими стрілами, вашими щитами ви підпорядкуєте їх собі. Там буде ваше місто Мехіко-Теночтітлан, там орел розправить свої крила, він їсть змію і кричить ». І ацтеки зробили все «за велінням божу»: заснували свою столицю на зазначеному місці, на острові, де на великому кактусі сидів орел і клював змію.

Однак поза волею богів у ацтеків були і суто практичні міркування для вибору місця своєї майбутньої столиці: велика кількість риби і птиці в цій частині озера Тескоко, відповідні умови для землеробства (система поливних грядок - «чинампа») і, нарешті, безсумнівні зручності транспортних перевезень на човнах і плотах по зв'язаних один з одним озерам і каналах. Але найголовніше, Теночтітлан був містом-притулком, захищеним від ворогів самою природою. Розташовуючись посеред озера, він був майже невразливий для ворожих нападів, а в майбутньому місто стало опорою для завойовницьких походів ацтеків на суші.

Ось яким побачив і описав Теночтітлан в 1519 році іспанський конкістадор Ернан Кортес: «Провінція, в якій знаходиться цей великий місто, має форму майже правильного кола і охоплена кільцем високих диких гір. Майже вся долина зайнята двома великими озерами. Одне озеро прісне, інше - солоне; столиця Теночтітлан стоїть на солоному озері. Місто на воді має чотири входи - це кам'яні насипи шириною в дві довжини списа. Місто так само великий, як, наприклад, Севілья або Кордова. Вулиці його широкі і прямі як стріли; на багатьох головних магістралях половину вулиці утворює бруківка, іншу половину - канал, по якому плавають човни. Вулиці та насипу в багатьох місцях перерізані поперечними каналами, через які перекинуто мости з великих і міцних дерев'яних балок. У місті багато ринкових площ, де ведеться постійна і жвава торгівля. Одна з таких площ більше, ніж весь місто Саламанка; вона оточена аркадами, і щодня на ній збирається понад шістдесят тисяч людей - покупців і продавців. Тут торгують всілякими іншими продовольчими товарами, золотими і срібними прикрасами, свинцем і оловом, черепашками і різнокольоровими пташиними перами ... балками для будівництва будинків, будівельним каменем, найрізноманітнішої птахом - індичками, дикими качками, курами, папугами, соколами, голубами, а також зайцями, оленями, собачим м'ясом - словом, усім, що можна тільки собі уявити в цьому світі. В даному величезному місті багато чудово побудованих язичницьких храмів. У храмах зазвичай живуть жерці, а в дуже красивих святилищах встановлені зображення божеств. Жерці відбуваються зі знатних родин, одягаються в чорний одяг і до укладення шлюбу не стрижуть і не чешуть волосся.

Для опису пишноти і деталей головного святилища міста людську мову слабкий. Це таке величезна будівля, що на його території, оточеній високою стіною, цілком можна було б побудувати місто на тисячу жителів. Усередині уздовж стіни тягнуться кімнати, зали, коридори, зручно обставлені приміщення, в яких живуть жерці. У будівлі сорок добре побудованих веж, на найвищу з них ведуть сходи з п'ятдесяти ступенів. Храм багато прикрашений; робота мулярів і теслярів так хороша, що краще її немає на цьому світі. Стіни розписані зображеннями чудовиськ і ідолів. У трьох найбільших залах храму встановлено майстерно виліплені скульптури, що вражають своїми розмірами. Найбільший, найбільш шанований ідол покритий кров'ю жертв. Зображення ідолів більше людських розмірів виготовляють з кукурудзяної муки і фруктів, що склеюються людською кров'ю; у великі свята ці зображення з'їдають. У місті ми бачили безліч великих і прекрасних палаців, в них живуть найважливіші в країні люди, васали імператора Монтесуми, які частину року проводять в столиці. Навколо палаців розбиті прекрасні квітники. Уздовж що ведуть до міста насипів на висоті людського зросту тягнуться два довгих трубопроводу; діаметр труб - два хороших кроку. За глиняним трубах в місто надходить прісна вода; друга труба - запасна, щоб подача води не зупинялася під час чищення першої труби. Вода з трубопроводу надходить в резервуари, а звідти на човнах развозится по каналах в усі кінці міста. Жителі ходять в пристойному одязі і відрізняються більшою ретельністю, ніж в інших селищах, оскільки тут знаходиться резиденція правителя Монтесуми і багатьох важливих панів, порядок в столиці панує бездоганний ... »

Однак незабаром від усієї цієї пишноти не залишилося і сліду. У 1521 році той же Кортес штурмом взяв Теночтітлан і дощенту зруйнував його. А на руїнах ацтекської столиці було споруджено місто Мехіко - центр віце-королівства Нова Іспанія.

Але повернемося до опису головного міста ацтеків. У центрі його, у перетину двох основних вулиць, знаходився «священний квартал», оточений стінами величезний чотирикутник, всередині якого, обрамляючи головну площу, стояли храми найважливіших богів, а також житла жерців і їх слуг. Палац же правителя ацтеків - «Текпан» - розташовувався хоча і поблизу цього священного кварталу, але не мав з ним прямого зв'язку. У текпане, крім особистих покоїв правителя (ацтекського. «Тлатоани» - «оратор») і його численних дружин і наложниць, перебували урядові установи (суди, військовий і державний рада і т. Д.), Казарми охорони, арсенал, приміщення для слуг , майстерні ремісників, покої для приїжджих, зерносховище і комори для надходить данини. Таким чином, «Текпан» був центром політико-адміністративної та економічної життя всієї держави.

У ранньому періоді існування Теночтітлана ним керував верховний вождь мешиков-ацтеків Теноч, який виконував, ймовірно, і найважливіші жрецькі функції. Він помер в 1370 році, і тоді мешканці Теночтітлана вирішили підвищити статус свого міста шляхом запрошення на місцевий трон більш престижного правителя з боку, який би влаштовував також і їх господарів-тепанеков. Останнім ацтеки мали (крім військової служби) платити і досить важку данину. Після довгих роздумів вибір ацтекських старійшин упав на Акамапичтли ( «Пучок Тростини»): його батько був мешікскім вождем, а мати - принцесою з Кульхуакана. Так виникла династія правителів Теночтітлана, яка керувала країною аж до іспанського завоювання. По суті справи, її представники могли посилатися на своє пряме походження від тольтеків-кульхуа, а отже, на своє право володіти майже всієї Мексикою. Але спочатку ацтеки були настільки сильні, щоб відкрито висловлювати свої далекосяжні плани. У регіоні в той час була куди більш грізна й могутня сила - Тепанекское царство. Правда, час працювало явно на користь ацтеків.

У 1426 році, після свого майже 63-річного царювання, помер видатний правитель Аскапоцалько - Тесосомока. Він помітно досяг успіху в підпорядкуванні тепанеков багатьох областей Центральної Мексики; але його величезна царство пережило великого монарха всього на два роки. Наступник Тесосомока, тиран і узурпатор трону Маштла - людина з явно садистськими нахилами - не володів ні розумом, ні особливими військовими і дипломатичними талантами. І перше, що він зробив, - це перетворив вчорашніх вірних союзників - ацтеків в своїх найзапекліших ворогів. Маштла зрадницьки заманив до себе в гості правителя Теночтітлана Чімальпопоку ( «кращих Щит») і наказав убити його. Даний злочин виглядає ще більш огидно, якщо врахувати, що Чімальпопока був онуком Тесосомока, а Маштла - молодшим сином тепанекского володаря, тобто в наявності близьке кровну спорідненість між вбивцею і жертвою.

Тоді-то ацтеки і оголосили війну тепанеков. Чи не покладаючись лише на свої сили, вони швидко знайшли собі могутнього союзника в особі держави Тескоко-Кульхуа, сильно потерпілого в недавньому минулому від агресії тепанеков. На чолі тескоканской армії встав Несауаль-койотль ( «Самотній Койот») - видатний філософ, поет, дипломат і полководець. Він же - єдиний законний спадкоємець престолу в Тескоко. Ацтеків очолив новообраний правитель Ицкоатль. У ряді вирішальних битв союзники між 1429 і 1433 роками розгромили Аскапоцалько і поділили між собою багату спадщину тепанекского царства. Незабаром до них приєднався ще один місто-держава - Тлакопана (Такуба). І в Центральній Мексиці з'явилася нова могутня сила - «Потрійна Ліга» в складі Тескоко, Теночтітлана і Тлакопана.

Цей тріумвірат, використовуючи свої об'єднані сили, зумів в короткий термін завоювати і обкласти даниною майже всю Мексику. На початку XVI століття понад 38 окремих держав і областей змушені були платити Лізі велику данину, хоча і зберігали при цьому відому самостійність у питаннях внутрішнього управління.

Щоб утримати в підпорядкуванні інші, іноді і чужі етнічно, області, там встановлювалися ацтекських гарнізони, а за своєчасним збиранням данини стежили спеціальні чиновники - «кальпішке». Що стосується розмірів щорічно одержуваної ацтеками данини (зафіксованої з пунктуальною точністю в так званому «Переліку данини» - документі доиспанской епохи), то в цілому в Теночтітлан привозили до 18 000 тонн харчових продуктів в рік. Цього було достатньо для того, щоб прогодувати все населення ацтекської столиці (близько 200 тисяч чоловік) протягом півтора-двох років.

Верховного правителя - тлатоани - вибирали спеціальні виборщики. Коло їх був дуже обмежений, і всі вони належали до шару вищої ацтекської аристократії. Вони ж призначали і чотирьох найближчих радників царя. Але, хоча це дійсно були вибори, це обрані кандидати походили з однієї і тієї ж сім'ї: правитель і чотири його помічника були близькими родичами. Саме з цієї четвірки і вибирався наступний монарх.

Проте вся повнота адміністративної, політичної, військової та релігійної влади перебувала в руках обраного на трон правителя. Майбутній тлатоани повинен був показати свою доблесть на полях битв. Він зобов'язаний був також добре говорити - недарма навіть його титул, «тлатоани», означав «оратор». Крім того, майбутній монарх повинен був глибоко розбиратися в питаннях релігії і філософії.

Опорою царя всередині країни і поза нею була армія: професійні воїни, общинне ополчення і військові лицарські ордени - «Орден Орла» і «Орден Ягуара». Останні готували для держави хоробрий і досвідчений офіцерський корпус. Крім того, всі васальні міста, області та провінції в разі необхідності надавали в розпорядження правителя Теночтітлана певне число своїх воїнів. Війська складалися з окремих підрозділів - легіонів або полків, кожен з яких налічував 8 тисяч солдатів. Усередині легіону були дрібніші ділення - числом до двадцяти: кожне зі своїм штандартом або прапором.

З дитячих років ацтеки проходили серйозну фізичну і військову підготовку, перетворюючись з роками в хоробрих і витривалих воїнів. Однак на поле бою головна їхня турбота полягала не в тому, щоб убити ворога, а взяти якомога більше людей в полон, щоб принести їх у жертву ненаситним богам Теночтітлана.

Законодавча система в державі ацтеків була досить суворою і ефективною. Кожне місто чи велике селище мали свого головного суддю, якого призначає особисто тлатоани. Під керівництвом судді знаходився суд з трьох осіб. Хабарництво в бюрократичних колах каралося смертю. Така ж серйозна кара загрожувала і за інші тяжкі злочини: крадіжку, зміни меж земельної ділянки, пияцтво, перелюбство і ін.

Цей грізний і лютий світ (релігія ацтеків)

Ацтекская релігія виявилася надзвичайно складною в тому, що стосується вищих сил, які створили світ і керують їм, і досить простий і суворої щодо самої людини, в його земного і потойбічного життя. За поданнями місцевих мудреців, головними богами - творцями всесвіту - була божественна пара, яка уособлювала чоловіче і жіноче начало: Ометекухтлі - «Пан Дуальності» і Омесіхуатль - «Дружина Пана Дуальності». Однак самі вони не створювали світ безпосередньо. Просто вони породили чотирьох божеств, які й зайнялися настільки важливою роботою. Це - божества чотирьох сторін світу, і спочатку вони були, ймовірно, уособленням основних сил природи. Згодом вони злилися з племінними богами і культурними героями. Одним з найважливіших серед них був бог вітру і знань, покровитель ремесел і мистецтв - Кецалькоатль ( «Пернатий Змій»). Потім йшов «Чорний Тескатлипока» ( «димлячі Дзеркало») - божество ночі і мороку, а також бог війни у \u200b\u200bчастині племен індіанців науа.

У цю групу богів-творців згодом був включений і головний племінної бог ацтеків - Уїцилопочтлі, покровитель воєн і стану воїнів в цілому. Процес створення всесвіту цими божествами-творцями виявився болісним і довгим. За переконанням ацтеків, світ створювався вже п'ять разів і руйнувався чотири рази. Кожен з цих періодів отримав назву «Сонце».

Протягом першого «Сонця» на Землі мешкали гіганти, які не знали ще землеробства і добували засоби до існування тільки збиранням їстівних плодів і рослин. Як повідомляють легенди, по закінченні 676 років бог ночі і мороку Тескатлипока перетворився в гігантського ягуара і зжер всіх гігантів, так що в світі не залишилося жодного живого людської істоти.

Під час другого «Сонця» правил бог вітру Кецалькоатль. Він створив нову людину, нащадки якого жили на землі 364 року. Потім вибухнула страшна буря, і штормовий вітер здув з поверхні майже всіх людей. Врятувалися лише деякі, та й ті перетворилися на мавп.

Третє «Сонце» знаходилося під патронажем бога дощу Тлалока. Тривав цей період, згідно з переказами, 312 років і закінчився вогненним дощем, що впав з небес і знищили майже все живе. Уцілілі люди перетворилися тоді в птахів.

Четверте «Сонце» також завершилося всесвітньої катастрофою - гігантським повінню, в результаті якого кілька вижили людських істот перетворилися в риб. Весь світ занурився тоді в морок. Зникло сонце. Не було людей, тварин і птахів. Чи не шуміли листям дерева. Чи не радували око яскраві фарби квітів.

І тоді в справу знову вирішили втрутитися боги. Вони зібралися на раду в Теотіхуакане і задумали створити нове сонячне світило. Розклавши велике багаття, боги попросили одного з шанованих і могутніх божеств, Текусістекатля, кинутися в полум'я і перетворитися потім у сонці. Текусістекатль підійшов до багаття, але, відчувши великий жар, що йшов від вогню, злякався і втік. Тоді королі ацтекського Олімпу звернулися з таким же проханням до Нанауацін - маленькому і жалюгідного божку, все тіло якого було поцятковане виразками від прокази. «Ну тепер настала твоя черга, Нанауацін», - сказали вони йому. І той, зібравши всі свої сили, не вагаючись кинувся у вогонь і миттєво згорів там. Коли це побачив боягузливий Текусістекатль, він засоромився своєї колишньої слабкості і теж хоробро ступив у полум'я багаття. І ось на сході з'явилося нове яскраве сонце (в нього перетворився Нанауацін), а його менш рішучий супутник, Текусістекатль, став місяцем.

Однак остаточно ще нічого не було вирішено. Сонце застигло на одному місці і не рухалося по небокраю. «Чому ж ти нерухомо?» - запитали його боги. «Я потребую нових жертвопринесення», - відповіло їм світило. І тоді інші боги, один за іншим, кинулися у вогонь, і лише після цього сонце почало рухатися.

Саме до цього міфу судилося згодом стати одним з найважливіших чинників в житті ацтекського суспільства. Сонце могло рухатися по небесній сфері тільки завдяки крові жертв - спочатку богів, а потім і звичайних людей.

Останнім періодом - п'ятого «Сонця» - був той, при якому жили самі ацтеки. Людство п'ятого «Сонця» знову було створено богом Кецалькоатля. Для цього він змушений був спуститися в підземне царство смерті - Миктлан, щоб дістати там дорогоцінні кістки предків. На шляху до досягнення цієї мети «Пернатий Змій» повинен був випробувати безліч труднощів і поневірянь. Повелитель пекла, Міктлантекухтлі, заманив благородного бога в глибоку яму-пастку, де Кецалькоатль і помер. Однак за допомогою чаклунства він зумів воскреснути, добути потрібні кістки і принести їх в Тамоанчан - «рай для богів». Там їх ретельно перемолола в порошок богиня на ім'я «Жінка-Змія» і поклала в спеціальний кошик, щедро прикрашену золотом і дорогоцінним камінням. Потім на сцені знову з'явився Кецалькоатль. Він проткнув гострим шипом акації свою плоть і окропив кістковий порошок кров'ю, а потім, разом з п'ятьма іншими богами, став постити до тих пір, поки з суміші крові і кісткового порошку не більше з'явилася перша людина.

Кецалькоатль зумів дати людству нове джерело життєзабезпечення - високоврожайний маїс. Раніше це чудове рослина було заховано під землею і ретельно охоронялося чарівними мурахами. Але «Пернатий Змій», перетворивши себе в мурашки, зумів обдурити пильність численних вартою і таємно виніс зерна маїсу на поверхню землі, віддавши їх людям. Але це п'яте «Сонце» також має нарешті припинити своє існування. Його «заходу», за переказами, передуватимуть загальний голод і повені, а потім з небес спустяться страшні чудовиська і зжере весь рід людський.

Точну дату цієї катастрофи назвати не міг жоден жрець. Але все знали, що вона повинна була відбутися в кінці чергового 52-річного календарного циклу. Саме тому ацтеки, коли подібний цикл наближався до завершення, приходили в страшне хвилювання, чекаючи неминучого кінця світу і своєї загибелі.

По всій країні напередодні настання нового 52-річного циклу гасилися вогні. Люди ховалися в своїх будинках, наглухо закривши двері, і сиділи там, тремтячи від страху, до тих пір, поки в повній темряві жерці, принісши людську жертву всемогутнім богам, запалювали новий вогонь. Лише після цього люди остаточно переконувалися в тому, що сонце перемогло морок і світ знову врятований принаймні на наступні 52 роки.

Центральна Мексика, з її високими гірськими хребтами, кам'янистими плоськогорьямі і глибокими долинами, завжди була зоною підвищеного ризику, де на голови індіанців періодично падали сильні землетруси, виверження вулканів, посухи та повені. Повні задушливих випарів джунглі, випалені сонцем кам'янисті нагір'я, де вдень палить спека, а вночі замерзає вода, грізні вулкани, часті руйнівні землетруси, хижі звірі і отруйні змії - така була середа, в якій мешкали жителі Мексики. Чи варто дивуватися, що і релігія людей, що жили задовго до приходу європейців в настільки складному природному оточенні, була забарвлена \u200b\u200bглибоким песимізмом - недовірою до майбутнього і страхом перед справжнім. Загальний страх ацтеків перед розгулом стихій постійно підтримували жерці, за твердженнями яких кінець світу міг настати в будь-який момент. І тільки щедро обдаровуючи богів і здійснюючи в потрібний час відповідні ритуали, можна було відсунути загрожує катастрофу ще на якийсь час.

Не випадково навіть самі знатні особи в правлячих колах Потрійної Ліги не могли приховати свого страху перед майбутньою долею. Так, володар Тескоко Несауалькойтль писав в XV столітті:

Невже правда, що ми живемо на землі?
Навіть яшма дробиться, навіть золото плавиться.
Навіть пір'я птаха кецаль рвуться.
На землі ми не назавжди, лише на час.

Календар ацтеків і людські жертвоприношення

Найважливішим правилом в житті стародавнього мексиканця було вибрати для кожної справи відповідний момент. Але світ у ацтеків існував під знаком постійних конфліктів між численними богами. Значить, необхідно було точно встановити, який місяць, день і навіть годину знаходиться під контролем якого бога. Для цієї мети винайшли два види календаря: цивільний (Він же сонячний), що складався з 18 місяців по 20 днів в кожному і 5 додаткових ( «нещасних», «поганих») днів, і ритуальний (Він же місячний), що складався з 260 днів (13 місяців по 20 днів).

Кожні 52 роки одні і ті ж дні ритуального і цивільного календарів збігалися. Тому весь час поділялося у ацтеків на цикли по 52 роки. При користуванні їх календарем можна було встановити день події точно в межах 52-річного циклу, але не можна було сказати, в якому саме з цих циклів можна говорити про дану подію. Можна уявити собі ацтекського літописця, говорить про вступ на престол чергового тлатоани в 68 році, без уточнення, чи було це в 1268,1368 або тисячу чотиреста шістьдесят вісім роках.

Кожен день в календарі отримав нагороду певного бога, якості і риси характеру якого могли вплинути в ту чи іншу сторону при здійсненні людиною задуманого в цей день справи.

Найбільш дієвим способом, яким простий смертний міг вплинути на богів, - це задоволення їжею всіх мешканців ацтекського Олімпу, і перш за все бога Сонця. А найулюбленішою їжею останнього була, як відомо, людська кров.

Священна місія ацтеків завжди полягала в тому, щоб забезпечити Тонатіу-Сонце саме такий «їжею». Тому вища доблесть ацтекського воїна в бою полягала не в тому, щоб убити ворога, а в тому, щоб взяти його в полон і відправити потім на жертовний вівтар Теночтітлана. Всі полонені без винятку приносилися згодом в жертву богам.

В одній з найбільш урочистих церемоній ацтеки вибудовували бранців перед фасадом головної храмової піраміди - «теокаллі» і змушували танцювати на честь богів. В ході цієї жахливої \u200b\u200bцеремонії майбутнім жертвам давали якусь різновид наркотичної напою, щоб притупити їх почуття і придушити волю до опору.

На плоскій вершині піраміди їх чекали жерці. Чотири служителя культу в чорних довгих мантіях, заляпаних засохлою кров'ю, хапали жертву за руки і за ноги і валили спиною на кам'яний вівтар, де п'ятий, головний жрець, розрізав груди бранця обсидіанових ножем і виривав ще тріпоче серце.

Жахливе вплив цієї церемонії на європейців описує учасник завоювання Мексики конкістадор Берналь Діас дель Кастільо. Йдеться про принесення в жертву богу війни Уицилопочтли іспанців, які потрапили в ацтекскій полон після невдалого для них штурму Теночтітлана. «Звучав похмурий барабан Уічілобаса (Уицилопочтли. - В.Г.) І багато інших раковини і дудки і інструменти на зразок труб, і звук їх був жахливий. Всі ми звернули свої погляди на високу піраміду, де знаходився цей сумний оркестр, і побачили там наших товаришів, яких вони (ацтеки. - В.Г.) Полонили, коли розгромили Кортеса. Бідолах волокли силою сходами храмової сходи, щоб принести їх у жертву. Коли вони досягли невеликого майданчика перед святилищем, в якому знаходилися мерзенні індіанські божества, ми розглянули, що багатьом з бранців встромили в волосся пір'я і дали в руки предмети, що нагадують віяла. Потім їх змусили танцювати перед Уічілобасом, а коли танець закінчився, бранців повалили на спину на вузькі камені, приготовані для жертвопринесення, і кам'яними ножами розсікли їм груди і, вирвавши ще тріпочуть серця, вручили їх стоять там ідолам. Потім індіанці скинули тіла жертв вниз по сходах, і індіанські "м'ясники", вже чекали їх, відрубали у трупів руки і ступні ніг ... У тій же самій манері вони приносять в жертву богам і всіх інших і їдять руки і ноги вбитих, пропонуючи їх серця і кров своїм ідолам ».

Особливо хоробрі воїни-бранці іноді отримували крихітний шанс врятувати своє життя. Бранця прив'язували довгим мотузком до стовпа, ставили на спеціальний плоский камінь на кшталт невеликої круглої платформи і давали в руки як єдиної зброї просту палицю, з якою він повинен був вступити в смертельний бій з чотирма добре озброєними ацтекськими воїнами, одягненими в захисні обладунки, зі щитами і дерев'яними мечами, краї яких закінчувалися найгострішими обсидіановими або крем'яними лезами. Можливості суперників, навіть на відміну від римських гладіаторських боїв, були настільки нерівні, що бранець в кінці кінців гинув. За переказами, лише один раз хоробрий воїн Тлахуіколь, родом з Тлашкали, зумів вбити своєю палицею всіх нападників і отримав в результаті свободу.

Людські жертвопринесення - це та сама риса ацтекської культури, яка викликала найбільше обурення у іспанців і інших європейських завойовників і в кінцевому рахунку послужила для конкістадорів вагомим моральним доводом на користь розтрощення ацтекської держави і переходу її володінь під владу іспанського короля.

Однак слід зазначити, що якщо міркувати з позицій чистої логіки, то навряд чи можна знайти якесь принципове розходження між католицькими інквізиторами, які в ім'я чистоти віри спалювали єретиків на багаттях, рятуючи нібито їх душі, і ацтекськими жерцями, які приносили в жертву полонених , щоб відправити їх душі в рай, а кров'ю і серцями їх наситити богів, щоб уберегти від загибелі всесвіт.

Монтесума II - останній володар ацтеків

В 1519 році, коли загін Ернана Кортеса висадився на узбережжі Мексики, ацтекскій трон займав Монтесума Другий Шокойоцін. Його одностайно обрали на пост тлатоани Теночтітлана в 1502 році, віддавши йому перевагу перед іншими претендентами завдяки видатним особистим якостям майбутнього монарха. І дійсно, ще задовго до цих виборів Монтесума гідно виступав у ролях воєначальника, дипломата, філософа і жерця.

У перші роки свого царювання Монтесума особисто брав участь в нескінченних війнах, які вели ацтеки за розширення меж своєї держави або за підтримку в ній спокою і порядку. Він завжди йшов у бій на чолі своїх хоробрих дружин, і удача незмінно супроводжувала йому. Так, після серії блискучих перемог над міштеків і сапотеки в горах Оахаки йому вдалося захопити до 12 тисяч полонених і багату здобич. Переможні ацтекських прапори бачили і в таких далеких краях, як Гондурас і Гватемала, Сальвадор і Нікарагуа. Ці завойовницькі походи в цілому були успішними, а кордони ацтекської імперії розширилися так, як ні в одне з попередніх царювання.

Не був байдужим молодий тлатоани і до внутрішніх справ своєї держави. Він вніс ряд важливих змін в судову справу і ретельно стежив за дотриманням законів, строго караючи порушників. У нього була звичка, переодягнувшись, таємно обходити вулиці столиці для знайомства з перших рук із загальною обстановкою і настроями городян.

Монтесума щедро винагороджував всіх своїх підданих за вірну службу. Багато турбот доставляли йому і нові грандіозні будівельні проекти з благоустрою Теночтітлана: спорудження та оновлення численних храмів, будівництво акведука для постачання міста хорошою питною водою і притулку для солдатів-інвалідів.

Але сучасники знавали і зовсім іншого Монтесуму - гордовитого, впертого і жорстокого монарха, справжнього деспота, який без найменших вагань заливав кров'ю повставали проти ацтекського ярма міста і селища і регулярно відправляв десятки тисяч нещасних бранців під обсидіанові ножі жерців Теночтітлана. Він побудував собі палац, прикрасивши його з такою вражаючою розкішшю, яку не могли дозволити собі все що передували йому правителі, разом узяті.

Він перестав з'являтися перед народом. У палаці йому могли служити тільки нащадки самих знатних прізвищ, та й то вони ходили босі, смиренно опустивши очі. Він багато разів збільшив тягар податків і данини, особливо з підкорених провінцій, що викликало активний опір місцевих племен і народів, що виливалося в постійні повстання і заколоти.

Імперія ацтеків з великими труднощами утримувалася поки на плаву, але будь-яка фатальна несподіванка могла привести її до швидкого і остаточного краху. Однак, сидячи в своїй неприступної острівної столиці, тлатоани з презирством відмахувався від усіх ознак наближення лиха. Він як і раніше вважав за краще жити в неробстві і розкоші, цілком покладаючись на силу своїх грізних легіонів.

За повідомленнями літописців, Монтесума мав якусь подобу гвардії з 200 знатних юнаків, розміщених в спеціальних казармах позаду його покоїв. Лише деякі з них мали право безпосередньо говорити з монархом. Коли ж вони входили в царські палати, то повинні були знімати свої пишні плащі і одягатися в грубі лахміття. Те ж саме стосувалося і до всіх правителів і сановникам, які приходили до палацу на аудієнцію.

Тлатоани їв завжди один. На підлозі великого залу, встеленої циновками, розкладали сотні різноманітних страв. Іноді Монтесума сам, а частіше його домоправитель, вказував прислузі на страви, бажані монархом в цей раз. Крім страв з домашньої птиці, подавалася дичину з віддалених лісових країв і риба, жваво може бути за день-два до того в Мексиканській затоці! Благородні слуги подавали імператору страви, а потім поступалися місцями дівчатам, обраним за спритність і красу в царські служниці. Під час трапези особа тлатоани ховалася від поглядів присутніх за ширмами з різьбленого дерева з позолотою. Він сидів на подушці, і обід подавався йому на низенькому столику, вкритому тонкої бавовняної скатертиною, в чудовій глиняному посуді, виготовленої в Чолуле. Монтесума мав і золотий сервіз, яка вживалася лише в найурочистіших випадках. У повсякденному житті обіду (т. Е. Глиняна) посуд два рази поспіль до столу не подавалася, а ставала після закінчення трапези власністю слуг.

Зал освітлювався за допомогою факелів, зроблених з якогось смолистого дерева з приємним запахом. Вгамувавши свій голод, Монтесума вмивався водою, яка подається в срібної чаші однієї з дівчат-служниць. Те ж саме робилося і перед їжею. Потім подавали трубки з полірованого дерева, і він, з їх допомогою, то через ніздрі, то ротом, вдихав ароматний дим трави, званої «тютюн», змішаної з пахощами. І поки монарх насолоджувався курінням, його розважали своїм мистецтвом скоморохи і акробати, яких при дворі була ціла група.

Іноді Монтесума бавився зі своїми блазнями. Він навіть говорив, що їхні промови часто бувають повчальніше слів наймудріших людей, оскільки вони не бояться говорити правду. Любив він також слухати музику і спів, в якому вихвалялися подвиги ацтекських воїнів і вождів. Для інших розваг у тлатоани був пташник, заповнений різними видами місцевих пернатих - від прибережних болотних фазанів до гірських орлів. І було там стільки птахів, що для догляду за ними потрібно 600 чоловік. Був у палаці і зоопарк, де крім всіх видів диких тварин, відомих в межах імперії, перебували, як кажуть очевидці, «виродки, чоловіки і жінки, одні - каліки, інші - карлики, треті - горбуни». Ці будівлі і клітки для звірів і птахів були оточені тінистими садами і квітниками, що надавало всьому палацовому ансамблю чарівний, чарівний вид.

Однак з роками всі ці розваги і пишне пишність палацу перестали задовольняти Монтесуму. Його все більше охоплювало почуття внутрішнього неспокою і відчуття примарності, скороминущість свого багатства, могутності і слави. Тлатоани був глибоко забобонною людиною. Він постійно жив у передчутті неминучої біди. І, здавалося б, все навколо пророкує її швидкий прихід. Так, за останні 15 років правління Монтесуми сталося два сонячних затемнення - знак нещастя, по повір'ям ацтеків. У 1516 і 1518 роках на небі з'явилися дві комети і стався найсильніший землетрус. А в 1510 році протягом декількох ночей на сході стояв вогненний стовп. Все це збуджувало уяву імператора, доводило його до хворобливого нестями, змушувало з підвищеним інтересом слухати прогнозам чаклунів, астрологів і віщунів. Але їх пророцтва звучали як смертний вирок: «Твоя влада, тлатоани, триватиме недовго, вона буде захоплена невідомими людьми».

Найжахливіше, що Монтесума так і не міг зрозуміти, звідки ж загрожує йому ця смертельна небезпека. Так, нещодавно підкорені міста і провінції часто палають вогнем небезпечних заколотів і повстань, але у нього, слава богам, поки вистачає воїнів для приборкання будь-якого бунтівника. Неможливо зломити силою запеклий опір гордих горян з Тлашкали і збройних бронзовими сокирами тараско, але і на них з часом знайдеться управа: блокада, хитромудрі інтриги і змови, династичні шлюби, нарешті - тут будуть гарні всі методи і засоби.

Однак найбільше турбували всесильного правителя непевні чутки, принесені з далеких місць торговцями, про появу на східному узбережжі якихось дивних людей з білою шкірою і довгими бородами, які припливли в великих дерев'яних човнах, схожих на найвищі будинки індіанців.

Потім, в рік «12-Дім» по ацтекському календарем і в шістнадцятий рік царювання Монтесуми (1518 г.), прийшли посланці з узбережжя Атлантики, що принесли прямі відомості про білих бородатих людей: ті з'явилися, як і раніше, зі сходу, з блакитних просторів океану, на великих дерев'яних човнах, легко пересуваються по морських хвилях. Вони володіли зброєю, вивергати дим і вогонь і вбиває на великій відстані. Вони сиділи на спинах дивних чотириногих тварин, що нагадують дуже великих оленів. І ці чужинці всюди вимагали золота. Біля берегів Мексики з'явилася флотилія Хуана де Гріхальви (1518 г.), яка прибула з Куби для обстеження мексиканського узбережжя.

Монтесума приготувався до найгіршого. Але боги Теночтітлана виручили його і на цей раз: бородаті прибульці, наміняти на свої товари якусь кількість золота, зникли в морських далях так само несподівано, як і з'явилися. Настало тимчасове затишшя. Однак тлатоани так і не міг знайти повного заспокоєння. Він з тривогою очікував нових напастей зі сходу, з боку сходу сонця, де об прибережні скелі Юкатана з невгамовної гулом розбиваються важкі морські вали.

А на порозі стояв вже квітень 1519 року і флотилія Ернана Кортеса вже наближалася до мексиканським берегів. Жити Монтесуме залишалося трохи більше року.

Примітки:

8 За підрахунками сучасних дослідників, цей результат племен з Астлана мав місце близько 1168 р. По е.

9 В IX-XII століттях н. е. тольтекі створили сильну державу, в межі якого входила значна частина сучасної Мексики.

Як я вже сказала, календар майя чомусь плутають з ацтекських каменем, до якого він не має ніякого відношення. Навіть Всемогучий Гугл за запитом "календар майя" видає зображення ацтекського каменю. Тим часом, спільного у цих речей не більше, ніж у нагана і міста Нагано - досить відкрити хоча б Вікіпедію, якщо вже й страшно заглядати в більш серйозні джерела.
Так ось, давайте для початку розберемося з зображеннями.

Календар майя виглядає ось так, у вигляді таблиці (це фрагмент):

Як бачите, ця таблиця ніколи і не була круглою. :)
До речі, про горезвісний кінець світу в календарі немає ні слова !!! А розшифрував писемність древніх майя не хто інший, як радянський вчений Юрій Кнорозов, який до розшифровки жодного разу не був ні в Мексиці, ні в Гватемалі, ні в Гондурасі (тобто, на територіях проживання древніх майя) !!!

Те, що зазвичай всі сприймають як зображення календаря майя - це ацтекскій камінь Сонця.


Ходімо в улюблену Вікі за роз'ясненнями:
"Камінь Сонця (ісп. Piedra del Sol), також помилково званий ацтекських календарем - монолітний базальтовий диск з символічним зображенням ацтекської космогонії і сонячного культу.
Монумент має 3,60 м в діаметрі і 1,22 м в товщину і важить 24 тонни, в даний час знаходиться в експозиції Національного музею антропології.
Ймовірно, є ритуальний посуд або вівтар для жертвоприношень, виготовлення якого не було закінчено через глибокого розламу. Однак, незважаючи на це, камінь, швидше за все, використовувався під час церемонії. "

Що стосується ацтекського календаря, то він був запозичений ацтеками у майя, і теж був досить точним, хоча і не таким, як майянський. А виглядає він ось так:

Для бажаючих дізнатися більше і детальніше можу порекомндовать інтерв'ю з Галиною Єршової - авторитетним вченим в галузі вивчення культури майя, ученицею і колегою Кнорозова, і просто прекрасною жінкою.

збережено

Як я вже сказала, календар майя чомусь плутають з ацтекських каменем, до якого він не має ніякого відношення. Навіть Всемогучий Гугл за запитом "календар майя" видає зображення ацтекського каменю. Тим часом, спільного у цих речей не більше, ніж у ...

"/>